אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּמוֹדְעִי לְהוּ — מִשּׁוּם הָכִי לֹא נִמְנְעוּ, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דְּלָא מוֹדְעִי לְהוּ, בִּשְׁלָמָא בֵּית שַׁמַּאי מִבֵּית הִלֵּל לֹא נִמְנְעוּ — דִּטְמָאוֹת דְּבֵית הִלֵּל, לְבֵית שַׁמַּאי טְהָרוֹת נִינְהוּ.
אכן, אם אתה אומר שהם הודיעו להם, הרי שמשום כך לא היו צריכים להימנע מלהשתמש בחפציהם. ואולם, אם אתה אומר שהם לא הודיעו להם, אכן, מסתבר שבית שמאי לא נמנעו מלטפל בחפצים השייכים לבית הלל, שכן חפצים טמאים מבחינה טקסית עבור בית הלל הם טהורים מבחינה טקסית עבור בית שמאי, ולכן אין צורך בזהירות מיוחדת.
אֶלָּא בֵּית הִלֵּל מִבֵּית שַׁמַּאי לָמָּה לֹא נִמְנְעוּ? טְהָרוֹת דְּבֵית שַׁמַּאי, לְבֵית הִלֵּל טְמָאוֹת נִינְהוּ! אֶלָּא לָאו דְּמוֹדְעִי לְהוּ, שְׁמַע מִינַּהּ.
ואולם, מדוע לא נמנעו בית הלל מלגעת בחפצים שהיו שייכים לבית שמאי? आखिर, חפצים טהורים מבחינה טקסית לפי בית שמאי הם טמאים מבחינה טקסית לפי בית הלל. אלא, האין זה שבית שמאי הודיעו לבית הלל שחפצים אלה טהורים מבחינה טקסית רק לשיטתם, ובית הלל פרשו מהם? הגמרא מסכמת את הדיון: הסיקו מכאן שזהו הפירוש הנכון.
וּמַאי אוּלְמֵיהּ דְּהָךְ מֵהָךְ? מַהוּ דְּתֵימָא צָרָה קָלָא אִית לַהּ, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: במה מקרה זה חמור יותר מאותו מקרה? במילים אחרות, מדוע האמירה בנוגע לטהרה ולטומאה מכרעת יותר מזו העוסקת בנישואין? מאחר שהנוהג של הודעה לא נאמר במפורש במקרה של טהרה אלא רק הוסק מבחינה לוגית, אותה סברה חלה במידה שווה גם על מקרה הנישואין. הגמרא משיבה: שמא תאמר שמכיוון שהדבר כה בלתי שכיח, נישואין לצרה יוצרים פרסום והם ידועים כל כך ברבים שאין צורך בהודעה מיוחדת, לכן הגמרא מלמדת אותנו שאפילו במקרה זה נדרשת הודעה.
גּוּפָא, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אַף עַל פִּי שֶׁנֶּחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בְּצָרוֹת, מוֹדִים שֶׁאֵין מַמְזֵר אֶלָּא מִמִּי שֶׁאִיסּוּרוֹ אִיסּוּר עֶרְוָה וְעָנוּשׁ כָּרֵת. מַאן מוֹדִים? אִילֵּימָא בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל — פְּשִׁיטָא! בְּנֵי חַיָּיבֵי לָאוִין, כְּשֵׁרִים נִינְהוּ!
§ מאחר שהוזכרה אמרתו של רבי אלעזר, הגמרא פונה לדון בעניין עצמו. רבי אלעזר אמר: אף על פי שבית שמאי ובית הלל נחלקו לגבי צרות, הם מודים שממזר הוא רק מאיחוד שאיסורו הוא איסור עריות שעונשו כרת. הגמרא שואלת: מי מודה למי? אם נאמר שבית שמאי מודים לבית הלל, הרי זה מובן מאליו, שכן אם נהגו בהתאם לדעתם שלהם שצרות שנישאו לאחרים בלא חליצהחייבות רק משום שעברו על איסור רגיל, ילדיהן ממילא כשרים ואינם ממזרים כלל.
אֶלָּא בֵּית הִלֵּל לְבֵית שַׁמַּאי — הִיא גּוּפַהּ חַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת הִיא!
אלא, אפשר לומר שבית הלל מודים לבית שמאי. אבל במקרה זה היא עצמה, צרת הערווה שנישאה לאחד מן היבמין, חייבת בכרת לדעת בית הלל, והוולד הוא ממזר, ואילו מדבריו של רבי אלעזר עולה שהם מודים לגבי מקרה אחר.
לְעוֹלָם בֵּית שַׁמַּאי לְבֵית הִלֵּל, וּלְאַפּוֹקֵי מִדְּרַבִּי עֲקִיבָא, דְּאָמַר: יֵשׁ מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי לָאוִין, קָא מַשְׁמַע לַן דְּאֵין מַמְזֵר מֵחַיָּיבֵי לָאוִין.
הגמרא מסבירה: למעשה, בית שמאי מודים לבית הלל, ואין בכך חידוש בנוגע למחלוקתם היסודית. אלא, האמירה באה להוציא מדעתו של רבי עקיבא, שאמר: הוולד מיחסים אסורים שעליהם אדם חייב על עבירה על לאו הוא ממזר. רבי אלעזר מלמד אותנו שבית שמאי ובית הלל מסכימים שהוולד מיחסים אסורים שעליהם אדם חייב על עבירה על לאו אינו ממזר; אלא, אדם הוא ממזר רק אם נולד מאיחוד שעונשו כרת.
תָּא שְׁמַע: אַף עַל פִּי שֶׁנֶּחְלְקוּ בֵּית שַׁמַּאי וּבֵית הִלֵּל בְּצָרוֹת וּבַאֲחָיוֹת,
§ הגמרא חוזרת לשאלה הראשונית האם בית שמאי נהגו או לא נהגו בהתאם לדעתם שלהם. הגמרא מציעה: בוא ושמע: אף על פי שבית שמאי ובית הלל נחלקו לגבי כמה מקרים, אף על פי כן, הם לא נמנעו מלשאת נשים מקהילות זה של זה. המקרים שלגביהם נחלקו כוללים צרות, ואחיות, כלומר, אם שתי אחיות היו נשואות לשני אחים ובו בזמן נעשו זקוקות לייבום, בית הלל אוסרים את שתיהן בייבום, ואם עברו על האיסור ונישאו בכל זאת, הם מחייבים גט. לעומת זאת, בית שמאי מתירים להן להישאר נשואות.
בְּגֵט יָשָׁן, וּבִסְפֵק אֵשֶׁת אִישׁ, וּבִמְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְלָנָה עִמּוֹ בְּפוּנְדָּק,
יתר על כן, בית שמאי ובית הלל נחלקו לגבי גט ישן שנכתב אך לא נמסר. בית שמאי סבורים שאם הבעל והאישה המשיכו לחיות יחד לאחר כתיבת הגט, עדיין ניתן להשתמש באותו גט מאוחר יותר, ואילו בית הלל חולקים על כך. וכן הם גם נחלקו לגבי אישה נשואה מספק, כלומר, האם קטנה שהייתה נשואה בפועל, ולא רק מאורסת, רשאית למאן. וכן הם גם נחלקו לגבי מי שמגרש את אשתו ולאחר מכן היא לנה עמו באכסניה, האם יש בכך או אין בכך כדי להוות יסוד מספיק להניח שהם נישאו מחדש.
בְּכֶסֶף וּבְשָׁוֶה כֶּסֶף, בִּפְרוּטָה וּבְשָׁוֶה פְּרוּטָה —
בנוסף, הם נחלקו בנוגע לסוגיית הקידושין בכסף ועם שווה כסף, וכן בפרוטה או עם שווה פרוטה. לפי בית שמאי, הסכום המזערי של כסף היעיל לקידושין הוא דינר או שווה דינר, ואילו בית הלל סבורים שאפילו פרוטה הפחותת ערך או שוויה מספיקים.
לֹא נִמְנְעוּ בֵּית שַׁמַּאי מִלִּישָּׂא נָשִׁים מִבֵּית הִלֵּל, וְלֹא בֵּית הִלֵּל מִבֵּית שַׁמַּאי. לְלַמֶּדְךָ שֶׁחִיבָּה וְרֵיעוּת נוֹהֲגִים זֶה בָּזֶה, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״הָאֱמֶת וְהַשָּׁלוֹם אֱהָבוּ״. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נִמְנְעוּ הֵן מִן הַוַּדַּאי, וְלֹא נִמְנְעוּ מִן הַסָּפֵק.
למרות העובדה שהלכות אלו גוררות השלכות חשובות, בהתאם לשאלה אם נשים אלו היו נשואות או ראויות לנישואין, או אם צאצאיהן ראויים לנישואין, בית שמאי לא נמנעו מלשאת נשים מבית הלל, ואף בית הלל לא נמנעו מלשאת נשים מבית שמאי. דבר זה מלמדך שהם נהגו חיבה ורעות ביניהם, כדי לקיים את מה שנאמר: "אהבו אמת ושלום" (זכריה ח:יט). רבי שמעון אומר: הם אכן נמנעו במקרים הוודאיים, אך לא נמנעו במקרים המסופקים. במילים אחרות, בית הלל לא חששו שכל אישה רגילה מבית שמאי אולי היא אחת מאלה שמעמדן מוטל בספק.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא עָשׂוּ — מִשּׁוּם הָכִי נִמְנְעוּ. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לֹא עָשׂוּ, אַמַּאי נִמְנְעוּ? וְתִסְבְּרָא? נְהִי נָמֵי דְּעָשׂוּ, בִּשְׁלָמָא בֵּית הִלֵּל — נִמְנְעוּ מִבֵּית שַׁמַּאי, דְּחַיָּיבֵי כָּרֵיתוֹת נִינְהוּ, וּמַמְזֵרִים הֵם לְבֵית הִלֵּל.
הגמרא מסיקה מדעתו של רבי שמעון: מובן, אם תאמר שבית שמאי אכן נהגו בהתאם לדעתם, משום כך נמנעו במקרים המסוימים. אולם, אם תאמר שהם לא נהגו בהתאם לדעתם, מדוע נמנעו מנישואין? הגמרא משיבה: וכי כיצד יכול אתה להבין זאת כך, שבית שמאי נהגו בהתאם לדעתם? אפילו אם נהגו בהתאם לדעתם, מובן שבית הלל נמנעו מלהתחתן עם בית שמאי, שכן אותן צרות שנכנסו לייבום חייבות בכרת וילדיהן הם ממזרים לפי דעת בית הלל.
אֶלָּא בֵּית שַׁמַּאי — אַמַּאי נִמְנְעוּ מִבֵּית הִלֵּל? בְּנֵי חַיָּיבֵי לָאוִין נִינְהוּ, וּכְשֵׁרִים נִינְהוּ! כִּדְאָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לַצָּרָה עַצְמָהּ, הָכָא נָמֵי: לָא נִצְרְכָה אֶלָּא לַצָּרָה עַצְמָהּ.
אולם, מדוע נמנעו בית שמאי מלשאת את צאצאי צרותיהן של בית הלל? ההורים חייבים משום שעברו על איסור רגיל, ולכן ילדיהם כשרים. הגמרא משיבה כפי שאמר רב נחמן בר יצחק לגבי עניין אחר: הלכה זונצרכה לא לילדי הצרה, אלא רק לצרה עצמה. אף כאן, נצרכה רק לצרה עצמה. ההלכה לא נשנתה לגבי ילדי הצרות; אלא היא מתייחסת רק לצרות עצמן.
וּמַאי שְׁנָא מִן הַוַּדַּאי — דְּאִיסּוּרָא הוּא, סָפֵק נָמֵי אִיסּוּרָא הוּא!
הגמרא שואלת עוד: ובמה שונים מקרים מסופקים מן המקרים הוודאיים, כגון צרות ערווה האסורות? אם תאמר שהמקרים הוודאיים אסורים ללא ספק לפי דעת בית הלל, הרי גם המקרים הכרוכים בנסיבות מסופקות, כגון מי שגירש את אשתו ולאחר מכן לן עמה באותה אכסניה, אף הם אסורים. ואף אם בית הלל פוסלים מקרים אלה רק מחמת ספק כלשהו, הדין אחד הוא.
לָא תֵּימָא: מִן הַסָּפֵק, אֶלָּא אֵימָא: מִן הַסְּתָם, דְּמוֹדְעִי לְהוּ וּפָרְשִׁי.
הגמרא משיבה: אל תאמר: במקרים המסופקים, כלומר, שההלכה עסקה בנסיבות של ספק. אלא אמור: מן המקרה הבלתי מפורש. במילים אחרות, בהיעדר ידיעה ברורה על קידושין מסופקים בתוך משפחה מסוימת, היו נושאים נשים מאותה משפחה. הטעם הוא שבית שמאי היו מודיעים לבית הלל על האיסור לפי שיטתם, והם היו נמנעים מן הנישואין. אם לא הייתה הודעה, היה זה סימן ברור שלא היה מעורב במקרה זה שום ספק כלל.
וּמַאי קָא מַשְׁמַע לַן, דְּאַהֲבָה וְרֵיעוּת נוֹהֲגִים זֶה בָּזֶה? הַיְינוּ רֵישָׁא! הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּכוּלַּהּ רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, מה בא זה ללמדנו? האם שהיו ביניהם יחסי חיבה ורעות, כלומר, שכל אחד בטח שהצד האחר לעולם לא יגרום לו לטעות בנוגע לדבר שהוא מחזיק כאסור? הרי זה זהה לפסקה הראשונה של הברייתא. מה מוסיף רבי שמעון באמירתו? הגמרא משיבה: דבר זה בא לללמדנו שכל הברייתאהיא דעתו של רבי שמעון. אין זו מחלוקת בין שני חכמים. אלא שדעתו של רבי שמעון מבארת את האמירה הקודמת.
תָּא שְׁמַע דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: הֵיאַךְ הֲלָכָה זוֹ רוֹוַחַת בְּיִשְׂרָאֵל? נַעֲשֶׂה כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי — הַוָּלָד מַמְזֵר לְדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל, נַעֲשֶׂה כְּדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל — הַוָּלָד פָּגוּם לְדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. בּוֹאוּ וּנְתַקֵּן לָהֶן לַצָּרוֹת,
§ הגמרא מציעה פתרון חלופי: בוא ושמע, שכן רבי יוחנן בן נורי אמר: כיצד יש לנהוג לגבי הלכה זו של צרות? באיזו צורה עליה להתפשט בקרב העם היהודי? אם ננהג בהתאם לדעת בית שמאי ונתיר צרה בייבום, הוולד יהיה ממזר לפי דעת בית הלל. אם ננהג בהתאם לדעת בית הלל ונפטור את הצרות פטור גמור, הוולד יהיה בעל ייחוס פגום לפי דעת בית שמאי, שכן הוא בנה של אישה האסורה בנישואין באיסור רגיל. אף שאינו ממזר, ייחוסו בכל זאת פגום. אלא, נתקין גזירה כללית לצרות