Drashot AI Logo
אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ — חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה, וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה. מַאי ״כְּשֵׁרָה״ וּמַאי ״פְּסוּלָה״? אִילֵּימָא ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא, כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא — מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ?
רבי אמי אמר לרבי חייא בר אבא: למדנו זאת באותה ברייתא: במקרה שבו אחת מן הנשים הייתה כשרה והאחרת פסולה, אם הוא רוצה לחלוץ, הוא חולץ לפסולה, ואם הוא רוצה לייבם, הוא מייבם את הכשרה. מהי כשרה ומהי פסולה? אם נאמר שכשרה פירושה כשרה לכל האנשים, ופסולה פירושה פסולה לכל האנשים, מאחר שעבורו היא ראויה, איזה הבדל יש לו אם היא פסולה או כשרה לנישואין לאחרים?
אֶלָּא לָאו: ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לֵיהּ, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לֵיהּ. וּמַאי נִיהוּ — מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ. וְקָתָנֵי: אִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
אלא, האין זה כך שראויה משמע ראויה לו, ופסולה משמע פסולה לו? ומהו אותו מקרה שבו אישה ראויה או פסולה רק לגביו אך לא לגבי שום אדם אחר? מדובר במקרה של המחזיר את גרושתו. ונלמד שאם הוא רוצה לייבם, הוא מייבם את הראויה. בכך נענית שאלתו של רבי יוחנן.
לָא: כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, פְּסוּלָה לְעָלְמָא. וּדְקָאָמְרַתְּ, כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא, מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ — מִשּׁוּם דְּרַב יוֹסֵף. דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: כָּאן שָׁנָה רַבִּי לֹא יִשְׁפּוֹךְ אָדָם מֵי בוֹרוֹ וַאֲחֵרִים צְרִיכִים לָהֶם.
הגמרא דוחה טענה זו: לא; למעשה, ראויה פירושו ראויה לכל הגברים, ופסולה פירושו פסולה באופן כללי, כגון אישה שכבר התגרשה פסולה להינשא לכל כהן. ואשר אמרת: מאחר שעבורו היא מתאימה, מה אכפת לו, יש לכך חשיבות בגלל אותה אמירה של רב יוסף. שכן רב יוסף אמר: כאן רבי יהודה הנשיא לימד לקח מוסרי חשוב, שאין אדם צריך לשפוך את המים מבארו כאשר אחרים זקוקים להם.
תָּא שְׁמַע: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת — הִיא וְצָרָתָהּ חוֹלֶצֶת. הִיא וְצָרָתָהּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא אֵימָא: אוֹ הִיא אוֹ צָרָתָהּ! וְלָאו תָּרוֹצֵי קָא מְתָרְצַתְּ לַהּ? תָּרֵיץ הָכִי: הִיא — חוֹלֶצֶת, צָרָתָהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
בוא ושמע ברייתא אחרת: לגבי מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאחר, היא וצרתה חייבות בחליצה. וכי יעלה על דעתך שגם היא וגם צרתה חייבות בחליצה? אלא אמור: או היא או צרתה. מכאן משמע ששתי הנשים פסולות לייבום. הגמרא דוחה טענה זו: וכי לא כבר יישבת קושי בברייתא? אם כן, אמור כך: היא חולצת, ואילו צרתה או חולצת או מתייבמת. אם כן, ברייתא זו אינה מביאה ראיה מכרעת שיכולה לפתור את הספק של רבי יוחנן.
אָמַר רַב לֵילֵי בַּר מֶמֶל, אָמַר מָר עוּקְבָא, אָמַר שְׁמוּאֵל: צָרַת מְמָאֶנֶת אֲסוּרָה. לְמַאן? אִילֵימָא לָאַחִים: הַשְׁתָּא הִיא גּוּפַהּ שַׁרְיָא, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מֵיאֲנָה בָּזֶה מוּתֶּרֶת בָּזֶה — צָרָתָהּ מִיבַּעְיָא?
§ הגמרא מביאה דיון נוסף בנוגע לנשים האסורות בנישואי ייבום. רב לילי בר ממל אמר שמר עוקבא אמר ששמואל אמר: צרתה של קטנה שמיאנה אסורה. אם לאח שנפטר היו שתי נשים, שאחת מהן הייתה קטנה שמיאנה באח שביקש להיות היבם שלה, לא רק היא אסורה בייבום, אלא גם צרתה. הגמרא שואלת: למי היא אסורה? אם נאמר שהיא אסורה לאחים האחרים, אין זה יכול להיות, שכן כעת שהיא עצמה, הקטנה שמיאנה בפועל, מותרת להם, כפי ששמואל אמר: יבמה קטנה שמיאנה לזה האח מותרת לזה אח אחר של הבעל שנפטר, האם נחוץ לומר שצרתה מותרת אף היא?
אֶלָּא לְדִידֵיהּ, וּמַאי שְׁנָא מְמָאֶנֶת דְּשַׁרְיָא לְאַחִין — דְּלָא עָבְדָא בְּהוּ מַעֲשֶׂה? צָרָה נָמֵי לָא עָבְדָא בְּהוּ מַעֲשֶׂה!
אלא, משמעות הדבר היא שהיא אסורה לו, כלומר, מאחר שסירבה לאח מסוים, הן היא והן צרתה אסורות עליו. הגמרא מבהירה: ובמה שונה הלכה זו של הצרה מזו של מי שעשתה מיאון, שמותרת לאחים האחרים? אם הטעם הוא שהיא לא עשתה שום מעשה של מיאון עמהם שעשוי לבטל את זיקת הייבום, גם צרתה לא עשתה עמהם שום מעשה, ולפיכך היה צריך להתירה לכל האחים.
גְּזֵירָה מִשּׁוּם צָרַת בִּתּוֹ מְמָאֶנֶת. וְצָרַת בִּתּוֹ מְמָאֶנֶת מִי אֲסִירָא? וְהָתְנַן: וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת!
הגמרא משיבה: זוהי גזירה דרבנן שהוטלה משום המקרה של צרת בתו שמיאנה. אם הקטנה שמיאנה הייתה בתו או כל קרובת משפחה אסורה אחרת, צרתה הייתה אסורה כצרת בתו. לפיכך, החכמים אסרו את צרותיהן של נשים אחרות שמיאנו, ולא רק את בתו. הגמרא שואלת: והאם צרת בת שמיאנה אכן אסורה? והרי למדנו במשנה: ועל כל אלו הנשים, אם מתו או מיאנו בבעליהן, צרותיהן מותרות.
דְּמֵיאֲנָה בְּמַאן? אִילֵימָא דְּמֵיאֲנָה בְּבַעַל, הַיְינוּ גְּרוּשָׁה! אֶלָּא לָאו — בְּיָבָם.
הגמרא מנתחת אמירה זו: את מי סירבה נערה זו לקבל? אם נאמר שסירבה לבעל, כלומר, לאח שנפטר לפני מותו, הרי זה בדיוק כמו המקרה של גרושה, והמשנה אומרת במפורש שאם קרובתו של אדם, שהייתה נשואה לאחיו המת, מתה, או סירבה לבעלה, או התגרשה, אין כל איסור חל על צרתה. מה ההבדל בין מיאון לגירושין? אלא, האין זה מתייחס למקרה שבו סירבה ליבם? אם היא מסרבת ליבם, זיקת הייבום שלה מתבטלת, וצרתה שוב אינה נחשבת לצרת ערווה. לפיכך, הצרה כשרה לייבום. מכאן שאין כל איסור חל על צרת בת שביצעה מיאון.
לָא: לְעוֹלָם בְּבַעַל, וּתְרֵי גַּוְונֵי גֵּירוּשִׁין. וּמַאי שְׁנָא כִּי מֵיאֲנָה בְּבַעַל — דַּעֲקַרְ[תִּ]ינְהוּ לְנִשּׂוּאִין,
הגמרא משיבה: לא; למעשה, הכוונה היא שהיא סירבה לבעל, ושני סוגי גירושין נמנים במשנה: גירושין על פי דין תורה ומיאון, שהוא צורה של גירושין החלה מדין דרבנן. הגמרא שואלת: ומה שונה בין שני המקרים? מאחר שמיאון אינו למעשה גירושין אלא הוא צורה של ביטול המפקיע את קשר הנישואין למפרע, כאשר היא ממאנת בבעלה יש לומר שהיא עוקרת את הנישואין, ולפיכך הצרה נעשית מותרת.
כִּי מֵיאֲנָה בְּיָבָם נָמֵי — נִשּׂוּאִין קַמָּאֵי קָא עָקְרָא!
אם כן, כאשר היא מסרבת ליבם, יש לומר גם שהיא עוקרת את הנישואין הראשונים. הטעם הוא שהיא אינה יכולה למעשה לסרב ליבם, שכן מעולם לא הייתה נשואה לו. אלא בהכרח שהיא מבטלת את נישואיה הראשונים, והזיקה עם היבם מתבטלת מאליה. לפיכך, הרי זה כאילו לא הייתה נשואה כלל, ומעולם לא הייתה צרה.
מִשּׁוּם דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל. דְּתָנֵי רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל: מֵיאֲנָה בַּבַּעַל — מוּתֶּרֶת לְאָבִיו, בַּיָּבָם — אֲסוּרָה לְאָבִיו.
הגמרא מסבירה שנימוקו של שמואל הוא משום האמירה שרמי בר יחזקאל לימד בברייתא, כפי שרמי בר יחזקאל לימד: אם קטנה מיאנה בבעלה, היא מותרת להינשא אפילו לאביו, שכן המיאון מבטל לחלוטין את הנישואין, וכאילו לא היו מעולם נישואין קודמים עם הבן. אולם אם מיאנה ביבם, ולא בבעלה, היא אסורה לאביו.
אַלְמָא, מִשְּׁעַת נְפִילָה נִרְאֵית כְּכַלָּתוֹ.
לכאורה, מהרגע שבו היא באה לפני היבם לשם ייבום, נראה שהיא כלתו של אביו. מאחר שבשעת מות הבעל היא עדיין לא מיאנה, לכל הדעות היא נראתה ככלתו של האב. לפיכך, אף שנישואי קטנה זו לא היו תקפים על פי דין תורה, כל מתבונן היה מניח שמדובר בנישואין כשרים. לכן גזרו חכמים שנערה שמיאנה ביבם שלה תהיה אסורה על אביו, כדי שאנשים לא יקלו ראש באיסור של עריות.
הָכָא נָמֵי, מִשְּׁעַת נְפִילָה נִרְאֵית כְּצָרַת בִּתּוֹ.
גם כאן, אותו היגיון חל: מרגע שבאה לפני היבם לייבום, היא נראית כצרתה של בתו של אביו. משום כך היא אסורה, למרות שלפי דין תורה היא מותרת. פסיקתו של שמואל שצרתה של קטנה שמיאנה אסורה היא אפוא גזירה משום המקרה של צרת בת שמיאנה.
אָמַר רַב אַסִּי: צָרַת אַיְלוֹנִית אֲסוּרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָיָה הַבְּכוֹר אֲשֶׁר תֵּלֵד״ — פְּרָט לָאַיְלוֹנִית שֶׁאֵינָהּ יוֹלֶדֶת.
§ הגמרא ממשיכה לדון במקרים שונים של נשים אסורות. רב אסי אמר: צרת איילונית אסורה. כלומר, אם אחת מנשות האח המת הייתה איילונית, שאינה מסוגלת ללדת, מצוות ייבום אינה חלה. כפי שנאמר לגבי אישה הזקוקה לייבום: "הבכור אשר תלד" (דברים כה:ו), שבא למעט איילונית, שאינה יכולה ללדת. מאחר שדיני הייבום אינם חלים על איילונית, היא שומרת על מעמדה כאשת אח האסורה, ולכן גם צרתה פטורה מן הייבום.
מֵתִיב רַב שֵׁשֶׁת: שְׁלֹשָׁה אַחִין נְשׂוּאִין שָׁלֹשׁ נָשִׁים נׇכְרִיּוֹת, וּמֵת אֶחָד מֵהֶם, וְעָשָׂה בָּהּ שֵׁנִי מַאֲמָר,
רב ששת הקשה על כך ממשנה: שלושה אחים נשואים לשלוש נשים שאינן קרובות זו לזו, ואחד מן האחים מת, ואח שני עשה מאמר עם היבמה. למאמר ביבמה אין המעמד המשפטי של קידושין רגילים, שכן זיקת הייבום בין יבם ליבמה אינה תלויה בקידושין; אלא היא מייצגת מעין המשך של הנישואין הקודמים עם בעלה המת. נישואין גמורים עם יבמה חלים על ידי ביאה בלבד. אולם, מטעמי צניעות, תיקנו חכמים שמעשה הקידושין יחול גם על יבמה.
וּמֵת — הֲרֵי אֵלּוּ חוֹלְצוֹת וְלֹא מִתְיַיבְּמוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵת אֶחָד מֵהֶם יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ״, מִי שֶׁעָלֶיהָ זִיקַת יָבָם אֶחָד, וְלֹא זִיקַת שְׁנֵי יְבָמִין.
ואח זה, שביצע את אירוסי הייבום, מת לפני השלמת הנישואין. במקרה זה, שתיהן, אלה, אשת האח הראשון, שכבר באה לפני האח השני לייבום, ואשת האח השני, חולצות ואינן מתייבמות. כפי שנאמר: "ומת אחד מהם ובן אין לו, לא תהיה אשת המת החוצה לאיש זר; יבמה יבוא עליה" (דברים כ״ה:ה׳). מכאן שהאפשרות של ייבום חלה רק על מי שכפופה לזיקת יבם אחד, עבור אח מת אחד בלבד, ולא זיקת שני יבמים. מאחר שנחשב כאילו על האלמנה הראשונה מוטלות שתי חובות ייבום, לא היא ולא צרתה רשאיות להתייבם.
וְקָתָנֵי עֲלַהּ, אָמַר רַב יוֹסֵף: זוֹ הִיא צָרַת אֵשֶׁת אָח מֵאָב, שֶׁאִיסּוּר נְפִילָה גָּרַם לָהּ. שֶׁלֹּא מָצִינוּ בְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ כְּגוֹן זֹאת.
ונלמד בעניין זה שרב יוסף אמר: זהו מקרה של צרת אשת אח מן האב מאב בלבד, כלומר, יבמה כשרה לגמרי, שבואה לפני היבם לייבום גרם לה להיאסר. במילים אחרות, היא הייתה כשרה לגמרי לייבום על פי דין תורה, שכן כל תנאי המצווה מתקיימים בעניינה. הסיבה לאיסורה אינה קשורה כלל למעמדה המסוים, אלא היא תוצאה של כך שכבר באה פעם אחת לפני יבם לייבום. לא מצאנו בכל התורה כולה דוגמה כזו, שבה העובדה שהייתה מחויבת במצווה שלא הייתה יכולה לקיים גורמת לכך שלא רק היא, אלא גם צרתה, שתיהן נעשות אסורות.
״זוֹ הִיא״ — לְמַעוֹטֵי מַאי? לָאו לְמַעוֹטֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, דְּשַׁרְיָא?!
הגמרא מנתחת את דבריו של רב יוסף: ההדגשה של: זאת היא, המורה שהדבר חל על מקרה זה ולא על אחר, באה למעט מה? וכי אין היא באה למעט את צרת איילונית, שמשמעות הדבר שהיא מותרת? אף על פי שאיילונית עצמה רשאית להינשא לכל אדם, אין היא ראויה לייבום. אם כן, הערתו של רב יוסף מלמדת שרק אישה הכפופה לזיקת ייבום כפולה, ולא כל מקרה אחר, אוסרת את צרתה רק מעצם בואה לפני היבם לייבום.
לָא, לְמַעוֹטֵי צָרַת אַיְלוֹנִית, דַּאֲסִירָא. וּמַאי ״זוֹ הִיא״ — זוֹ הִיא, דְּאִיסּוּר נְפִילָה גָּרַם לָהּ — צָרָתַהּ בָּעֲיָא חֲלִיצָה, אַיְלוֹנִית — אֲפִילּוּ חֲלִיצָה לָא בָּעֲיָא. מַאי טַעְמָא: הָא דְּאוֹרָיְיתָא, הָא דְּרַבָּנַן.
הגמרא דוחה הצעה זו: לא, דבריו של רב יוסף נאמרו כדי להוציא את צרת איילונית, שהיא אסורה. ומהי משמעות: זו היא? הכוונה היא שזו היא זו שעצם ביאתה לפני היבם לייבום גרם לה להיאסר, ולכן צרתה טעונה חליצה ואינה פטורה לגמרי. לעומת זאת, במקרה של צרת איילונית, היא אינה צריכה אפילו חליצה. מה הטעם להבדל זה בין שני המקרים? זו, איילונית, פטורה מן הייבום מדין תורה, ואילו זו, שנתקדשה בייבום לאח האחר, אסורה מדרבנן, ולכן עליה לעשות חליצה.
תְּנַן: וְכוּלָּן אִם מֵתוּ אוֹ מֵיאֲנוּ אוֹ נִתְגָּרְשׁוּ אוֹ שֶׁנִּמְצְאוּ אַיְלוֹנִית — צָרוֹתֵיהֶן מוּתָּרוֹת. לָא קַשְׁיָא: כָּאן שֶׁהִכִּיר בָּהּ,
§ הגמרא מצטטת מקור רלוונטי נוסף. למדנו במשנה: וכן לגבי כל הנשים הללו שאסורות בקיום יחסים, אם מתו, או שמיאנו בבעליהן, או שנתגרשו, או שנמצאו איילונית, צרותיהן מותרות בייבום. פסיקה זו סותרת לכאורה את דברי רב אסי שצרת איילונית אסורה. הגמרא משיבה: אין זו קושיה. כאן, רב אסי מתייחס למצב שבו בעלה ידע שהיא הייתה איילונית לפני הנישואין, וכיוון שנשא אותה למרות מצבה, נישואיהם תקפים לחלוטין. מאחר שמצוות הייבום אינה חלה עליה משום שאינה יכולה ללדת, גם צרתה פטורה.
כָּאן שֶׁלֹּא הִכִּיר בָּהּ.
שם, במשנה, מדובר במקרה שבו הוא לא ידע שהיא הייתה איילונית בזמן הנישואין, אלא רק בשלב מאוחר יותר. מאחר שבמקרה זה ניתן לומר שהוא לא היה בוחר לשאת איילונית, היו אלה קידושי טעות, ולכן הם בטלים. כתוצאה מכך, צרתה מותרת.
דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי ״שֶׁנִּמְצְאוּ״, וְלָא קָתָנֵי ״שֶׁהָיוּ״, שְׁמַע מִינַּהּ. אָמַר רָבָא,
הגמרא מעירה: לשון המשנה גם היא מדויקת, שכן היא מלמדת: נמצאה איילונית, ואינה מלמדת: הייתה איילונית. מכאן שמצבה לא היה ידוע לבעל בזמן הנישואין, אלא נתגלה לו רק לאחר מכן. הגמרא מסכמת: הסיקו מכאן שזו הפרשנות הנכונה של המשנה. לפיכך, המשנה אינה סותרת את דעתו של רב אסי. אמר רבא:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria