וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. [אָמַר לְךָ רַב:] אָמֵינָא לָךְ אֲנָא סוֹטָה וַדַּאי, וְאָמְרַתְּ לִי אַתְּ סוֹטָה סָפֵק! וּמַאי שְׁנָא סוֹטָה וַדַּאי (מַאי טַעְמָא) — מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ טוּמְאָה,
ואינה רשאית להיכנס לייבום. מכאן עולה שזיקת הייבום אכן חלה על סוטה, דבר הסותר את דברי רב. הגמרא משיבה כי רב היה יכול לומר לך: אני דיברתי איתך על סוטה שניאופה היה ודאי, ואתה מדבר איתי על סוטה מסופקת. אין הוכחה שאישה זו, שהתייחדה עם גבר אחר, אכן נטמאה, ובשל הספק עליה עדיין לעבור חליצה. הגמרא מקשה: ומה שונה סוטה ודאית? האם היא שונה מפני שהמונח טומאה נכתב לגביה ?
סוֹטָה סָפֵק נָמֵי טוּמְאָה כְּתִיבָא בַּהּ! דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִן הַנִּישּׂוּאִין — אֲסוּרָה, מִן הָאֵירוּסִין — מוּתֶּרֶת, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה״.
אך בנוגע לסוטה ספק, שהייתה לבדה עם אדם מסוים זמן מספיק כדי לקיים יחסים, נכתבה גם טומאה. כפי שנלמד בברייתא: רבי יוסי בן כיפר אמר משום רבי אלעזר: בנוגע למי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאיש אחר, מעשה האסור על פי דין תורה, אם החזירה לאחר נישואין ממש לאחר, היא אסורה לבעלה הראשון. אולם אם החזירה לאחר אירוסין בלבד לאיש אחר, היא מותרת, שכן נאמר: "לא יוכל בעלה הראשון אשר שלחה לשוב לקחתה להיות לו לאשה, אחרי אשר הוטמאה" (דברים כד:ד), ואישה שהייתה רק מאורסת מעולם לא נטמאה, שכן לא התקיימו יחסי אישות.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ — אֲסוּרָה, אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״אַחֲרֵי [אֲשֶׁר] הֻטַּמָּאָה״ — לְרַבּוֹת סוֹטָה שֶׁנִּסְתְּרָה.
והרבנים אומרים: בין זו ובין זו, כלומר, בין אם הייתה נשואה לגמרי ובין אם הייתה רק מאורסת לאחר, היא אסורה לבעלה הראשון. אלא כיצד אני מקיים את הלשון: "אחרי אשר הוטמאה"? פסוק זה כלל אינו מתייחס למקרה של אישה שנישאה לאחר כדין, שכן אין היא נקראת "נטמאה". אלא הוא בא לרבות סוטה שנסתרה עם איש אחר, שכן היא אסורה לבעלה מחמת החשש שאולי נאפה. ברייתא זו מראה שסוטה נקראת "נטמאה", אף על פי שמדובר במקרה מסופק.
וּמַאי ״נִסְתְּרָה״ — נִבְעֲלָה. וְאַמַּאי קָרֵי לֵיהּ נִסְתְּרָה — לִישָּׁנָא מְעַלְּיָא נָקֵט. נִבְעֲלָה, טוּמְאָה בְּהֶדְיָא כְּתִיב בַּהּ, ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה״?
הגמרא דוחה טיעון זה: ומה פירוש: הסתתרה, בהקשר זה? פירושו שהיא אכן קיימה יחסים. ומדוע הברייתאמכנה זאת: הסתתרה, במקום הניסוח הישיר יותר: קיימה יחסי מין? הברייתאנקטה לשון נקייה, אך למעשה הכוונה היא שהיא קיימה בעילה. הגמרא שואלת: אם מדובר באישה שקיימה יחסים, המונח טומאה כבר נכתב במפורש לגביה, בפרק העוסק בסוטה. מדוע יש צורך ללמוד שהיא נטמאה ממקור אחר, והרי בהקשר של סוטה עצמה הפסוק אומר: "והיא נטמאה בסתר" (במדבר ה:יג)?
לְמֵיקַם עֲלַהּ בְּלָאו. וְרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר — לָאו בְּסוֹטָה לֵית לֵיהּ, וַאֲפִילּוּ זַנַּאי נָמֵי.
הגמרא מסבירה כי "לא יוכל לשוב לקחתה להיות לו לאישה אחרי אשר הוטמאה" אינו מלמד שהיא נקראת "נטמאה", אלא שההלכהקובעת עליה איסור. במילים אחרות, אם הבעל מקיים יחסים עם אשתו לאחר שקיימה יחסי אישות עם אחר, הוא עובר על איסור. ומעירה הגמרא כי רבי יוסי בן קיפר אינו סובר את הדעה שיש איסור במקרה של סוטה, שכן הוא סבור שבעל המקיים יחסים עם אשתו הסוטה אינו עובר כלל על שום איסור, וכן הדבר נכון אפילו אם היא בוודאות זינתה עם איש אחר.
מַאי טַעְמָא — הֲוָיָה וְאִישׁוּת כְּתִיב בַּהּ.
מהו הנימוק של רבי יוסי בן קיפר? לשיטתו, "אחרי אשר הוטמאה" אינו מתייחס לסוטה אלא לאישה שהתגרשה כדין מבעלה הראשון ולאחר מכן נישאה לאיש אחר. דבר זה נלמד מן העובדה שגם הוויה, כלומר קידושין, וגם נישואין נכתבו בהקשר זה: "והלכה והיתה לאיש אחר" (דברים כ"ד:ב׳) וכן: "או כי ימות האיש האחרון אשר לקחה לו לאשה" (דברים כ"ד:ג׳). כאן ברור שהכוונה לנישואין תקפים על פי ההלכה, ואילו סוטה מעולם לא הייתה אשת איש אחר, שכן אינה יכולה להינשא לאחר כל עוד היא נשואה.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב יְהוּדָה מֵרַב שֵׁשֶׁת: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, וּמֵת, צָרָתָהּ מַהוּ? אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, כֵּיוָן דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר טוּמְאָה בְּמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ הוּא דִּכְתִיבָא — צָרָתָהּ כְּמוֹתָהּ.
§ הגמרא דנה במקרה דומה. רב יהודה העלה דילמה לפני רב ששת: במקרה של מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאחר, ואז הוא מת בלא ילדים, מהי ההלכה בנוגע לייבום של צרתה? לפי דעתו של רבי יוסי בן כיפר, אין להעלות את הדילמה, שכן רבי יוסי בן כיפר אמר כי לגבי מי שמחזיר את גרושתו נכתב טומאה, ולכן מעמדה של צרתה זהה למעמדה שלה.
וְאִי מִשּׁוּם דִּכְתִיב בָּהּ ״תּוֹעֵבָה הִיא״, הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תּוֹעֲבִין — הָא צָרָתָהּ תּוֹעֵבָה.
ואם מישהו יטען שהדילמה אכן מתעוררת מפני שנכתב: “היא תועבה” (דברים כד:ד), וההדגשה על “היא” באה לצמצם את תחום האיסור וללמד שהלכה זו חלה רק עליה ולא על צרתה, מכל מקום, הפירוש המקובל של פסוק זה הוא כך: היא תועבה, אבל ילדיה אינם תועבות. במילים אחרות, אם עבר על האיסור והחזיר אישה זו, ילדיהם אינם נפסלים מלהינשא לכהנים. אם כן, המונח “היא” אינו בא להוציא את צרתה מהלכה זו, ולכן צרתה היא תועבה לעניין ייבום, כשם שהאישה עצמה היא תועבה, וגם היא פטורה.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן: אַף עַל גַּב דַּאֲמוּר רַבָּנַן טוּמְאָה בְּסוֹטָה הוּא דִּכְתִיב — אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְּשׁוּטוֹ,
אלא, תועלה הדילמה לפי דעתם של חכמים. אף על פי שחכמים אמרו כי לגבי סוטה נכתב עניין הטומאה, שמא כאן הם מחילים את העיקרון שאין מקרא יוצא מידי פשוטו. במילים אחרות, על אף שחכמים לומדים מכאן הלכה הנוגעת לסוטה, אין להתעלם לחלוטין ממשמעותו הפשוטה של הפסוק. בהתאם לכך, מאחר שההקשר כאן הוא נישואין מחדש לגרושתו, פסוק זה ילמד שזהו מקרה של טומאה.
אוֹ דִלְמָא כֵּיוָן דְּאִיעֲקַר — אִיעֲקַר. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אַלִּיבָּא דְּרַבָּנַן לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, כֵּיוָן דְּאִיתְעֲקַר — אִיעֲקַר.
או שמא פעם אחת פסוק נעקר מהקשרו, הוא נעקר לגמרי ושוב אינו מלמד דבר על עניינו של הפרק שבו הוא כתוב. משמעות הדבר היא שכל חשיבותו של פסוק מסוים זה היא רק ביחס לסוטה. יש אומרים את ההפך: לפי דעתם של חכמים, אל תעלה את הדילמה, שכן משעה שפסוק נעקר מהקשרו, הוא נעקר לגמרי. לפיכך, אין טומאה כאשר אדם מחזיר את גרושתו, לא לגביה ולא בנוגע לצרתה.
כִּי תִּיבְּעֵי לָךְ — אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר, מַאי? אַף עַל גַּב דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן כִּיפָּר טוּמְאָה בְּמַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ הוּא דִּכְתִיבָא — מִיעֵט רַחֲמָנָא הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין צָרָתָהּ תּוֹעֵבָה, אוֹ דִלְמָא: הִיא תּוֹעֵבָה וְאֵין בָּנֶיהָ תּוֹעֲבִין, הָא צָרָתָהּ — תּוֹעֵבָה?
אלא, תועלה הדילמה לפי דעתו של רבי יוסי בן קיפר. מהי הדילמה? אף על פי שרבי יוסי בן קיפר אמר שלגבי מי שמחזיר את גרושתו נאמר עניין הטומאה, אפשר לשאול: האם הרחמן מגביל הלכה זו בביטוי "שהיא תועבה," שמשמעו: וצרתה אינה תועבה? או שמא פסוק זה מלמד שהיא תועבה אך ילדיה אינם תועבות, ומכאן שצרתה תועבה.
אֲמַר לֵיהּ, תְּנֵיתוּהָ: הָיְתָה אַחַת כְּשֵׁרָה וְאַחַת פְּסוּלָה, אִם הָיָה חוֹלֵץ — חוֹלֵץ לַפְּסוּלָה, וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה.
רב ששת אמר לו: את זה למדת בברייתא העוסקת במקרה של שתי יבמות שבאו לפני יבם לייבום. במקרה שבו אחת מן הנשים הייתה כשרה והאחרת פסולה, אם הוא רוצה לחלוץ הוא חולץ לפסולה, ואם הוא רוצה לייבם הוא מייבם את הכשרה.
מַאי ״כְּשֵׁרָה״ וּמַאי ״פְּסוּלָה״? אִילֵּימָא ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא. כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא — מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ?
רב ששת מנתח את הברייתא הזאת: מהי המשמעות של כשרה, ומהי המשמעות של פסולה? אם נאמר שכשרה פירושה כשרה לכל הגברים, ופסולה פירושה פסולה באופן כללי, למשל, אישה שכבר התגרשה פסולה מלהינשא לכל כוהן, אף על פי שהיא כשרה להינשא לאיש המסוים הזה עצמו, הרי מאחר שעבורו היא ראויה, מה זה משנה לו אם היא פסולה או כשרה לנישואין לאחרים?
אֶלָּא לָאו: ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לֵיהּ, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לֵיהּ, וּמַאי נִיהוּ — מַחֲזִיר גְּרוּשָׁתוֹ, וְקָתָנֵי: וְאִם הָיָה מְיַיבֵּם — מְיַיבֵּם לַכְּשֵׁרָה!
אלא, האין זה שכשרה פירושו כשרה לו, ופסולה פירושו פסולה לו? ומהו אותו מקרה שבו אישה כשרה או פסולה רק לגביו אך לא לגבי כל אדם אחר? ברור שהכוונה היא למקרה של המחזיר גרושתו. האח המת נשא מחדש את אשתו הגרושה לאחר שנישאה לאיש אחר, ולכן היא פסולה להיכנס לייבום עם אותו אדם מסוים אך מותרת לשאר האנשים. ונלמד שם שאם ירצה לייבם, הוא רשאי לייבם אפילו את הכשרה לאישה. מכאן שהצרה של מחזיר גרושתו כשרה לייבום.
לָא, לְעוֹלָם ״כְּשֵׁרָה״ — כְּשֵׁרָה לְעָלְמָא, ״פְּסוּלָה״ — פְּסוּלָה לְעָלְמָא. וּדְקָאָמְרַתְּ: כֵּיוָן דִּלְדִידֵיהּ חַזְיָא, מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ — מִשּׁוּם דְּרַב יוֹסֵף.
הגמרא דוחה טענה זו: לא; למעשה, ראויה פירושו ראויה לכל הגברים, ופסולה פירושו פסולה באופן כללי, כגון אישה שכבר התגרשה פסולה להינשא לכל כהן. ואשר אמרת: מאחר שעבורו היא ראויה, מה זה משנה לו, יש לכך חשיבות בשל דבריו של רב יוסף.
דְּאָמַר רַב יוֹסֵף: כָּאן שָׁנָה רַבִּי: לֹא יִשְׁפּוֹךְ אָדָם מֵי בוֹרוֹ, וַאֲחֵרִים צְרִיכִים לָהֶם.
כפי שאמר רב יוסף: כאן רבי יהודה הנשיא לימד לקח מוסרי חשוב, שאין אדם צריך לשפוך את המים מבארו כאשר אחרים זקוקים להם. כלומר, אין לגרום להפסד בשום מצב, אפילו כאשר הדבר נוגע לחייו האישיים, אם בכך הוא עלול לגרום בעתיד להפסד לאחרים. אותו היגיון חל גם כאן: אם הוא מתכוון לבצע חליצה, אין זה משנה לו באיזו מן הנשים יבחר, אך אם יעשה זאת עם זו הראויה לאחרים, בכך הוא פוסל אותה מלהינשא לכהן, שכן מעמדה ההלכתי של אישה שעברה חליצה הוא כשל גרושה. לכן עדיף לבצע חליצה עם זו שבכל מקרה כבר נפסלה מלהינשא לכהן.
תָּא שְׁמַע: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּשֵּׂאת — הִיא וְצָרָתָהּ חוֹלֶצֶת. הִיא וְצָרָתָהּ סָלְקָא דַּעְתָּךְ? [אֶלָּא] אֵימָא: אוֹ הִיא, אוֹ צָרָתָהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ברייתא אחרת: לגבי מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאחר, היא וצרתה חולצות. הגמרא מנתחת תחילה את לשון הברייתא: האם עולה על דעתך שגם היא וגם צרתה חייבות בחליצה? הרי רק אשה אחת של אח שמת עוברת חליצה, ולא שתיים. אלא אמור: או היא או צרתה. מכאן ששתי הנשים אינן ראויות לייבום.
וְלָאו תָּרוֹצֵי קָמְתָרְצַתְּ לַהּ?! תָּרֵיץ הָכִי: הִיא — חוֹלֶצֶת, צָרָתָהּ — אוֹ חוֹלֶצֶת אוֹ מִתְיַיבֶּמֶת.
הגמרא דוחה טענה זו: וכי לא כבר יישבת קושי בברייתא על ידי התאמת לשונה ולא בפירושה כפשוטו? אם כן, אין אתה יכול להביא מכאן ראיה, שכן אפשר להתאימה באופן אחר ולתרץ כך: היא חולצת, ואילו צרתה או חולצת או מתייבמת. אם כן, ברייתא זו אינה מספקת ראיה מכרעת שעשויה לפתור את הספק של רב יהודה.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, רַבִּי יוֹחָנָן בָּעֵי: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, צָרָתָהּ מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: וְתִיבְּעֵי לָךְ הִיא גּוּפַהּ? הִיא גּוּפַהּ לָא קָמִיבַּעְיָא לִי,
§ באותו עניין, רבי חייא בר אבא אמר כי רבי יוחנן העלה דילמה: לגבי מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאחר, מהי ההלכה בנוגע לייבום של צרתה? אמר לו רבי אמי: והרי אתה יכול להעלות את הדילמה לגבי אישה זו עצמה. מדוע לא לשאול אם היא זקוקה לייבום כאשר בעלה מת? השיב רבי חייא בר אבא: ההלכה של הגרושה עצמה אינה דילמה עבורי, שכן בוודאי היא אסורה.
דְּאָמְרִינַן קַל וָחוֹמֶר: בַּמּוּתָּר לָהּ — אֲסוּרָה, בָּאָסוּר לָהּ — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! כִּי קָא מִיבַּעְיָא לִי: צָרָתָהּ, מַאי? מִי אַלִּים קַל וָחוֹמֶר לְמִידְחֵי צָרָה, אוֹ לָא?
רבי חייא בר אבא מפרט: כפי שבמקרה זה אנו אומרים קל וחומר: אם היא כעת אסורה למי שהיה קודם לכן מותר לה, כלומר בעלה הראשון, ביחס למי שהיה אסור לה, היבם, האם לא כל שכן שהיא נשארת אסורה לו? היכן שאני מעלה את הספק הוא בנוגע לצרתה. מהי ההלכה במקרה זה? האם אותו קל וחומר האמור חזק דיו כדי לפסול את צרתה או לא? הגרושה עצמה בוודאי פטורה מייבום, אך השאלה היא האם הקל וחומר חל גם על הצרה.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מַתְנֵי הָכִי: אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, בָּעֵי רַבִּי יוֹחָנָן: הַמַּחְזִיר גְּרוּשָׁתוֹ מִשֶּׁנִּיסֵּת, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: וְתִיבְּעֵי לָךְ צָרָתָהּ? צָרָתָהּ לָא קָמִיבַּעְיָא לִי, דְּלָא אַלִּים קַל וָחוֹמֶר לְמִידְחֵי צָרָה. אֶלָּא כִּי קָמִיבַּעְיָא לִי, הִיא גּוּפַהּ מַאי: מִי אַלִּים קַל וָחוֹמֶר בִּמְקוֹם מִצְוָה, אוֹ לָא?
רב נחמן בר יצחק היה מלמד נוסח אחר של דיון זה, כדלהלן: רבי חייא בר אבא אמר כי רבי יוחנן העלה דילמה: לגבי מי שמחזיר את גרושתו לאחר שנישאה לאחר, מהי ההלכה בנוגע לייבום שלה? אמר לו רבי אמי: וגם אתה יכול להעלות את הדילמה גם לגבי צרתה. השיב רבי חייא בר אבא: ההלכה של צרתה אינה דילמה עבורי, שכן קל וחומר זה אינו חזק דיו כדי לפסול צרה. אלא, המקום שבו אני מעלה את הדילמה הוא לגבי הגרושה עצמה. מהי ההלכה? האם הקל וחומר חזק דיו כדי שיתקבל אפילו במקום מצווה של ייבום, או לא?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria