לְאַנְסוֹבֵי לְצָרָה מִקַּמֵּי דִּידַהּ: אִי אָמְרַתְּ צָרָה מְעִידָה לַחֲבֶרְתָּהּ, אַף עַל גַּב דְּלָא אִינְּסִיב — מַנְסְבִינַן לַהּ לְצָרָה. אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם דְּהִיא לָא מְקַלְקְלָא נַפְשַׁהּ, אִינְּסִיב — מַנְסְבִינַן לַהּ לְצָרָה, אִי לָא אִינְּסִיב — לָא מַנְסְבִינַן לַהּ.
הגמרא משיבה כי נימוקו של רבי אלעזר עשוי ליצור הבדל מעשי בנוגע להתיר לצרה להינשא לפני שהאישה עצמה, כלומר, האישה שהעידה שבעלה מת, נישאת מחדש. אם תאמר שלפי רבי אלעזר, צרה אחת רשאית להעיד עבור חברתה, אזי אף על פי שהאישה שהעידה שבעלה מת לא נישאה, אנו מתירים לצרתה להינשא. מאחר שדיווחה של האישה נחשב אמין ביחס לעצמה, הוא נחשב אמין גם ביחס לצרתה. אולם, אם תאמר שנימוקו של רבי אלעזר הוא משום החזקה שאין היא גורמת נזק לעצמה, אזי אם היא אכן נישאה, אנו רשאים להתיר לצרתה להינשא, אבל אם לא נישאה, אין אנו רשאים להתיר לצרתה להינשא, שמא שיקרה כדי לגרום נזק לצרתה.
מַאי? תָּא שְׁמַע, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: הוֹאִיל וְהוּתְּרוּ לַיְּבָמִין — הוּתְּרוּ לְכׇל אָדָם. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דְּהִיא לָא מְקַלְקְלָא נַפְשַׁהּ — הַיְינוּ דְּכִי אִינְּסִיב, מַנְסְבִינַן לַהּ,
מהו הבסיס לפסיקתו של רבי אלעזר? הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה על סמך לשון הברייתא עצמה: רבי אלעזר אומר: מאחר שהותר להן להינשא לאחים היבמים, הן כעת מותרות להינשא לכל אדם. מובן, אם אתה אומר שטעמו הוא משום שאין היא גורמת לעצמה נזק, זהו הטעם שאם היא אכן נישאה, כמו במקרה זה, שבו כל אישה נכנסה לנישואי ייבום, אנו רשאים להתיר לצרתה להינשא לכל אדם.
אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מִשּׁוּם דְּצָרָה מְעִידָה לַחֲבֶרְתָּהּ — אַף עַל גַּב דְּלָא אִינְּסִיב נָמֵי! אֶלָּא שְׁמַע מִינַּהּ טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר מִשּׁוּם דְּאִינְּסִיב הוּא, וְלָא מְקַלְקְלָא נַפְשַׁהּ.
אבל אם תאמר שהטעם הוא מפני שאישה צרה אחת יכולה להעיד עבור חברתה, אזי אף על פי שהיא עצמה לא נישאה, עדיין צריך להיות מותר לצרתה להינשא, ולא היה צורך שרבי אלעזר יאמר את דעתו במקרה שבו הנשים כבר נכנסו לייבום. אלא, הסק מכאן שטעמו של רבי אלעזר הוא מפני שהיא כבר נישאה, והיא לא תגרום נזק לעצמה בכך שתינשא אם בעלה הראשון לא מת.
רַבִּי אֶלְעָזָר לְדִבְרֵיהֶם קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי, צָרָה מְעִידָה לַחֲבֶרְתָּהּ, וְאַף עַל גַּב דְּלָא אִינְּסִיב — מַנְסְבִינַן לַהּ. אֶלָּא לְדִידְכוּ, אוֹדוֹ לִי מִיהַת דְּהֵיכָא דְּאִינְּסִיב — מַנְסְבִינַן לַהּ, מִשּׁוּם דְּהִיא לָא מְקַלְקְלָא נַפְשַׁהּ. וְרַבָּנַן, ״תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים״ הוּא דְּקָעָבְדָה.
הגמרא דוחה זאת ומציעה כי רבי אלעזר אמר את דעתו לחכמים בהתאם לדבריהם שלהם, כך: לפי דעתי שלי, צרה אחת רשאית להעיד עבור חברתה, ואף על פי שהיא עצמה עדיין לא נישאה, מכל מקום אנו רשאים להתיר לצרתה להינשא. אבל אפילו לפי דעתכם שלכם, הודו לפחות, שבמקום שבו היא אכן נישאה, אנו רשאים להתיר לצרתה להינשא, מפני שלא תגרום נזק לעצמה. אבל החכמים, בדחותם זאת, אומרים כי היא פועלת על פי ההנחה: "תמות נפשי עם פלשתים" (שופטים טז:ל), כלומר, אישה עשויה אפילו להזיק לעצמה על ידי נישואין מחדש בעוד בעלה הראשון עדיין חי, כדי להזיק לצרתה בכך שתגרום גם לה להינשא מחדש.
תָּא שְׁמַע: הָאִשָּׁה שֶׁהָלְכָה הִיא וּבַעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאָה וְאָמְרָה: ״מֵת בַּעְלִי״ — תִּנָּשֵׂא וְתִטּוֹל כְּתוּבָּתָהּ, וְצָרָתָהּ אֲסוּרָה. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: הוֹאִיל וְהוּתְּרָה הִיא — הוּתְּרָה נָמֵי צָרָתָהּ. אֵימָא: הוֹאִיל וְהוּתְּרָה וְנִשֵּׂאת.
הגמרא מציעה פתרון נוסף. בוא ושמע את הברייתא הבאה: במקרה של אישה שהלכה עם בעלה למדינת הים, ולאחר מכן באה ואמרה: בעלי מת, היא מותרת להינשא ולגבות את פיצויי האלמנה מתוך כתובתה, אך צרתה אסורה לעשות כן. רבי אלעזר אומר: מאחר שהיא מותרת להינשא, אף צרתה מותרת. מכאן עולה שרבי אלעזר סבור שצרתה מותרת להינשא מפני שהאישה שהעידה שבעלה מת מותרת לעשות כן, אפילו אם עדיין לא נישאה בפועל. הגמרא דוחה ראיה זו: אמור שרבי אלעזר מתכוון: מאחר שהותרה ונישאה.
וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא בְּגִיטָּא אֲתַאי, וְהַאי דְּקָאָמְרָה הָכִי — לְקַלְקוֹלַהּ לְצָרָה הִיא מִיכַּוְּונָה!
הגמרא שואלת: אם טעמו של רבי אלעזר הוא שהיא לא תגרום לעצמה חבלה, כיצד מותרת צרתה להינשא? יש לנו לחשוש ששמא היא, כלומר, האישה שטענה שבעלה מת, באה עם גט ולכן מותר לה להינשא מחדש אף שבעלה חי. והעובדה שהיא אומרת זאת, כלומר, שבעלה מת, נועדה רק לפגוע בצרתה, שתינשא מחדש, מתוך מחשבה שבעלה מת, ותסבול מן ההשלכות החמורות של ניאוף.
אִי דְּאִינְּסִיב לְיִשְׂרָאֵל — הָכִי נָמֵי. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן, דְּאִינְּסִיב לְכֹהֵן.
הגמרא מאמתת לאחר מכן חשש זה. אם היא אכן נישאה לישראל, דבר המותר לאישה גרושה, אזי אכן יש להביא בחשבון את האפשרות שהיא אכן גרושה ולא אלמנה, והאישה הצרה אינה מותרת להינשא. אולם, כאן אנו עוסקים במקרה שבו היא נישאה לכהן, שאסור לו לשאת אישה גרושה, ולכן בהכרח היא אלמנה, שכן לא תקלקל את עצמה בכך שתיכנס לנישואין אסורים.
מַתְנִי׳ אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַל פַּרְצוּף פָּנִים עִם הַחוֹטֶם. אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ סִימָנִין בְּגוּפוֹ וּבְכֵלָיו — אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַד שֶׁתֵּצֵא נַפְשׁוֹ. וַאֲפִילּוּ רָאוּהוּ מְגוּיָּיד וְצָלוּב וְהַחַיָּה אוֹכֶלֶת בּוֹ — אֵין מְעִידִין אֶלָּא עַד שְׁלֹשָׁה יָמִים.
MISHNA:ניתן להעיד שאדם מת רק אם אפשר להעיד על ראיית פרצוף הפנים עם החוטם, שכן כך ניתן לזהות את האדם בוודאות. אף על פי שיש סימנים [simanim] על גופו ובחפציו האישיים, שנראים כמעידים על זהותו, אין להסתמך עליהם לצורך זיהוי. ועוד, אין להעיד שאדם מת עד שתצא נפשו ממש. ואף אם ראהו מגויד ופצוע קשה, או צלוב, או שחיה רעה אוכלת ממנו , אין הוא רשאי להעיד שמת. בנוסף, ניתן להעיד על מותו של אדם רק כאשר הגוף נצפה עד שלושה ימים לאחר המוות ולא לאחר מכן, שכן המראה עשוי להשתנות מחמת הריקבון.
רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא אוֹמֵר: לֹא כׇּל הָאָדָם וְלֹא כׇּל הַמָּקוֹם וְלֹא כׇּל הַשָּׁעוֹת שָׁוִין.
רבי יהודה בן בבא אומר: אי אפשר לקבוע כללים כלליים בעניין זה, משום שלא כל אדם, ולא כל מקום, ולא כל שעה זהים. הריקבון אינו אחיד. הוא מתרחש בקצבים שונים במצבים שונים.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: פַּדַּחַת וְלֹא פַּרְצוּף פָּנִים, פַּרְצוּף פָּנִים וְלֹא פַּדַּחַת — אֵין מְעִידִין, עַד שֶׁיְּהוּ שְׁנֵיהֶם עִם הַחוֹטֶם. אָמַר אַבָּיֵי, וְאִיתֵּימָא רַב כָּהֲנָא: מַאי קְרָא — ״הַכָּרַת פְּנֵיהֶם עָנְתָה בָּם״.
גמרא:חכמים לימדו בברייתא: אם העדים ראו את מצחו אך לא את פרצוף הפנים, או אם ראו את פרצוף הפנים אך לא את מצחו, אינם רשאים להעיד שזה הוא, עד שיראו את שניהם עם האף. אמר אביי, ויש אומרים שהיה זה רב כהנא שאמר: מהו הפסוק שממנו נלמד שאין מעידים שאדם מת אלא אם כן רואים את פניו? הפסוק הוא: "הכרת פניהם ענתה בם" (ישעיהו ג:ט), שממנו עולה שאדם מזהה את חברו בבירור רק כשרואה את פניו.
אַבָּא בַּר מָרְתָא דְּהוּא אַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי הֲוָה מַסְּקִי בֵּיהּ דְּבֵי רֵישָׁא גָּלוּתָא זוּזֵי. אַיְיתִי קִירָא, דַּבֵּק בִּבְלִייתָא, דַּבֵּק בְּאַפּוּתֵיהּ. חֲלַף קַמַּיְיהוּ וְלָא בַּשְׁקְרוּהּ.
הגמרא מספרת כי אבא בר מרתא, שהוא גם ידוע בשם אבא בר מיניומי, לווה כסף מאנשי בית ראש הגולה. מאחר שלא רצה להיראות על ידי אנשים אלימים אלה, הוא הביא שעווה [קירא], הדביק אותה לרצועה של בד בלוי, והדביק את כל זה למצחו כדי לשנות את מראהו. הוא עבר לפניהם והם לא זיהו אותו [בשקרו]. זה מראה עד כמה פניו של אדם משתנות כאשר מראה מצחו משתנה.
אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ סִימָנִין וְכוּ׳. לְמֵימְרָא דְּסִימָנִין לָאו דְּאוֹרָיְיתָא.
§ למדנו במשנה כי, אף על פי שיש סימנים מזהים על גופו ובגדיו של אדם מת, אין לסמוך עליהם לצורך זיהוי. הגמרא שואלת: האם יש לומר שסימנים מזהים אינם מוכרים כזיהוי תקף על פי דין תורה, ורק תקנת חכמים מתירה להסתמך עליהם כדי לתקן מצבים מסוימים, אך לעדות על מותו של אדם, החכמים דורשים את החומרות של דין תורה?
וּרְמִינְהִי: מְצָאוֹ קָשׁוּר בְּכִיס וּבְאַרְנָקִי וּבְטַבַּעַת, אוֹ שֶׁנִּמְצָא בֵּין כֵּלָיו, אֲפִילּוּ לִזְמַן מְרוּבֶּה — כָּשֵׁר.
אך הגמרא מעלה סתירה, על סמך הברייתא הבאה: אם שליח שהוטל עליו למסור גט לאישה איבד אותו, ולאחר מכן מצא אותו קשור לארנק, או לכיס כסף [אַרְנְקֵי], או לטבעת, או אם הוא נמצא בין חפציו האישיים, אפילו לאחר זמן רב, הרי הוא כשר, כלומר, ניתן להסתמך על הסימנים המובהקים שבחפצים הללו כדי לזהות בוודאות את המסמך, ואז השליח רשאי למסור אותו לאישה. מכאן שסימנים מובהקים מספיקים לזיהוי חפץ אפילו על פי דין תורה.
אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן מַהֲבַאי, הָא רַבָּנַן. דְּתַנְיָא: אֵין מְעִידִין עַל הַשּׁוּמָא. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן מַהֲבַאי אוֹמֵר: מְעִידִין. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר סִימָנִין דְּאוֹרָיְיתָא, וּמָר סָבַר סִימָנִין דְּרַבָּנַן?
אביי אמר: זה אינו קשה. אותהברייתאהיא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן מהבאי, ואילו משנה זו היא בהתאם לדעתם של חכמים; כפי שנלמד בברייתא: אין מעידים על זהותו של אדם על סמך מיקומה של שומה בגופו. רבי אליעזר בן מהבאי אומר: מעידים על סמך שומה. מה, האם אין זה בעניין זה שהם חולקים: חכם אחד, רבי אליעזר בן מהבאי, סבור שסימנים מוכרים כאמצעי זיהוי תקף מדאורייתא, וחכם אחד, התנא הראשון האלמוני, המייצג את רוב החכמים, סבור שסימנים מוכרים כאמצעי זיהוי רק מדרבנן ולכן אינם מספיקים להתיר איסור מן התורה?
אָמַר רָבָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא סִימָנִין דְּאוֹרָיְיתָא. הָכָא, בְּשׁוּמָא מְצוּיָה בְּבֶן גִּילוֹ קָמִיפַּלְגִי. מָר סָבַר: שׁוּמָא מְצוּיָה בְּבֶן גִּילוֹ, וּמָר סָבַר: אֵינָהּ מְצוּיָה בְּבֶן גִּילוֹ.
רבא אמר: ייתכן שכולם מסכימים שסימנים מוכרים כזיהוי תקף מדין תורה, וכאן הם נחלקים בשאלה האם שומה כזו מצויה בדרך כלל אצל הדומה לו, כלומר, אצל כל אדם הדומה לו מאוד, דבר שיפגע בתועלתה כאמצעי זיהוי. חכם אחד, התנא הראשון הסתמי, סובר ששומה כזו מצויה בדרך כלל אצל הדומה לו ולכן אינה מספיקה לזיהוי. וחכם אחד, רבי אליעזר בן מהבאי, סובר שאינה מצויה בדרך כלל אצל הדומה לו ולכן היא סימן מובהק המספיק לזיהוי.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: הָכָא בְּשׁוּמָא הָעֲשׂוּיָה לְהִשְׁתַּנּוֹת לְאַחַר מִיתָה קָמִיפַּלְגִי. מָר סָבַר: עֲשׂוּיָה לְהִשְׁתַּנּוֹת לְאַחַר מִיתָה. וּמָר סָבַר: אֵינָהּ עֲשׂוּיָה לְהִשְׁתַּנּוֹת לְאַחַר מִיתָה.
ויש מי שאומרים אחרת: כאן הם חלוקים בשאלה האם שומה עשויה להשתנות במראה ובגודל לאחר המוות. חכם אחד, התנא הראשון האלמוני, סבור שהיא עשויה להשתנות לאחר המוות. אין היא מספיקה לזיהוי, משום שייתכן שנראתה אחרת כשהאדם היה בחיים. וחכם אחד, רבי אליעזר בן מהבאי, סבור שאינה עשויה להשתנות לאחר המוות ולכן היא אמינה לזיהוי. בכך מסתיימת גרסה אחת של הדיון בסוגיה זו.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא סִימָנִין דְּרַבָּנַן. וְהָכָא, בְּשׁוּמָא
ויש מי שאומרים כי רבא אמר: הכול מסכימים שסימנים מזהים נסמכים עליהם מדברי חכמים. אולם, זה אמור בסימנים רגילים. על סימנים חריגים ביותר אפשר לסמוך אפילו לפי דין תורה. וכאן, במחלוקת בין החכמים לרבי אליעזר בן מהבאי, מדובר בשאלה האם שומה