אִשָּׁה אוֹמֶרֶת: ״מֵת״, וְאִשָּׁה אוֹמֶרֶת: ״לֹא מֵת״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא.
או שאישה אחת אומרת: הוא מת, ואישה אחרת אומרת: הוא לא מת, אישה זו אינה רשאית להינשא.
גְּמָ׳ טַעְמָא דְּאָמְרָה ״לֹא מֵת״, הָא אִישְׁתִּיקָא — תִּנָּשֵׂא? הָא אֵין צָרָה מְעִידָה לַחֲבֶרְתָּהּ!
גמרא: המשנה לימדה שאם צרה אחת אומרת שבעלן מת, בעוד השנייה טוענת שלא מת, זו שאומרת שלא מת אינו רשאית להינשא מחדש. הגמרא מסיקה: הטעם הוא שהצרה השנייה אמרה במפורש: הוא לא מת, שמכאן ניתן להסיק שאם היא שתקה ולא אמרה דבר, היא מותרת להינשא על סמך עדותה של הראשונה. אולם מסקנה זו קשה, שכן יש עיקרון שצרה אחת אינה יכולה להעיד למען חברתה, ואם כן, כיצד יכולה היא להסתמך על עדות צרתה?
״לֹא מֵת״ אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הָא מָיֵית, וְהָא דְּקָאָמְרָה ״לֹא מֵת״ — לְקַלְקוֹלַהּ לְצָרָה הִיא דְּקָמִיכַּוְּונָא, וְ״תָמוֹת נַפְשָׁהּ עִם פְּלִשְׁתִּים״ קָאָמְרָה, קָמַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה שהסקה זו אינה נכונה, שכן היה צורך בכך שהמשנה תקבע: הוא לא מת, שכן היה אפשר שיעלה על דעתך לומר כי זה האיש אכן מת, ולגבי אותו דבר שהיא אומרת: הוא לא מת, היא מתכוונת לקלקל את צרתה. ואילו לגבי עצמה היא אומרת: תמות נפשי עם פלשתים. זהו ניסוח מחדש של הפסוק: "תמות נפשי עם פלשתים" (שופטים טז:ל), שהוא ביטוי מקוצר לרצונו של אדם לפגוע באויביו גם אם הוא עצמו יסבול מאותו גורל. במקרה זה משמעות הדבר היא שהיא מוכנה להעיד עדות שקר שבעלהן לא מת, כדי לקלקל את צרתה. לכן המשנה מלמדת אותנו שאין זה כך, ואין היא מותרת להינשא על סמך עדות צרתה.
אַחַת אוֹמֶרֶת מֵת כּוּ׳. וְלִיפְלוֹג רַבִּי מֵאִיר בְּרֵישָׁא! אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: בְּמַחְלוֹקֶת שְׁנוּיָה, וְרַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי מֵאִיר, בְּהָא אֲפִילּוּ רַבִּי מֵאִיר מוֹדֶה דְּכֹל ״לֹא מֵת״ בְּעֵדוּת אִשָּׁה לָאו הַכְחָשָׁה הִיא.
§ המשנה לימדה שאם אישה אחת אומרת: הוא מת, ואחת אומרת: הוא נהרג, רבי מאיר אומר שכיוון שהן סותרות זו את זו, אינן רשאיות להינשא מחדש. הגמרא שואלת: ושיחלוק רבי מאיר גם ברישא, כאשר עד אחד אומר שהבעל מת והאחר טוען שלא מת. אמר רבי אלעזר: דבר זה שנוי כמחלוקת תנאית. כלומר, רבי מאיר חלק גם על הרישא, והדעה הסתמית במשנה היא של רבי יהודה ורבי שמעון. ואמר רבי יוחנן: אפשר אפילו לומר שהרישא היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר, שכן במקרה זה אפילו רבי מאיר מודה שכל טענה של: לא מת, לעניין עדות המתירה לאישה להינשא מחדש, אינה נחשבת כסותרת.
תְּנַן: עֵד אוֹמֵר ״מֵת״, וְעֵד אוֹמֵר ״לֹא מֵת״, אִשָּׁה אוֹמֶרֶת ״מֵת״ וְאִשָּׁה אוֹמֶרֶת ״לֹא מֵת״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא. בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר — סְתָמָא כְּרַבִּי מֵאִיר, אֶלָּא לְרַבִּי יוֹחָנָן קַשְׁיָא! קַשְׁיָא.
הגמרא מעלה קושי ביחס לתשובה זו. למדנו במשנה: אם עד אחד אומר: הוא מת, ועד אחד אומר: הוא לא מת, או אם אישה אחת אומרת: הוא מת, ואישה אחרת אומרת: הוא לא מת, היא אינה רשאית להינשא. מובן, לפי שיטתו של רבי אלעזר, האמירה הסתמית שבמשנה זו היא בהתאם לשיטתו של רבי מאיר, שכאשר הכחשה סותרת את העדות המקורית, אין אפשרות להסתמך על העדות שהבעל מת. אולם, לפי שיטתו של רבי יוחנן, הדבר קשה. הגמרא משיבה: אכן, זה קשה.
מַתְנִי׳ הָאִשָּׁה שֶׁהָלְכָה הִיא וּבַעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם, וּבָאָה וְאָמְרָה ״מֵת בַּעְלִי״ — תִּנָּשֵׂא וְתִטּוֹל כְּתוּבָּתָהּ, וְצָרָתָהּ אֲסוּרָה. הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי טַרְפוֹן.
משנה: במקרה של אישה שהלכה, היא ובעלה, למדינת הים, והיא באה ואומרת: בעלי מת, מותרת להינשא, והיא נוטלת את כתובתה על סמך עדותה שלה. ואילו נותר אסור לצרתה להינשא מחדש, שכן אישה אינה יכולה להעיד לטובת צרתה. אם הצרה הייתה בת ישראל הנשואה לכהן, היא רשאית להמשיך לאכול תרומה, שכן אינה מותרת להינשא מחדש, ולפיכך החזקה שבעלה עדיין חי נשמרת לגביה. זו דעתו של רבי טרפון.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין זוֹ דֶּרֶךְ מוֹצִיאָתוֹ מִידֵי עֲבֵירָה, עַד שֶׁתְּהֵא אֲסוּרָה לִינָּשֵׂא, וַאֲסוּרָה מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה.
רבי עקיבא אומר: אין זו דרך להציל אדם מן העבירה. לשיטת רבי טרפון, יש לחשוש שמא היא אוכלת תרומה שלא כדין. אין תקנה למצב זה אלא אם כן היא אסורה על הצרה להינשא, שכן אינה יכולה לסמוך על עדות צרתה, ואסור לה גם לאכול תרומה, שמא האישה האחרת אמרה אמת. במילים אחרות, ההלכה מחמירה בשני העניינים.
אָמְרָה: ״מֵת (לִי) בַּעְלִי, וְאַחַר כָּךְ מֵת חָמִי״ — תִּנָּשֵׂא וְתִטּוֹל כְּתוּבָּתָהּ, וַחֲמוֹתָהּ אֲסוּרָה. הָיְתָה בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן — תֹּאכַל בִּתְרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי טַרְפוֹן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין זוֹ דֶּרֶךְ מוֹצִיאָ[תָ]הּ מִידֵי עֲבֵירָה, עַד שֶׁתְּהֵא אֲסוּרָה לִינָּשֵׂא וַאֲסוּרָה מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה.
המשנה דנה במקרה דומה. אם אישה אמרה: בעלי מת ולאחר מכן מת חמי, הרי זו תינשא ותיטול את כתובתה, ואסור לחמותה להינשא מחדש, שכן אישה אינה נאמנת להעיד לטובת חמותה. אם החמות הייתה בת ישראל הנשואה לכהן, הרי היא רשאית לאכול תרומה; זהו דבריו של רבי טרפון. רבי עקיבא אומר: אין זו הדרך להצילה מן העבירה; אין לה תקנה אלא אם כן אסור לחמות להינשא וגם אסור לה לאכול תרומה.
גְּמָ׳ וּצְרִיכָא, דְּאִי אִיתְּמַר הָךְ קַמַּיְיתָא — בְּהָא קָאָמַר רַבִּי טַרְפוֹן, מִשּׁוּם דְּצַעְרָא דְּגוּפַהּ. אֲבָל חֲמוֹת, דְּצַעְרָא מִילֵּי דְּעָלְמָא — אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי עֲקִיבָא.
גמרא: המשנה מציינת את המחלוקת בין רבי טרפון לרבי עקיבא בנוגע לשני מקרים שלכאורה זהים. הגמרא מסבירה: ונצרך להשמיע את שני המקרים הללו. שאם המשנה הייתה משמיעה את המחלוקת רק במקרה הראשון הזה, הייתי אומר: במקרה זה אמר רבי טרפון שהאישה חשודה בשקר, מפני שהצער הוא גופני, כלומר, היא מקנאה לצרתה, שעמה היא חולקת את בעלה. אבל, בנוגע לחמותה, שהצער הוא רק בדיבור ולא גופני, אפשר היה לומר שהוא מודה לרבי עקיבא, כלומר, שאינה נחשבת שקרנית, ולכן צריך להיות אסור לחמותה לאכול תרומה.
וְאִי אִיתְּמַר בְּהָא — בְּהָא קָאָמַר רַבִּי עֲקִיבָא, אֲבָל בְּהָךְ — אֵימָא מוֹדֶה לֵיהּ לְרַבִּי טַרְפוֹן, צְרִיכָא.
ולהפך: אילו המשנה הייתה אומרת את המחלוקת רק בזה המקרה השני, הייתי אומר: בזה המקרה אמר רבי עקיבא שחמותה חייבת להימנע מלאכול תרומה שמא הכלה אינה משקרת, אבל בזה המקרה האחר של הצרה, אפשר לומר שהוא מודה לרבי טרפון שהיא רשאית לאכול תרומה, שכן צרה בוודאי אינה אומרת אמת. לכן נחוץ למשנה לומר את המחלוקת בשני המקרים.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי טַרְפוֹן. אָמַר אַבָּיֵי, אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא: ״נִיתַּן לִי בֵּן בִּמְדִינַת הַיָּם. מֵת בְּנִי, וְאַחַר כָּךְ בַּעְלִי״ — נֶאֱמֶנֶת. ״בַּעְלִי, וְאַחַר כָּךְ בְּנִי״ — אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת.
§ רב יהודה אמר ששמואל אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי טרפון. עדותה של אישה החשודה בטינת איבה כלפי אחרת נדחית לחלוטין ביחס לאותה אישה אחרת, ואין נותנים כל אמון בדבריה כלל. אביי אמר: כך גם אנו לומדים במשנה (118b): אם באה אישה ואמרה: בן נולד לי מעבר לים, ובני מת ולאחר מכן בעלי מת, הרי היא נאמנת לכל דבר, והיא נכנסת לייבום. אם אמרה: בעלי מת ולאחר מכן בני מת, שמשמעות הדבר שהיא פטורה מן הייבום, אינה נאמנת.
וְחוֹשְׁשִׁין לִדְבָרֶיהָ, וְחוֹלֶצֶת וְלֹא מִתְיַיבֶּמֶת. לִדְבָרֶיהָ הוּא דְּחוֹשְׁשִׁין, הָא לְדִבְרֵי צָרָה — אֵין חוֹשְׁשִׁין. שְׁמַע מִינַּהּ.
אותה משנה מוסיפה: אבל בכל מקרה, בית הדין חושש לדבריה, ועליה לבצע חליצה והיא אינה נכנסת לייבום. במילים אחרות, בית הדין מביא בחשבון את האפשרות שהיא אומרת אמת, ואם אכן בנה מת לאחר בעלה, אסור לה להיכנס לייבום. אביי מסיק מלשון המשנה בדף 118b: לעניין דבריה שלה בית הדין חושש. מכאן שבית הדין אינו חושש כלל לדבריה של צרתה שהעידה לגביה. הגמרא מסכמת: למד מכאן שכך הוא הדין.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria