שֶׁאֵין הָאַחִין נִכְנָסִין לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ!
שהאחים אינם באים לידי הירושה מן האח המת על סמך עדותה. ברור אפוא, שאף על פי שעדות זו מתקבלת בנוגע ליחסי עריות אסורים, אין לה תוקף בענייני ממון.
אָמְרוּ לָהֶם בֵּית שַׁמַּאי: וַהֲלֹא מִסֵּפֶר כְּתוּבָּה נִלְמוֹד, שֶׁהוּא כּוֹתֵב לָהּ: שֶׁאִם תִּנָּשְׂאִי לְאַחֵר תִּטְּלִי מַה שֶּׁכָּתוּב לִיכִי. וְחָזְרוּ בֵּית הִלֵּל לְהוֹרוֹת כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי.
בית שמאי אמרו להם: אבל יכולים אנו ללמודהלכהזו ממגילת כתובה, שכן כל בעל כותב לה: אם תינשאי לאחר, טלי מה שכתוב ליך בכתובה זו. מכאן שזכותה לקבל את כספי כתובתה תלויה בכשירותה להינשא מחדש. במקרה זה, מאחר שהיא נחשבת נאמנת כשהיא אומרת שבעלה מת והיא רשאית להינשא שוב, היא זכאית אף לכספי הכתובה. ובית הלל שוב חזרו בהם מדעתם, והחליטו להורות בהתאם לדעת בית שמאי.
גְּמָ׳ אָמַר רַב חִסְדָּא: נִתְיַיבְּמָה — יְבָמָהּ נִכְנָס לַנַּחֲלָה עַל פִּיהָ. הֵם דָּרְשׁוּ מִדְרַשׁ כְּתוּבָּה — אָנוּ לֹא נִדְרוֹשׁ מִדְרַשׁ תּוֹרָה?!
גמרא:רב חסדא אמר: אם האישה נכנסה לייבום על סמך עדותה שלה, היבם שלה בא לידי הירושה של נכסי אחיו המת על סמך עדותה. הוא מוסיף: אם בית שמאי לימדו את ההלכה שלהם שהיא זכאית לכספה, בדרך דרש מלשון כתובה, כל שכן שנלמד בדרך דרש את התורה עצמה?
״יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו״ אָמַר רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי קָם.
רב חסדא מסביר: הרחמן אומר בתורה: "יקום על שם אחיו" המת (דברים כ״ה:ו׳), דבר שמתפרש על ידי החכמים כמתייחס לזכות הירושה של האח שמקיים את נישואי הייבום. וזה האיש אכן קם לעניין הקשר הזוגי, שכן קיים את הייבום על סמך עדותה של יבמתו שבעלה מת. לפיכך, הוא בא במקום אחיו גם לעניין ירושתו.
אָמַר רַב נַחְמָן: בָּאת לְבֵית דִּין וְאָמְרָה ״מֵת בַּעְלִי, הַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא״ — מַתִּירִין אוֹתָהּ לְהִנָּשֵׂא וְנוֹתְנִין לָהּ כְּתוּבָּתָהּ. ״תְּנוּ לִי כְּתוּבָּתִי״ — אַף לְהִנָּשֵׂא אֵין מַתִּירִין אוֹתָהּ. מַאי טַעְמָא — אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי.
§ רב נחמן אמר: אישה באה לבית הדין ואמרה: בעלי מת; התירו לי להינשא. ההלכה היא שלאחר בירור העניין, מתירים לה להינשא, וגם נותנים לה את כתובתה. אולם, אם באה ואמרה: תנו לי את כתובתי, אפילו אין מתירים לה להינשא. מה הטעם? מאחר שבאה כשכספי הכתובה לנגד עיניה, חושדים בה שהיא משקרת, ועדותה נדחית.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״הַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא וּתְנוּ לִי כְּתוּבָּתִי״, מַהוּ? כֵּיוָן דְּאָמְרָה כְּתוּבְּתַהּ — אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי, אוֹ דִלְמָא: כֹּל מִילֵּי דְּאִית לֵיהּ לְאִינִישׁ אָמַר לְהוּ לְבֵי דִינָא. [וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר כֹּל מִילֵּי דְּאִית לֵיהּ לְאִינִישׁ, אָמַר לְהוּ לְבֵי דִינָא] ״תְּנוּ לִי כְּתוּבָּתִי וְהַתִּירוּנִי לְהִנָּשֵׂא״, מַהוּ?
אולם, הדילמה הבאה הועלתה קודם לכן בפני החכמים. אם היא באה ואמרה: התירו לי להינשא ותנו לי את כתובתי, מהי ההלכה? מאחר שהיא הזכירה את הכסף של כתובתה, הדבר מראה כי היא באה כשכתובתה לנגד עיניה. או שמא כל דבר שיש לאדם לזכותו הוא יאמר לבית הדין, אף אם אין לו חשיבות מיוחדת. ואם תאמרו שהפסיקה במקרה זה היא בהתאם לעיקרון: כל דבר שיש לאדם לזכותו הוא יאמר לבית הדין, אז במקרה שבו אמרה: תנו לי את כתובתי והתירו לי להינשא, מהי ההלכה?
הָכָא וַדַּאי אַדַּעְתָּא דִכְתוּבָּה אֲתַאי, אוֹ דִּלְמָא: הוֹאִיל דְּלָא יָדְעָה בְּמַאי מִשְׁתַּרְיָא?! תֵּיקוּ.
הגמרא מסבירה את צדדי הספק: כאן ודאי באה מתוך מחשבה על הכתובה, שכן הזכירה אותה תחילה. או שמא אמרה זאת בדרך זו מפני שאינה יודעת במה תשתחרר. כלומר, ייתכן שחשבה שנטילת הכסף המובטח בכתובתה היא חלק מן התהליך המאפשר לה להינשא מחדש, אך אין בכך הוכחה שהיא ממוקדת בכסף. הגמרא קובעת שהשאלה תעמוד בלא הכרעה.
מַתְנִי׳ הַכֹּל נֶאֱמָנִין לְהַעִידָהּ, חוּץ מֵחֲמוֹתָהּ, וּבַת חֲמוֹתָהּ, וְצָרָתָהּ, וִיבִמְתָּהּ, וּבַת בַּעֲלָהּ.
משנה:הכול נאמנים כשהם באים להעיד בעניין מותו של בעלה של אישה, חוץ מחמותה, בת חמותה, צרתה, אשת יבמה, ובת בעלה, בתה החורגת. הטעם הוא שנשים אלו עשויות לשנוא אותה ולשקר לרעתה.
מָה בֵּין גֵּט לְמִיתָה — שֶׁהַכְּתָב מוֹכִיחַ.
המשנה מסבירה: במקרה של גירושין, כל האנשים, כולל נשים אלו, רשאים להביא את גט הגירושין שלה ולהעיד שהוא נכתב כראוי. מה, אם כן, ההבדל בין גט גירושין לבין מוות? המשנה משיבה: ההבדל הוא שבמקרה של גט גירושין הכתב מוכיח את נכונות העדות, כלומר, עדותה נתמכת בטקסט של המסמך עצמו, ואילו לגבי מות בעלה אין כל הוכחה מלבד הצהרתה של האישה עצמה.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: בַּת חָמִיהָ מַהוּ? טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ — מִשּׁוּם דְּאִיכָּא אִימָּא דְּסָנְיָא לַהּ, הִיא נָמֵי סָנְיָא לַהּ, וְהָכָא לֵיכָּא אִימָּא דְּסָנְיָא לַהּ.
גמרא:דילמה הועלתה לפני החכמים: לגבי בת חמיה, שאינה בת חמותה, מהי ההלכה? האם מותר לה להעיד על מות בעלה של האישה, או שגם היא חשודה? הגמרא מסבירה את צדדי הדילמה: הטעם שבת חמותה חשודה לשקר הוא מפני שיש לה אם ששונאת את כלתה, ולכן הבת גם שונאת אותה. אבל כאן, אין אם ששונאת אותה, שכן אינה בתה של החמות, ולכן יש לראותה כמהימנה.
אוֹ דִלְמָא טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ, דְּאָמְרָה: ״קָאָכְלָה לְגִירְסָנָא דְאִימָּא״, הָכָא נָמֵי קָאָמְרָה: ״אָכְלָה לְגִירְסָנָא דְּבֵי נָשַׁאי״.
או שמא הסיבה שבתה של חמותה שונאת אותה היא מפני שהיא אומרת: היא אוכלת את המזון [girsena] שאמי מכינה. כאן גם כן, במקרה של בת חמיה, היא גם אומרת: היא אוכלת מן המזון של בית אבי.
תָּא שְׁמַע: הַכֹּל נֶאֱמָנִין לְהַעִידָהּ חוּץ מֵחָמֵשׁ נָשִׁים. וְאִם אִיתָא, שֵׁית הָוְיָין! דִּלְמָא טַעְמָא דְּבַת חֲמוֹתָהּ, דְּאָמְרָה: ״קָאָכְלָה לְגִירְסָנָא דְּבֵי נָשַׁאי״, לָא שְׁנָא בַּת חֲמוֹתָהּ וְלָא שְׁנָא בַּת חָמִיהָ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הכרעה מן הברייתא הבאה: הכול נאמנים כאשר הם באים להעיד לגביה, חוץ מחמש נשים. ואם כן הוא, שגם בת חמיה פסולה, יש כאן למעשה שש נשים. הגמרא דוחה זאת: אין זו ראיה, שכן אולי הטעם שבת חמותה פסולה מלהעיד הוא מפני שהיא אומרת: היא אוכלת ממזון בית אבי, ואם כן, ההלכה אינה שונה לגבי בת חמותה ואינה שונה לגבי בת חמיה. מאחר ששתי הנשים פסולות מאותו טעם, החכמים לא מנו אותן כשני מקרים נפרדים.
וְהָאֲנַן תְּנַן: חוּץ מִשֶּׁבַע נָשִׁים! הָהִיא, רַבִּי יְהוּדָה הִיא. דִּתְנַן: רַבִּי יְהוּדָה מוֹסִיף אַף אֵשֶׁת אָב וְהַכַּלָּה.
הגמרא מעלה סתירה ממקור אחר. והאם לא שנינו בברייתא: מלבד שבע נשים שאינן נאמנות. לכאורה אותו תנא הוסיף את בת חמיה כקטגוריה נפרדת. הגמרא משיבה: אותו דין הוא בהתאם לדעתו של רבי יהודה. כפי ששנינו בברייתא: רבי יהודה מוסיף אף אשת האב, ששונאת את בתה החורגת, וכלה, ששונאת את חמותה.
אָמְרוּ לוֹ: אֵשֶׁת אָב הֲרֵי הִיא בִּכְלַל בַּת הַבַּעַל, כַּלָּה הֲרֵי בִּכְלַל חֲמוֹתָהּ.
אמרו החכמים לרבי יהודה: אשת אב נכללת בקטגוריה של בת הבעל, ואילו כלה נכללת בקטגוריה של חמותה. במילים אחרות, כשם שחמות חושדת בכלתה, כך גם כלה חושדת בחמותה באותה מידה, ואין צורך למנותן בנפרד.
וְרַבִּי יְהוּדָה, בִּשְׁלָמָא חֲמוֹתָהּ סָנְיָא לַהּ לְכַלָּה, דְּאָמְרָה: קָאָכְלָה לְגִירְסָנַי. אֶלָּא כַּלָּה מַאי טַעְמָא סָנְיָא לַחֲמוֹתָהּ? בִּשְׁלָמָא בַּת הַבַּעַל דְּסָנְיָא לְאֵשֶׁת הָאָב, דְּאָמְרָה: קָאָכְלָה לְגִירְסָנֵי דְאֵם. אֶלָּא אֵשֶׁת הָאָב, מַאי טַעְמָא סָנְיָא לְבַת הַבַּעַל?
ורבי יהודה, שמונה אותן בנפרד, יכול להשיב: אמנם חמותה שונאת את כלתה, שכן היא אומרת: היא אוכלת את האוכל שאני מכינה; אבל כלה, מה הטעם שהיא שונאת את חמותה? וכן, אמנם בתו של הבעל, שהיא שונאת את אשת אביה, שכן היא אומרת: האישה הזאת אוכלת את האוכל שאמי הכינה. ואולם אשת האב, מה הטעם שהיא שונאת את בת בעלה?
אֶלָּא מַאי מוֹסִיף תַּרְתֵּי? אֶלָּא: כַּלָּה מַאי טַעְמָא סָנְיָא לַחֲמוֹתָהּ — דִּמְגַלָּה לִבְנָהּ כֹּל דְּעָבְדָה, אֵשֶׁת אָב נָמֵי סָנְיָא לְבַת הַבַּעַל — דִּמְגַלָּה לְאָבִיהָ כֹּל דְּעָבְדָה.
הגמרא שואלת: אלא, מהו הטעם שרבי יהודה מוסיף את שתי אלו? אלא, היגיונו הוא כך: במקרה של כלה, מהו הטעם שהיא שונאת את חמותה? משום שהיא מגלה לבנה כל מה שאשתו עושה. וכמו כן אשת האב גם שונאת את בת הבעל, משום שהיא מגלה לאביה כל מה שהיא עושה. בכל מקרה הטעם לשנאה זו שונה מן הטעם לשנאת האישה האחרת, החמות או בת הבעל, ולכן הן שייכות לקטגוריה נפרדת.
וְרַבָּנַן: ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם לָאָדָם״. וְרַבִּי יְהוּדָה: הָהִיא בְּדִבְרֵי תוֹרָה כְּתִיב.
והרבנים, האומרים שטעמי השנאה זהים ולכן מונים רק חמש נשים פסולות, כיצד הם משיבים לטענה זו? הם מביאים את הפסוק: "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם" (משלי כז:יט). כלומר, אם אדם אחד שונא את חברו, עד מהרה נעשה הרגש הדדי. אף כאן, אין צורך בטעם נפרד כדי שהשנאה תהיה הדדית. הגמרא שואלת: ורבי יהודה, מדוע אינו נסמך על פסוק זה? רבי יהודה היה משיב: פסוק זה נכתב בענייני תורה. כלומר, ככל שאדם לומד יותר תורה, כך הוא מבין יותר תורה.
אָמַר רַב אַחָא בַּר עַוְיָא, בָּעוּ בְּמַעְרְבָא: חֲמוֹתָהּ הַבָּאָה לְאַחַר מִיכֵּן מַהוּ? מִי מַסְּקָה אַדַּעְתַּהּ דְּמָיֵת בַּעַל וְנָפְלָה קַמֵּי יָבָם וְסָנְיָא לַהּ, אוֹ לָא?
§ רב אחא בר אביא אומר: מעלים דילמה במערב, כלומר, בארץ ישראל. לגבי חמותה שבאה לאחר מכן, מהי ההלכה? הכוונה היא לאמו של אחי הבעל, אך לא לאמו של בעלה, כלומר, חמותה העתידית של האישה אם האישה תיכנס לנישואי ייבום. האם אישה זו יכולה להעיד לגבי אשתו העתידית של בנה? הגמרא מבהירה: האם עולה על דעתה שאם בעלה מת, האלמנה תבוא לפני היבם, בנה, לנישואי ייבום, וכאלמנה, כאשר לאחר מכן תינשא לבנה, ותאכל ממזונה, היא שונאת אותה כבר, או לא?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria