מִשּׁוּם דְּאִיסּוּרָן בְּמַשֶּׁהוּ, אֲבָל דָּם — דְּעַד דְּאִיכָּא רְבִיעִית, אֵימָא לָא. וְאִי אַשְׁמְעִינַן דָּם — מִשּׁוּם דְּאִיכָּא כָּרֵת, אֲבָל שְׁרָצִים, אֵימָא לָא.
היינו אומרים שההלכה מחמירה במקרה זה מפני שהם אסורים בכל שהוא, כלומר, שרץ או חרק אסור בעונש מלקות אפילו אם הוא קטן מאוד, ובלבד שהוא בריה שלמה (תוספות). אולם, לגבי אכילת דם, שאינו איסור תורה אלא אם יש בו לכל הפחות שיעור של רביעית-לוג, אפשר לומר שאין איסור להאכיל קטנים בידיים, שכן איסור זה קל יותר. ואילו היה התנאמלמד אותנו רק את המקרה של דם, היינו אומרים שהם החמירו לגבי דם מפני שיש בו עונש של כרת על אכילתו. אולם, בשרצים, שאכילתם אינה כרוכה בכרת, אפשר לומר שהלכה זו אינה חלה.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָנֵי תַּרְתֵּי — מִשּׁוּם דְּאִיסּוּרָן שָׁוֶה בַּכֹּל, אֲבָל טוּמְאָה, אֵימָא לָא. וְאִי אַשְׁמְעִינַן טוּמְאָה — כֹּהֲנִים שָׁאנֵי, מִשּׁוּם דְּרִיבָּה בָּהֶן מִצְוֹת יְתֵרוֹת, אֲבָל הָנֵי, אֵימָא לָא, צְרִיכָא.
ואם היה התנאמלמד אותנו רק את שני המקרים הללו, היינו אומרים שזה מפני שאיסוריהם חלים בשווה על כל ישראל. אולם, במקרה של טומאה, שהיא מצווה לכהנים בלבד, אפשר לומר שאין איסור לטמא קטנים במישרין. ואם היה התנאמלמד אותנו רק את המקרה של טומאה, היינו אומרים שמקרה הכהנים שונה וחמור יותר, מפני שהתורה כוללת עבורם מצוות נוספות. אולם, לגבי איסורים אלה של שרצים ודם, אפשר לומר שאין איסור להאכיל קטנים במישרין. לכן, היה צורך לציין את כל המקרים הללו.
תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי אַחִין, אֶחָד פִּקֵּחַ וְאֶחָד חֵרֵשׁ, נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת פִּקְּחוֹת. מֵת חֵרֵשׁ בַּעַל פִּקַּחַת, מָה יַעֲשֶׂה פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת? תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה.
§ הגמרא מצטטת מקור רלוונטי נוסף בנוגע לקטן שאוכל מבשר של בעלי חיים שלא נשחטו. בוא ושמע: אם שני אחים, שאחד מהם הוא חרש־אילם והאחר הוא פיקח מבחינה הלכתית, היו נשואים לשתי אחיות פיקחות מבחינה הלכתית, והחרש־אילם שהיה נשוי לאחות הפיקחת מבחינה הלכתית מת, מה על האח הפיקח מבחינה הלכתית, שהיה נשוי לאחות הפיקחת מבחינה הלכתית, לעשות? אשת אחיו פטורה מייבום ומחליצה, משום האיסור של אחות אשה.
מֵת פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת, מָה יַעֲשֶׂה חֵרֵשׁ בַּעַל פִּקַּחַת? מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט, וְאֵשֶׁת אָחִיו אֲסוּרָה לְעוֹלָם.
אם האח הכשיר הלכתית שנשוי לאחות הכשירה הלכתית מת, מה על האח האילם-חרש הנשוי לאחות הכשירה הלכתית לעשות? הוא מגרש את אשתו בגט, שהוא תקף באותה מידה כמו נישואיהם המקוריים. ואשת אחיו אסורה עליו לעולם. עליו לגרש את אשתו, שכן זיקת הייבום חלה מדין Torah, ואילו נישואיו תקפים מדין חכמים. אולם, למעשה אין הוא מסוגל לייבם את היבמה או לבצע עמה חליצה.
אַמַּאי מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט? תִּיתִּיב גַּבֵּיהּ, קָטָן אוֹכֵל נְבֵלוֹת הוּא! מִשּׁוּם אִיסּוּרָא דִידַהּ.
הגמרא שואלת: מדוע עליו לגרש את אשתו בגט? שתמשיך לחיות עמו, שהרי חרש־אילם הוא באותה קטגוריה כקטן שאוכל בשר של נבלות, שכן אין לו כשירות משפטית. ממילא, אף אם יקיים עמה יחסי אישות, לא ייחשב הדבר לעבירה. הגמרא משיבה: אילו העניין היה נוגע לחרש־אילם בלבד, אכן כך היה הדין. אולם כאן עליו לגרשה משום האיסור החל על אותה, שכן אשתו כשירה מבחינה משפטית, וכשם שהיא אסורה עליו, כך אף הוא אסור עליה.
תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי אַחִין פִּקְחִין נְשׂוּאִין שְׁתֵּי אֲחָיוֹת, אַחַת פִּקַּחַת וְאַחַת חֵרֶשֶׁת. מֵת פִּקֵּחַ בַּעַל חֵרֶשֶׁת, מָה יַעֲשֶׂה פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת? תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשָּׁה. מֵת פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת, מָה יַעֲשֶׂה פִּקֵּחַ בַּעַל חֵרֶשֶׁת? מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בַּגֵּט, וְאֵשֶׁת אָחִיו בַּחֲלִיצָה.
בוא ושמע: אם שני אחים פיקחים היו נשואים לשתי אחיות, שאחת מהן היא חרשת ואילו השנייה פיקחת, והאח הפיקח שהיה נשוי לחרשת מת, מה יעשה האח הפיקח שהיה נשוי לאחות הפיקחת ? החרשת פטורה משום האיסור של אחות אשה. אם האח הפיקח שהיה נשוי לאחות הפיקחת מת, מה יעשה האח הפיקח שהיה נשוי לחרשת ? הוא מגרש את אשתו בגט, שכן האחות הפיקחת באה לפניו לייבום, ומעמד זיקת הייבום שלה חזק ממעמד נישואיו לאשתו, החרשת. והוא פוטר את אשת אחיו, שאינה חרשת, באמצעות חליצה, שכן שתיהן פיקחות ולכן יכולות לעשות חליצה.
וְאַמַּאי מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט? תִּיתֵּיב גַּבֵּיהּ, קָטָן אוֹכֵל נְבֵלוֹת הוּא! מִשּׁוּם אִיסּוּרָא דִּידֵיהּ.
הגמרא שוב שואלת: אבל מדוע עליו לגרש את אשתו בגט? שתמשיך לחיות עמו, שהרי חרשת היא באותה קטגוריה כקטן שאוכל בשר של נבלות. הגמרא משיבה כפי שנאמר לעיל: עליו לגרשה משום האיסור החל על הוא עצמו.
אָמַר רָבָא, תָּא שְׁמַע: שְׁנֵי אַחִין, אֶחָד חֵרֵשׁ וְאֶחָד פִּקֵּחַ נְשׂוּאִין לִשְׁתֵּי אֲחָיוֹת, אַחַת פִּקַּחַת וְאַחַת חֵרֶשֶׁת. מֵת חֵרֵשׁ בַּעַל חֵרֶשֶׁת, מָה יַעֲשֶׂה פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת? תֵּצֵא מִשּׁוּם אֲחוֹת אִשְׁתּוֹ. מֵת פִּקֵּחַ בַּעַל פִּקַּחַת, מָה יַעֲשֶׂה חֵרֵשׁ בַּעַל חֵרֶשֶׁת? מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט, וְאֵשֶׁת אָחִיו אֲסוּרָה לְעוֹלָם.
רבא אמר: בוא ושמע: אם שני אחים, אחד מהם הוא חרש־אילם והשני פיקח מבחינה הלכתית, היו נשואים לשתי אחיות, אחת מהן חרשת־אילמת והשנייה פיקחת מבחינה הלכתית, והאח החרש־אילם שהיה נשוי לחרשת־אילמת מת, מה על האח הפיקח מבחינה הלכתית, הנשוי לאחות הפיקחת מבחינה הלכתית, לעשות? האישה החרשת־אילמת משתחררת משום האיסור הנוגע לאחות אשה. אם האח הפיקח מבחינה הלכתית הנשוי לאחות הפיקחת מבחינה הלכתית מת, מה על האח החרש־אילם הנשוי לחרשת־אילמת לעשות? הוא מגרש את אשתו בגט, ואשת אחיו אסורה עליו לעולם.
וְהָא הָכָא דְּלָאו אִיסּוּרָא דִידַהּ אִיכָּא, וְלָאו אִיסּוּרָא דִּידֵיהּ אִיכָּא, וְקָתָנֵי: מוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ בְּגֵט! אָמַר רַב שְׁמַעְיָה: גְּזֵירָה מִשּׁוּם הַתָּרַת יְבָמָה לַשּׁוּק.
רבא מפרט: אבל כאן מדובר במקרה שאין איסור שחל על היא ואין איסור שחל על הוא, שכן שניהם אילמים-חרשים שאינם אסורים זה לזה, ובכל זאת נלמד שהוא מגרש את אשתו בגט. אמר רב שמאיה: זוהי גזירה דרבנן משום הסכנה של התרת יבמה לאדם מן השוק. מאחר שאנשים עלולים לחשוב שהאחות החרשת-אילמת היא אשתו הגמורה, הם עשויים להסיק שמותר ליבמה זו להינשא למישהו אחר מלבד היבם, כמו כל אחות אחרת של אשת היבם. אולם למעשה אין היא אחות אשת היבם, שכן החרשים-אילמים אינם נשואים על פי דין תורה, ואין היא רשאית להינשא לשום אדם אחר מפני שהיא יבמה שהיבם שלה אינו יכול לשאתה או לעשות חליצה. מטעם זה גזרו חכמים שבעל חרש-אילם זה חייב לגרש את אשתו. לסיכום, גם מקור זה אינו מספק הוכחה מכרעת ביחס לשאלת קטן שאוכל בשר מנבלות.
הֲדַרַן עֲלָךְ חֵרֵשׁ
הָאִשָּׁה שֶׁהָלְכָה הִיא וּבַעְלָהּ לִמְדִינַת הַיָּם. שָׁלוֹם בֵּינוֹ לְבֵינָהּ, וְשָׁלוֹם בָּעוֹלָם. וּבָאָה וְאָמְרָה: ״מֵת בַּעְלִי״ — תִּנָּשֵׂא. ״מֵת בַּעְלִי״ — תִּתְיַיבֵּם.
משנה: לגבי אישה שהלכה, היא ובעלה, למדינת הים, אם היה שלום בינו לבינה, כלומר, בני הזוג לא היו מסוכסכים באותה שעה, וגם היה שלום בעולם, כלומר, לא הייתה מלחמה באותו זמן, והאישה באה חזרה לבדה ואמרה: מת בעלי, הרי זו תינשא על סמך עדותה שלה. וכן, אם אמרה: מת בעלי, ולא היו להם ילדים, אך לבעלה היה אח, הרי זו מתייבמת.
שָׁלוֹם בֵּינוֹ לְבֵינָהּ, וּמִלְחָמָה בָּעוֹלָם. קְטָטָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ, וְשָׁלוֹם בָּעוֹלָם. וּבָאתָה וְאָמְרָה: ״מֵת בַּעְלִי״ — אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְעוֹלָם אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת, אֶלָּא אִם כֵּן בָּאתָה בּוֹכָה, וּבְגָדֶיהָ קְרוּעִין. אָמְרוּ לוֹ: אַחַת זוֹ וְאַחַת זוֹ תִּנָּשֵׂא.
אם היה שלום בינו לבינה כשיצאו אבל הייתה מלחמה בעולם, או אם הייתה מריבה בינו לבינה ושלום בעולם, והיא באה ואמרה: מת בעלי, אין היא נאמנת, שמא היא טועה או משקרת. רבי יהודה אומר: לעולם אין היא נאמנת כשהיא מעידה שמת בעלה, אלא אם כן באה בוכה ובגדיה קרועים, שבמקרה זה ניכר שהיא אומרת אמת. אמרו לו: אין זו הבחנה נכונה. אלא, זו האישה הבוכה וזו האישה שאינה בוכה מותרות להינשא על סמך עדותן שלהן.
גְּמָ׳ תְּנָא ״שָׁלוֹם בֵּינוֹ לְבֵינָהּ״, מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי ״קְטָטָה בֵּינוֹ לְבֵינָהּ״. תְּנָא ״שָׁלוֹם בָּעוֹלָם״, מִשּׁוּם דְּקָבָעֵי לְמִיתְנֵי ״מִלְחָמָה בְּעוֹלָם״.
גמרא: התנא של המשנה שנה את הקטע: שלום בינו לבינה, משום שלאחר מכן רצה ללמד את הקטע: מריבה בינו לבינה. וכן, שנה: שלום בעולם, משום שרצה ללמד לאחר מכן: מלחמה בעולם. במילים אחרות, העובדה שהיה שלום ביניהם או שלום בעולם חשובה רק משום שבמצבים אחרים הנידונים במשנה המצב הפוך. לכן התנא הדגיש את היעדר ההפרעות במקרה הראשון שהובא במשנה.
אָמַר רָבָא: מַאי טַעְמָא דְּמִלְחָמָה — מִשּׁוּם דְּאָמְרָה בִּדְדָמֵי: סָלְקָא דַּעְתָּא בְּכֹל הָנֵי דְּאִיקְּטוּל, הוּא פָּלֵיט? אִם תִּימְצָא לוֹמַר, כֵּיוָן דְּשָׁלוֹם בֵּינוֹ לְבֵינָהּ נָטְרָא עַד דְּחָזְיָא, זִימְנִין דְּמָחוּ לֵיהּ בְּגִירָא אוֹ בְּרוּמְחָא וְסָבְרָא וַדַּאי מֵת, וְאִיכָּא דְּעָבֵד סַמְתָּרִי וְחָיֵה.
רבא אמר: מה הטעם שאין סומכים על עדותה כאשר יש מלחמה? זה מפני שהיא אומרת את מה שהיא מדמיינת שהוא המצב: האם יעלה על הדעת שמתוך כל אלה האנשים שנהרגו, דווקא בעלה ניצל? ואם תאמר: מאחר שהיה שלום בינו לבינה, היא נזהרת וממתינה עד שהיא ממש רואה שהוא מת; אף על פי כן, לפעמים עלול לקרות שאויביו פוגעים בו בחץ או בחנית והיא חושבת שבוודאי מת מחמת הפצע, ואף על פי כן אין זו ראיה שמת, שכן יש מקרים שבהם מישהו מכין תרופה [samterei] לפצוע והוא שורד, למרות פצעו שנראה קטלני.
סָבַר רָבָא לְמֵימַר רְעָבוֹן אֵינוֹ כְּמִלְחָמָה, דְּלָא אָמְרָה בִּדְדָמֵי. הֲדַר אָמַר רָבָא: רְעָבוֹן הֲרֵי הוּא כְּמִלְחָמָה. דְּהָהִיא דַּאֲתָת לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אֲמַרָה לֵיהּ: ״בַּעְלִי מֵת בָּרָעָב״. אֲמַר לַהּ: שַׁפִּיר עֲבַדְתְּ דְּשֵׁיזִבְתְּ נַפְשִׁיךְ? סָלְקָא דַּעְתָּךְ דִּבְהָהוּא פּוּרְתָּא דִּנְפָפִיתָא דִּשְׁבַקְתְּ לֵיהּ הֲוָה חָיֵי? אֲמַרָה לֵיהּ: מָר נָמֵי יָדַע דְּכִי הַאי גַוְונָא לָא חָיֵי.
רבא סבר לומר שרעב אינו דומה למלחמה, שכן במקרה של רעב היא לא תאמר ותסיק על סמך מה שהיא מדמיינת שהוא המצב. לאחר מכן רבא חזר בו ואמר: רעב דומה למלחמה. מדוע שינה את דעתו? הדבר אירע מפני שאישה אחת באה לפני רבא, ואמרה לו: בעלי מת ברעב. כדי לחקור אותה, רבא אמר לה: האם הצלחת להציל את עצמך, בכך שברחת והשארת אותו? האם עלה על דעתך שעם אותה כמות קטנה של קמח מנופה שהשארת לו הוא היה יכול לשרוד? היא אמרה לו: גם מר יודע שבמקרה כזה הוא לא היה יכול לשרוד. רבא הבין מדבריה שהיא לא ראתה בפועל את בעלה מת, אלא רק ראתה שהוא חלש מרעב, ובכל זאת העידה בוודאות שהוא מת.
הֲדַר אָמַר רָבָא: רְעָבוֹן גְּרִיעָה מִמִּלְחָמָה. דְּאִילּוּ מִלְחָמָה, כִּי אָמְרָה: ״מֵת בַּעְלִי בַּמִּלְחָמָה״ הוּא דְּלָא מְהֵימְנָא, הָא ״מֵת עַל מִטָּתוֹ״ — מְהֵימְנָא. וְאִילּוּ גַּבֵּי רְעָבוֹן, עַד דְּאָמְרָה: ״מֵת וּקְבַרְתִּיו״.
רבא אז חזר בו שוב ואמר: רעב חמור ממלחמה מבחינה זו. שכן בזמן מלחמה, רק אם היא אמרה: בעלי מת במלחמה, אין היא נחשבת נאמנת. מכאן עולה שאם בזמן מלחמה היא אומרת: הוא מת על מיטתו, או באופן אחר שאינו קשור, היא נחשבת נאמנת, שכן לא תטעה במקרה זה, ואילו לגבי רעב היא נחשבת נאמנת רק אם היא אומרת: הוא מת ואני קברתי אותו. במילים אחרות, בזמן רעב צריך להיות ברור שהיא מעידה על מותו בפועל, ואינה מבססת את טענתה על הנחה.
מַפּוֹלֶת — הֲרֵי הוּא כְּמִלְחָמָה, דְּאָמְרָה בִּדְדָמֵי. שִׁילּוּחַ נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים — הֲרֵי הֵן כְּמִלְחָמָה, דְּאָמְרָה בִּדְדָמֵי.
בדומה לכך, מפולת סלעים דינה כמלחמה, שכן היא תאמר את מה שהיא מדמיינת שהוא המצב, וייתכן שלא תבחן בקפדנות את העובדות כדי לראות אם ייתכן שהוא ניצל. יתר על כן, התפרצות של נחשים ועקרבים דינה כמלחמה, שכן היא תאמר את מה שהיא מדמיינת שהוא המצב.
דֶּבֶר — אָמְרִי לַהּ הֲרֵי הוּא כְּמִלְחָמָה, וְאָמְרִי לַהּ אֵינוֹ כְּמִלְחָמָה. אָמְרִי לַהּ הֲרֵי הוּא כְּמִלְחָמָה, דְּאָמְרִי בִּדְדָמֵי. וְאָמְרִי לַהּ אֵינוֹ כְּמִלְחָמָה, דְּסָמְכִי אַדְּאָמְרִי אִינָשֵׁי: שַׁב שְׁנִין הָוֵה מוֹתָנָא, וְאִינָשׁ בְּלָא שְׁנֵי לָא אָזֵיל.
במקרה של מגפה או מכה דומה, יש אומרים שהיא כמלחמה, ויש אומרים שאינה כמלחמה. הגמרא מסבירה: יש אומרים שהיא כמלחמה, שכן היא תאמר את מה שהיא משערת שהוא המצב, משום שהיא מניחה שאם רוב האנשים מתו במגפה, בעלה לא יכול היה לשרוד. לעומת זאת, יש אומרים שאינה כמלחמה, משום שאנו סומכים על מה שאנשים אומרים בביטוי הרווח: במשך שבע שנים הייתה מגפה ולא נותר אדם, כלומר, שמת, לפני זמנו. במילים אחרות, לגבי אסונות טבע מסוג זה ידוע שלפעמים אפשר להינצל, ולכן אם אישה מעידה שבעלה מת, ודאי שהיא ראתה את מותו.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֶחְזִיקָה הִיא מִלְחָמָה בָּעוֹלָם, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן מָה לָהּ לְשַׁקֵּר,
§ דילמה הועלתה קודם לכן בפני החכמים: אם היא טוענת שיש מלחמה בעולם, כלומר, אם בית הדין לא היה מודע למלחמה באותו מקום, אך האישה באה וטוענת שהייתה מלחמה, והוסיפה לומר שבעלה מת במלחמה זו, מהי ההלכה במקרה זה? האם אנו אומרים: מדוע שתשקר? במילים אחרות, אילו שיקרה הייתה מעלה טענה מועילה יותר. מאחר שהיא עצמה הודיעה לבית הדין שהייתה מלחמה, דבר שמערער את טענתה שבעלה מת, אין סיבה לגיטימית לחשוד בה בשקר.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria