רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה, רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. קָרְאָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה — אֵין כָּאן בֵּית מֵיחוֹשׁ.
ירקה ולא קראה את הפסוקים, החליצה שלה כשרה. אם ירקה אך לא חלצה את הנעל ולא קראה את הנוסח, החליצה שלה פסולה. אם קראה את הפסוקים אך לא ירקה או לא חלצה את הנעל, אין ספק שלא עשתה דבר, ולמעשיה אין כל משמעות הלכתית.
מַנִּי? אִילֵימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: חָלְצָה וְלֹא רָקְקָה וְלֹא קָרְאָה חֲלִיצָתָהּ כְּשֵׁירָה? וְהָא אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: ״כָּכָה יֵעָשֶׂה״, דָּבָר שֶׁהוּא מַעֲשֵׂה מְעַכֵּב! אֶלָּא פְּשִׁיטָא רַבִּי עֲקִיבָא, וְקָתָנֵי: רָקְקָה וְלֹא חָלְצָה וְלֹא קָרְאָה — חֲלִיצָתָהּ פְּסוּלָה. לְמַאן?
הגמרא מבהירה: מיהו מחבר הברייתא? אם נאמר שהיא בהתאם לדעתו של רבי אליעזר, האם ייתכן שהוא יסבור כי אם היא חלצה את הנעל אך לא רקקה או לא קראה את הפסוקים, החליצה שלה כשרה, כפי שנאמר בברייתא? והרי רבי אליעזר אמר: הלשון "ככה ייעשה" (דברים כה:ט) מלמדת שכל רכיב בתהליך החליצה שהוא בגדר מעשה מעכב; לכן הרקיקה נחוצה. אלא, ברור שהברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, והוא מלמד בסוף הברייתא כי אם היא רקקה אך לא חלצה את הנעל או לא קראה את הנוסח, החליצה שלה פסולה. הגמרא מבהירה: למי נפסלת היבמה מלהינשא לאחר חליצה כזו?
אִילֵימָא לְעָלְמָא, פְּשִׁיטָא! מִי הָוְיָא חֲלִיצָה דְּאִישְׁתַּרְיָא לְעָלְמָא? אֶלָּא לָאו לָאַחִין, שְׁמַע מִינַּהּ.
אם נאמר שרבי עקיבא מתכוון ללמדנו שהיא פסולה להינשא לכל אדם בעולם, אין בכך צורך, שכן ברור שיריקה לבדה לא תתיר לה להינשא לשום זר. ברור שהחליצה שלה פסולה, שהרי וכי נעשתה איזו חליצה כדי שתותר לזר? אלא, האין זה ברור שרבי עקיבא פוסק שהיא פסולה להינשא לאחים? למד מכאן שרבי עקיבא סבור גם כן שיריקה לבדה פוסלת אותה מלהינשא לאחים, שלא בהתאם להנחה הקודמת ביחס לדעתו.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, מַאי שְׁנָא רְקִיקָה וּמַאי שְׁנָא קְרִיָּיה?
הגמרא שואלת: אבל לפי שיטתו של רבי עקיבא, שרק מעשה הנעשה בגופו של היבם הוא הכרחי לחליצה, מה שונה בעניין יריקה ומה שונה בעניין הקראה? שניהם אינם הכרחיים, ואם כן מדוע אם היא ירקה אך לא חלצה את הנעל היא נפסלת מלהינשא לאחים, ואילו אם היא הקריאה את הנוסח אך לא חלצה את הנעל אין למעשה שלה כל משמעות הלכתית?
קְרִיָּיה, דְּאִיתַהּ בֵּין בַּתְּחִלָּה בֵּין בַּסּוֹף — לָא מִיחַלְּפָא לֵיהּ. רְקִיקָה, דְּבִתְחִלָּה לֵיתַהּ וְלִבְסוֹף אִיתַהּ — מִיחַלְּפָא לֵיהּ, וְאָתוּ לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
הגמרא משיבה: רבי עקיבא מוצא טעם לאסור את האישה מדרבנן לאחר היריקה, אך סבור שהטעם אינו תקף לאחר הקריאה בלבד. הקריאה של הפסוקים, שמתקיימת הן בתחילה של התהליך, לפני חליצת הנעל, והן בסוף, לא תגרום לו להתבלבל לגבי חליצה כשרה, שכן מי שרואה את קריאתה יודע שייתכן שרק קראה את הטקסט אך עדיין לא חלצה את הנעל, ולכן לא ייגרם נזק מלפסול את החליצה שלה ולהתירה בייבום ליבמים. אבל לגבי יריקה, אשר אינה מתרחשת בתחילה אלא מתרחשת בסוף, לאחר חליצת הנעל, מי שרואה את יריקתה עלול להניח שכבר חלצה את הנעל, והוא עלול לבלבל אישה זו עם אישה שחלצה את הנעל, ואם נתיר לה להתייבם לאחר היריקה, יבואו להתיר יבמה שעשתה חליצה להינשא לאחים של היבם לאחר החליצה. לכן רבי עקיבא מוצא טעם לאסור אישה מדרבנן לאחר יריקה, אף שאינו עושה כן אם הם רק קראו את פסוקי החליצה.
וְאִיכָּא דְאָמְרִי, הָכִי שְׁלַחוּ לֵיהּ: יְבָמָהּ שֶׁרָקְקָה — תַּחְלוֹץ, וְאֵינָהּ צְרִיכָה לָרוֹק פַּעַם אַחֶרֶת. כִּי הַהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אַמֵּי, הֲוָה יָתֵיב רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל קַמֵּיהּ. רְקַקָה מִקַּמֵּי דְּתַחְלוֹץ. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַמֵּי: חֲלוֹץ לַהּ, וּשְׁרֵי לַהּ תִּיגְרָא.
ויש מי שאומרים כי זה מה ששלחו אל אביו של שמואל: יבמה שירקה לפני חליצת הנעל תחלוץ את הנעל, ואינה צריכה לרוק פעם נוספת. זה כמו המעשה שבו אישה אחת באה לפני רבי אמי לעניין חליצה, ורבי אבא בר ממל ישב לפניו באותה שעה. היא ירקה לפני שחלצה את הנעל. אמר לו רבי אמי: רבי אבא, אמור לה לחלוץ את נעל היבם, כדי שאפשר יהיה לסיים את עניינה בבית הדין, שכן אינה צריכה מעשה יריקה נוסף.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי אַבָּא: וְהָא בָּעֵינַן מֵירַק! הָא רְקַקָה לַהּ. וְתֵירוֹק, וּמָה בְּכָךְ? נָפֵיק מִינֵּיהּ חוּרְבָּא, דְּאִי אָמְרַתְּ תִּיהְדַּר וְתֵירוֹק, אָמְרִי: רְקִיקָה קַמַּיְיתָא לֵית בַּהּ מְשָׁשָׁא, וְאָתֵי לְמִישְׁרֵי חֲלוּצָה לָאַחִין.
רבי אבא אמר לו: אבל לצורך חליצהאנו צריכים שהיא תירוק. הוא השיב: היא כבר ירקה. רבי אבא אמר לו: אותה יריקה נעשתה לפני החליצה, אם כן שתירוק שוב, ומה הבעיה בכך? הוא השיב לו: תקלה עלולה לצאת מזה, שכן אם תאמר שהיא צריכה לירוק שוב יהיו אחרים שיאמרו: ליריקה הראשונה אין משמעות הלכתית, והיא עדיין מותרת לאחים אם לא נעשתה יריקה לאחר מכן, והם יבואו להתיר חלוצה גמורה, כלומר יבמה שעשתה חליצה, לאחים, משום שכאשר יראו אותה יורקת בפעם הראשונה יאמרו שבוודאי כבר חלצה את הנעל קודם לכן.
וְהָא בָּעֵינַן כְּסִדְרָן! כְּסִדְרָן לָא מְעַכְּבָא. הוּא סָבַר: דַּחוֹיֵי קָא מְדַחֵי לֵיהּ. נְפַק, דָּק וְאַשְׁכַּח, דְּתַנְיָא: בֵּין שֶׁהִקְדִּים חֲלִיצָה לִרְקִיקָה, בֵּין שֶׁהִקְדִּים רְקִיקָה לַחֲלִיצָה — מַה שֶּׁעָשָׂה עָשׂוּי.
הוא שב וקרא תיגר: אך אנו דורשים שחליצה תיעשה בסדר הראוי, כפי שנרשם בתורה. השיב לו: סדרן הראוי אינו מעכב. רבי אבא בר ממל סבר: הוא רק דוחה את שאלותיי המוצדקות בניסיונות דחוקים להצדיק את דבריו שאינם מבוססים היטב. לאחר מכן, יצא מבית המדרש ובדק את העניין וגילה שכך היה כפי שאמר רבי אמי. כפי שנלמד בברייתא: בין שהחליצה של הנעל קדמה ליריקה, כפי שהסדר הראוי דורש, ובין שהיריקה קדמה לחליצת הנעל, מה שעשה עשוי, כלומר, הדבר תקף, ולכן האישה מותרת להינשא מחדש.
לֵוִי נְפַק לְקִרְיָיתָא. בְּעוֹ מִינֵּהּ: גִּידֶּמֶת, מַהוּ שֶׁתַּחְלוֹץ? יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם, מַהוּ? ״אֲבָל אַגִּיד לְךָ אֶת הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״ — מִכְּלָל דְּאִיכָּא כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
אגב ההקפדה על ההוראות שניתנו בתורה, הגמרא מספרת סיפור. לוי יצא אל הכפרים ללמד אנשים תורה. הם שאלו אותו כמה שאלות: ראשית, מהי ההלכה לגבי אישה קטועת ידיים, האם היא יכולה לבצע חליצה בשיניה? שנית, מהי ההלכה אם יבמה ירקה דם במקום רוק, האם החליצה כשרה? נוסף על כך, הם שאלו לגבי הפסוק: "אבל אגיד לך את הרשום בכתב אמת" (דניאל י, כא), האם מכך משתמע שיש כתב בשמים שאינו אמת.
לָא הֲוָה בִּידֵיהּ. אֲתָא שַׁאֵיל בֵּי מִדְרְשָׁא, אֲמַרוּ לֵיהּ: מִי כְּתִיב ״וְחָלְצָה בַּיָּד״? וּמִי כְּתִיב ״וְיָרְקָה רוֹק״?
לא הייתה בידו תשובה לשאלות הללו, ולכן בא ושאל בבית המדרש. אמרו לו בתשובה לשאלה הראשונה: וכי נאמר בתורה: וחלצה את הנעל ביד? ברור שהיא רשאית לחלוץ את הנעל בכל דרך, ואין סיבה לפסול אישה קטועת ידיים. לגבי השאלה השנייה, אמרו: וכי נאמר בפסוק: וירקה רוק? הרי נאמר רק: "וירקה", ומכאן שאפילו אם ירקה דם, החליצה כשרה.
״אֲבָל אַגִּיד לָךְ הָרָשׁוּם בִּכְתָב אֱמֶת״, וְכִי יֵשׁ כְּתָב שֶׁאֵינוֹ אֱמֶת?
באשר לפסוק המצוטט בשאלה השלישית: "אבל אגיד לך את הרשום בכתב האמת," שעליו אתה שואל: אבל האם יש כתב בשמים שאינו אמת?
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה. כָּאן בִּגְזַר דִּין שֶׁאֵין עִמּוֹ שְׁבוּעָה.
זה אינו קשה. כאן, כלומר, כתיבה של אמת, מתייחס לפסק דין המלווה בשבועה; זה נקרא "כתיבה של אמת" משום שלעולם אינו יכול להתבטל. שם, כלומר, הכתיבה המשתמעת שאינה אמיתית, מתייחסת לפסק דין שאינו מלווה בשבועה, שכן הוא יכול להתבטל אם התנאים משתנים.
כִּדְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי. דְּאָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁיֵּשׁ עִמּוֹ שְׁבוּעָה שֶׁאֵינוֹ מִתְקָרֵעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָכֵן נִשְׁבַּעְתִּי לְבֵית עֵלִי אִם יִתְכַּפֵּר עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה עַד עוֹלָם״.
זהו בהתאם לדברי רב שמואל בר אמי, שכן רב שמואל בר אמי אמר שרבי יונתן אמר: מנין נלמד שגזר דין המלווה בשבועה אינו יכול להיקרע? כפי שנאמר: "ולכן נשבעתי לבית עלי, אם יתכפר עוון בית עלי בזבח ובמנחה עד עולם" (שמואל א׳ ג׳:י״ד), דבר המורה שבשל השבועה הנלווית, גזר הדין אינו יכול להתבטל לעולם, אפילו אם יובאו קורבנות כפרה.
אָמַר רַבָּה: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר הוּא בְּדִבְרֵי תוֹרָה. אַבָּיֵי אָמַר: בְּזֶבַח וּבְמִנְחָה אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר, אֲבָל מִתְכַּפֵּר בִּגְמִילוּת חֲסָדִים. רַבָּה וְאַבָּיֵי מִדְּבֵית עֵלִי קָאָתוּ, רַבָּה דַּעֲסַק בַּתּוֹרָה — חֲיָה אַרְבְּעִין שְׁנִין, אַבָּיֵי דַּעֲסַק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים — חֲיָה שִׁיתִּין שְׁנִין.
אגב פסוק זה, הגמרא מזכירה מה שאמר רבה לגביו: בזבח ובמנחה לא יתכפר לאחד מבית עלי, אך הוא עשוי לזכות לכפרה באמצעות דברי תורה. אמר אביי: באמצעות זבח ומנחה אין הוא עשוי להשיג כפרה, אך הוא עשוי לזכות לכפרה באמצעות מעשי חסד. הגמרא מספרת כי רבה ואביי עצמם היו מצאצאי בית עלי. רבה, שהקדיש את עצמו בעיקר לתורה, חי ארבעים שנה, ואילו אביי, שהקדיש את עצמו הן לתורה והן למעשי חסד, חי שישים שנה. שניהם חיו שנים רבות יותר מן הרגיל לצאצאי בית עלי, בזכות מעשיהם.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִשְׁפָּחָה אַחַת הָיְתָה בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁהָיוּ מֵתִים כְּבֶן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה. בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ אֶת רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. אָמַר לָהֶם: שֶׁמָּא מִמִּשְׁפַּחַת עֵלִי אַתֶּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכׇל מַרְבִּית בֵּיתְךָ יָמוּתוּ אֲנָשִׁים״ — לְכוּ וְעִסְקוּ בַּתּוֹרָה וְתִחְיוּ. הָלְכוּ וְעָסְקוּ בַּתּוֹרָה וְחָיוּ, וְהָיוּ קוֹרִין אוֹתָן ״מִשְׁפַּחַת יוֹחָנָן״ עַל שְׁמוֹ.
הגמרא מספרת סיפור דומה מתוך ברייתא: חכמים לימדו: הייתה משפחה מסוימת בירושלים שילדיה היו מתים בערך בגיל שמונה עשרה. בני המשפחה באו וסיפרו לרבן יוחנן בן זכאי על מקרי המוות הטרגיים הללו. הוא אמר להם: אולי אתם מבית עלי, כפי שנאמר: “וכל מרבית ביתך ימותו אנשים” (שמואל א׳ ב:לג), המלמד שברגע שהם מגיעים לבגרות מלאה, מבוגרים דיים להיקרא “אנשים”, הם מתים. לכן עליכם לצאת ולהיטבל בתורה, ותחיו. הם הלכו והיטבלו בתורה וחיו חיים ארוכים יותר, ואנשים היו קוראים להם: משפחת יוחנן, על שמו, שכן העצה שנתן להם אפשרה להם לחיות.
אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אוּנְיָא אָמַר רַב: מִנַּיִן לִגְזַר דִּין שֶׁל צִבּוּר שֶׁאֵינוֹ נֶחְתָּם? אֵינוֹ נֶחְתָּם?! וְהָא כְּתִיב: ״כִּי אִם תְּכַבְּסִי בַּנֶּתֶר וְתַרְבִּי לָךְ בּוֹרִית נִכְתָּם עֲוֹנֵךְ לְפָנַי״!
באשר לגזירת דין שאי אפשר לקרוע, רב שמואל בר אוניא אמר כי רב אמר: מנין נלמד שגזר דין על ציבור לעולם אינו נחתם? הגמרא מביעה תמיהה: האם הוא באמת אינו נחתם? והלא נאמר: "כי אם תכבסי בנתר ותרבי לך בורית, נכתם עוונך לפניי" (ירמיהו ב, כב), ומכאן עולה שכבר אין כפרה לעוון של ציבור.
אֶלָּא: מִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ נֶחְתַּם מִתְקָרֵעַ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִי כַּה׳ אֱלֹהֵינוּ בְּכׇל קׇרְאֵנוּ אֵלָיו״, וְהָכְתִיב: ״דִּרְשׁוּ ה׳ בְּהִמָּצְאוֹ״! לָא קַשְׁיָא: הָא בְּיָחִיד, הָא בְּצִיבּוּר.
אלא, יש לומר כך: מניין נלמד שאפילו כאשר גזר דינה של קהילה נחתם, ניתן לקורעו כתוצאה מתשובה, כפי שנאמר: "כי מי גוי גדול אשר לו אלוהים קרובים אליו, כה' אלוהינו בכל קראנו אליו?" (דברים ד:ז). הגמרא מקשה: והרי כתוב בפסוק אחר: "דרשו את ה' בהימצאו, קראוהו בהיותו קרוב" (ישעיהו נה:ו), ומשתמע שאין הקדוש ברוך הוא תמיד קרוב, ולא תמיד יענה בכל עת שנקרא אליו? הגמרא משיבה: סתירה זו אינה קשה. פסוק זה עוסק ביחיד שצריך לבקש את ה' כאשר הוא נמצא, שכן אין הוא נגיש תמיד במידה שווה לענות לקוראים אליו. ואילו הפסוק הראשון עוסק בציבור, שעבורו הוא נגיש "בכל קראנו אליו".
יָחִיד אֵימַת? אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: אֵלּוּ עֲשָׂרָה יָמִים שֶׁבֵּין רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
הגמרא שואלת: עבור יחיד, מתי הוא הזמן שהאל קרוב אליו? רב נחמן אמר שרבה בר אבוה אמר: אלו הם עשרת הימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים.
שְׁלַחוּ לֵיהּ לַאֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: יְבָמָה שֶׁרָקְקָה דָּם — תַּחְלוֹץ, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַדָּם בְּלֹא צִחְצוּחַ רוֹק.
הגמרא חוזרת לשאלות ששאלו בני הכפר את לוי: חכמי ארץ ישראל שלחו הלכה זוhalakha לאביו של שמואל: יבמה שירקה דם תחלוץ את הנעל, מפני שאין זה אפשרי שדם יצא מפיה בלי כל זכר לרוק, והיא מקיימת את חובתה באמצעות רוק זה.
מֵיתִיבִי: יָכוֹל יְהֵא דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״זוֹבוֹ טָמֵא״, וְאֵין דָּם הַיּוֹצֵא מִפִּיו וּמִפִּי הָאַמָּה טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
הגמרא מקשה מברייתא הקובעת לגבי זב: אפשר שהיית חושב שדם היוצא מפיו או מפתח איבר מינו יהיה טמא, ככל אחת מן ההפרשות היוצאות מזב, כגון רוק ושתן; לכן, הפסוק קובע: "זובו טמא" (ויקרא טו:ב), ללמד: רק ההפרשה הלבנה הדומה למוגלה שלו והפרשות אחרות הדומות לה טמאות, אבל דם היוצא מפיו או מאיבר מינו אינו טמא, אלא הוא טהור. ומכאן אפשר ללמוד שדם יכול לצאת מן הפה בלי רוק, שכן אילו היה כפי שאמרו, שכל יריקה בהכרח מכילה רוק, הדם שברוק היה נטמא מחמת הרוק.
לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמוֹצֶצֶת, כָּאן בְּשׁוֹתֵת.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. כאן, במקום שנאמר שדם אינו יכול לצאת מן הפה בלי רוק, מדובר באישה שמוצצת את הדם בפיה לפני שהיא יורקת אותו, ובמקרה כזה בוודאי יהיה מעט רוק בפה. שם, מדובר בדם שהיה זורם מעצמו מפצע בפיו של הזב, ובמקרה כזה ייתכן שרוק הדם לא יכיל כלל רוק.
חֵרֵשׁ שֶׁנֶּחְלַץ וְכוּ׳.
כך נלמד במשנה: אם אילם-חרש עבר חליצה או אישה אילמת-חרשת ביצעה חליצה, או אם אישה בוגרת מבצעת חליצה עם זכר קטין, החליצה שלה פסולה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria