״נְדָבָה תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ״ — זֶה קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת, וְאֵין לִי אֶלָּא נְדָבָה, נֶדֶר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּלְנֵדֶר״.
נדר שונה מנדבה בכך שאם הוא מת בטרם עת, חייבים להחליף את הראשון אך לא את האחר. הכתוב אומר: "או שור או שה שרוע וקלוט, נדבה תעשה אותו ולנדר לא ירצה" (ויקרא כב:כג). הביטוי "נדבה תעשה אותו" הוא מתייחס לבעל מום שהוקדש לבדק הבית. ומניין לי שניתן להקדישו רק בדרך של נדבה; מניין שניתן להקדישו גם בדרך של נדר? הכתוב אומר: "נדבה תעשה אותו ולנדר."
יָכוֹל אֲפִילּוּ קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ? תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְנֵדֶר לֹא יֵרָצֶה״, זֶה קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ. וְאֵין לִי אֶלָּא נֶדֶר, נְדָבָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״נְדָבָה״. רַבִּי אוֹמֵר: ״לֹא יֵרָצֶה״ — בְּהַרְצָאַת גּוּפוֹ הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
אפשר היה לחשוב שאפשר להקדיש בעלי חיים בעלי מום אפילו כקורבנות להקרבה על המזבח. לכן, הפסוק קובע: "ולנדר לא ירצה." זה מתייחס לקורבנות המוקרבים על המזבח, שלגביהם קבלה היא מונח רלוונטי. ואני למדתי רק שאין להקדיש בעל חיים כזה כנדר. מניין נלמד שאין לעשות כן גם כנדבה? הפסוק קובע: "נדבה... ולנדר לא ירצה." רבי יהודה הנשיא אומר: בביטוי "לא ירצה", הפסוק מדבר על הקדשה התלויה בקבלת גופו של בעל החיים, כלומר, הקדשה כקורבן. עם זאת, מותר להקדישם לבדק הבית.
הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּתַנָּא קַמָּא סָבַר: אֲפִילּוּ אַקְדְּשֵׁיהּ לִדְמֵי נְסָכִים — נָמֵי לָקֵי, וְרַבִּי סָבַר: בְּהַרְצָאַת גּוּפוֹ — נָמֵי לָקֵי, אֲבָל בִּדְמֵי נְסָכִים — לָא לָקֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא שואלת: דעתו של רבי יהודה הנשיא זהה לדעתו של התנא הראשון. מהי המחלוקת ביניהם? הגמרא מציעה: וכי אין זאת שהם נחלקים בעניין זה, שהתנא הראשון סבור שאפילו אם אדם מקדיש אותו כדי שיימכר וכספו ישמש לקניית נסכים, הוא לוקה גם כן; ורבי יהודה הנשיא סבור שבמקרה שיש קבלת גוף הבהמה, המקדיש אכן לוקה, אבל אם אדם מקדיש אותו כדי שיימכר וכספו ישמש לקניית נסכים, אינו לוקה. למד מכאן מן הברייתא שהתנא הראשון סבור שהקדשה לצורך נסכים שקולה להקדשה כקרבן, כפי שרבא הציע לעיל.
וְאֶלָּא ״אוֹתוֹ״ לְמָה לִי? לְכִדְתַנְיָא: ״נְדָבָה תַּעֲשֶׂה אוֹתוֹ״ — ״אוֹתוֹ״ תַּעֲשֶׂה נְדָבָה, וְאִי אַתָּה עוֹשֶׂה תָּמִים נְדָבָה לְבֶדֶק הַבַּיִת. מִיכָּן אָמְרוּ: הַמַּקְדִּישׁ תְּמִימִים לְבֶדֶק הַבַּיִת — עוֹבֵר בַּעֲשֵׂה.
§ הגמרא מנתחת את לשון ויקרא כב:כג: אבל למה לי המילה "אותו," בביטוי: "לנדבה תעשו אותו"? מה בא הדבר למעט? הדבר נצרך לכפי שנלמד בברייתא: כאשר הכתוב אומר: "לנדבה תעשו אותו," הדבר מלמד כי את זה — בעל החיים בעל המום — מותר להקדיש כנדבה לבדק הבית, אבל אין להקדיש בעל חיים תמים כנדבה לבדק הבית. מכאן אמרו חכמים: המקדיש בעלי חיים תמימים לבדק הבית עובר על מצוות עשה.
וּמִנַּיִן אַף בְּלֹא תַעֲשֶׂה — שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיְדַבֵּר ה׳ אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר״ — לִימֵּד עַל הַפָּרָשָׁה שֶׁהִיא בְּלָאו, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
ומנין שהוא עבר גם על איסור? כפי שנאמר בתחילת אותו קטע: "וידבר ה' אל משה לאמור [lemor]" (ויקרא כב:א). דבר זה מלמד שכל מצווה שנאמרה בקטע נחשבת לאיסור. זהו דבריו של רבי יהודה.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי לְבַר קַפָּרָא: מַאי מַשְׁמַע? אֲמַר לֵיהּ דִּכְתִיב ״לֵאמֹר״ — ״לֹא״ נֶאֱמַר בַּדְּבָרִים. בֵּי רַבִּי אָמְרִי: ״לֹא אֱמוֹר״.
הגמרא מספרת כי רבי יהודה הנשיא אמר לבר קפרא: מנין ניתן להסיק שכל מצווה שנאמרה בפרשה נחשבת לאיסור? בר קפרא אמר לו שכך הוא כפי שנאמר: כפי שהפסוק אומר: "למור," ניתן לקרוא את המונח כאילו נאמר: לא [lo], לשון איסור, נאמר [ne’emar] לגבי הדברים הבאים. בבית מדרשו של רבי יהודה הנשיא אומרים: יש להבין את המונח כך שהקב"ה אמר למשה: לא [lo] תאמר [emor] להם את הדברים הללו.
אִיתְּמַר: הַמַּעֲלֶה אֵבְרֵי בַּעֲלֵי מוּמִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ, אָמַר רָבָא: עוֹבֵר מִשּׁוּם ״בַּל תַּקְטִירוּ כּוּלּוֹ״ וּמִשּׁוּם ״בַּל תַּקְטִירוּ מִקְצָתוֹ״. אָמַר אַבָּיֵי: אֵין לוֹקִין עַל לָאו שֶׁבִּכְלָלוֹת.
§ ברייתא לעיל (ו ע"ב) קבעה כי מי שמקריב בהמה בעלת מום על המזבח עובר על האיסור: "לא תקטירו את כולו", ואם הקריב ממנה חלק, עובר על האיסור: "לא תקטירו ממנו חלק". ועל כך נאמר: במקרה של מי שמעלה את האיברים של בעלי חיים בעלי מום על המזבח, רבא אומר כי הוא עובר הן על האיסור של "לא תקטירו את כולו"; והן על האיסור של "לא תקטירו ממנו חלק", והוא לוקה שתי מלקויות. אביי אומר: אין לוקים פעמיים על הפרת לאו שבכללות. מאחר שפסוק אחד משמש מקור לשני האיסורים, אין לוקים פעמיים על הפרתו.
מֵיתִיבִי: הַמַּקְדִּישׁ בַּעֲלֵי מוּמִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ — עוֹבֵר מִשּׁוּם חֲמִשָּׁה שֵׁמוֹת, תְּיוּבְתָּא דְּאַבָּיֵי.
הגמרא מעלה קושיה מן התוספתא (1:10): מי שמקדיש בעלי חיים בעלי מום לשם קרבן על המזבח עובר על חמש קטגוריות נפרדות של איסור. הברייתא הנזכרת מנתה אותן וכללה הן את האיסור: "לא תקטירו את כולו" והן את האיסור: "לא תקטירו מקצתו", ומכאן שאדם לוקה על עבירה על כל אחד מן האיסורים הללו. זוהי לכאורה הפרכה ניצחת לשיטתו של אביי.
אָמַר אַבָּיֵי: בְּגַבְרֵי קָתָנֵי! אִי בְּגַבְרֵי — ״עוֹבֵר״?! ״עוֹבְרִין״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא פְּשִׁיטָא בְּחַד גַּבְרָא, וּתְיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי.
אביי אמר: הברייתאמלמדת את ההלכהבנוגע לאנשים שונים, שאחד מהם שרף בעל חיים שלם על המזבח, ואחד מהם שרף רק חלק ממנו. אדם אחד אינו יכול להתחייב על שני האיסורים גם יחד. הגמרא מקשה: אם היא מלמדת את ההלכהשל אנשים שונים, מדוע נאמר: מפר, בלשון יחיד? היה צריך להיאמר: מפרים, בלשון רבים. אלא, ברור שהברייתא מתייחסת לאדם אחד, וזהו ככל הנראה תיובתא ניצחת על דעתו של אביי.
אָמַר אַבָּיֵי: אַפֵּיק ״הַקְטָרַת מִקְצָתוֹ״, וְעַיֵּיל ״קַבָּלַת הַדָּם״. קַבָּלַת דָּם — לְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אִית לֵיהּ, לְתַנָּא קַמָּא לֵית לֵיהּ? קַשְׁיָא!
אביי אמר: מתוך רשימת חמשת האיסורים, הסר את זה של שריפת חלק מן הקרבן, והכנס את קבלת הדם, כלומר שיש רק איסור אחד על שריפת הקרבן, ומספר האיסורים עדיין נשאר חמש. הגמרא מעלה קושי: בנוגע לקבלת הדם, רבי יוסי ברבי יהודה סבור שעוברים על אותו איסור, אך התנא הראשון אינו סבור כך. אם כן, כיצד יכול אביי לחלוק על התנא הראשון? הגמרא מסיקה: הדבר קשה.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא: וְהָא מִדְּסֵיפָא רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא, רֵישָׁא רַבָּנַן. תְּיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי, תְּיוּבְתָּא.
הגמרא מציגה נוסח חלופי של הנקודה הקודמת: אלא מן העובדה שהסיפא של הברייתאהיא בהתאם לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה, ניתן להסיק כי הרישא היא בהתאם לדעתם של חכמים. הגמרא מסיקה: ההפרכה של דעתו של אביי היא אכן הפרכה ניצחת.
מַתְנִי׳ הַכֹּהֲנִים מְמִירִין בְּשֶׁלָּהֶן, וְיִשְׂרָאֵל מְמִירִין בְּשֶׁלָּהֶן. אֵין הַכֹּהֲנִים מְמִירִין לֹא בְּחַטָּאת וְלֹא בְּאָשָׁם וְלֹא בִּבְכוֹר. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: מִפְּנֵי מָה אֵין מְמִירִין בִּבְכוֹר? אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא: חַטָּאת וְאָשָׁם מַתָּנָה לַכֹּהֵן, וּבְכוֹר מַתָּנָה לַכֹּהֵן. מָה חַטָּאת וְאָשָׁם אֵין מְמִירִין בּוֹ, אַף בְּכוֹר אֵין מְמִירִין בּוֹ.
משנה:הכוהנים ממירים על קורבנותיהם שלהם, וישראלים ממירים על קורבנותיהם שלהם. הכוהנים אינם ממירים לא על חטאת, ולא על אשם, ולא על בכור שקיבלו מישראל, שכן בהמות אלו אינן שלהם, ואין אדם ממיר בבהמה שאינה שלו. רבי יוחנן בן נורי אמר: מפני מה אין הכוהנים ממירים על בכור שקיבלו מישראל? וכי אינו שלהם? אמר לו רבי עקיבא: חטאת ואשם הם מתנה לכהן, והבכור אף הוא מתנה לכהן. כשם שבמקרים של חטאת ואשם, כוהנים שמקבלים אחד מהם מישראל אינם ממירים בו, כך גם לגבי בכור, כוהנים שמקבלים אותו מישראל אינם ממירים בו.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: מָה לוֹ אִם אֵינוֹ מֵמִיר בְּחַטָּאת וְאָשָׁם, שֶׁאֵין זָכִין בָּהֶן בְּחַיֵּיהֶן, תֹּאמַר בִּבְכוֹר שֶׁזָּכִין בּוֹ בְּחַיָּיו! אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא: וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״וְהָיָה הוּא וּתְמוּרָתוֹ יִהְיֶה קּוֹדֶשׁ״, הֵיכָן קְדוּשָּׁה חָלָה עָלָיו? בְּבֵית הַבְּעָלִים, אַף תְּמוּרָה בְּבֵית הַבְּעָלִים.
רבי יוחנן בן נורי אמר: למה הדבר הזה דומה לו? אם כהן אינו ממיר קרבן חטאת ואשם, אשר הכהנים אינם קונים בחייהם של הבהמות, התאמר כן לגבי בכור, אשר הכהנים קונים בחיי הבהמה? אמר לו רבי עקיבא: והלא כבר נאמר: "והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" (ויקרא כז:י), המשווה את קדושת הבהמה המוקדשת לזו של תמורתה החולין. היכן הבהמה המוקדשת מתקדשת? הרי זה בבית הבעלים. אף כך, בהמת התמורה מתקדשת בבית הבעלים. לפיכך, הכהן אינו יכול להמיר את הבכור שקיבל, משום שאינו הבעלים שהקדישו אותו מלכתחילה.
גְּמָ׳ תְּנַן הָתָם: בְּכוֹר מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּם חַי, וּבַעַל מוּם חַי וְשָׁחוּט, וּמְקַדְּשִׁין בּוֹ הָאִשָּׁה. אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּזְמַן הַזֶּה, הוֹאִיל וְאִית לֵיהּ לְכֹהֵן זְכִיָּיה בְּגַוֵּויהּ (הוֹאִיל וְיֵשׁ לַכֹּהֵן שׁוּתָּפוּת בּוֹ), אֲבָל בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, כֵּיוָן דְּתָם לְהַקְרָבָה הוּא דְּקָאֵי — אֵין מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּמִים חַי.
גמרא:למדנו במשנה במקום אחר (מעשר שני א:ב): לגבי בכור, מותר למוכרו אם הוא תמים רק כל עוד הוא חי, שכן לאחר שנשחט מחוץ למקדש אין ליהנות ממנו, ואם הוקרב במקדש אין למכור בשר קודשים. ואם הוא בעל מום, מותר למוכרו כשהוא חי או לאחר שנשחט. וכן כהן יכול לקדש בו אישה, שכן הוא ממונו. רב נחמן אומר שרבה בר אבוה אומר: שנו הלכה זו רק לגבי הזמן הזה, כשאין מקדש, מפני שלכהן יש היכולת לקנות את הבכור. אבל בזמן שבית המקדש קיים, מאחר שהבהמה התמימה של הבכור עומדת לקרבן, אין למוכרו כשהוא תמים בעודו חי.
אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּמִים חַי — חַי אִין, שָׁחוּט לָא. אֵימַת? אִילֵּימָא בִּזְמַן הַזֶּה — מִי אִיכָּא תָּם שָׁחוּט? אֶלָּא פְּשִׁיטָא בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, וְקָתָנֵי נָמֵי: מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּמִים חַי, (אַלְמָא אִית לֵיהּ לְכֹהֵן זְכִיָּיה בְּגַוֵּויהּ)!
רבא הקשה לרב נחמן: המשנה מלמדת כי מותר למכור בכור תם בעודו חי. ניתן לדייק כי בעודו חי, כן, מותר למוכרו, אך לאחר שנשחט אין למוכרו. מתי נאמרה הלכה זו? אם נאמר שמשנה זו עוסקת בזמן הזה, האם יש בכור תם שנשחט, הרי אין שוחטים קורבנות בזמן הזה. אלא, ברור שהמשנה עוסקת בזמן שבית המקדש קיים. ואף על פי כן, המשנה עדיין מלמדת כי מותר למכור בכור תם בעודו חי, ודבר זה סותר את דברי רב נחמן.
לָא, לְעוֹלָם בִּזְמַן הַזֶּה, מִי קָתָנֵי: מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּמִים חַי — אִין, שָׁחוּט — לָא? הִא גּוּפַאּ אֲתָא לְאַשְׁמוֹעִינַן, דְּבִזְמַן הַזֶּה נָמֵי מוֹכְרִין אוֹתוֹ תָּמִים חַי.
רב נחמן משיב: לא; למעשה המשנה מתייחסת להלכהבזמן הזה. איני מסכים עם ההסקה שלעיל. האם המשנה מלמדת במפורש: מותר למכור בכור תמים כשהוא חי, כן, אבל משעה שהוא נשחט, לא? אין כוונת המשנה לשלול מכירת בהמה שנשחטה; אלא היא באה ללמד אותנו את הדבר עצמו, שאפילו בזמן הזה מותר למכור אותו תמים כשהוא חי.