Drashot AI Logo
אֲבַק רִבִּית אֵינָהּ יוֹצְאָה בְּדַיָּינִין, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אֲפִילּוּ רִבִּית קְצוּצָה אֵינָהּ יוֹצְאָה בְּדַיָּינִין.
אם חייב שילם רמז לריבית ופונה לבית הדין כדי שתוחזר לו, אין משיבים אותה מן המלווה על ידי דייני בית הדין. ורבי יוחנן אומר: אפילו ריבית קצוצה אין משיבים על ידי הדיינים. אביי סבור שעבירות מועילות, והריבית שייכת כעת למלווה ואי אפשר להשיבה, בהתאם לדעתו של רבי יוחנן. לכן, הדיינים אינם מפקיעים אותה. רבא סבור שעבירות אינן מועילות, והמלווה מחזיק בריבית שלא כדין. לכן, הדיינים משיבים אותה, בהתאם לדעתו של רבי אלעזר.
אֲמַר לֵיהּ: הָתָם בִּסְבָרָא פְּלִיגִי? הָתָם בִּקְרָאֵי פְּלִיגִי! דְּאָמַר רַבִּי יִצְחָק: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן? אָמַר קְרָא: ״בַּנֶּשֶׁךְ נָתַן וְתַרְבִּית לָקַח וָחָי לֹא יִחְיֶה״, לְחַיִּים נִיתַּן וְלֹא לְהִישָּׁבוֹן.
רב אחא אמר לרב אשי: שם, במחלוקת בעניין ריבית קצוצה, האם רבי אלעזר ורבי יוחנן נחלקים בנוגע לסברה, כלומר, לעיקרון האם עבירות חלות? לא כך; אלא, שם הם נחלקים בנוגע לפירוש הפסוקים, כפי שאמר רבי יצחק: מה טעמו של רבי יוחנן? הכתוב אומר: "בנשך נתן ותרבית לקח וחי לא יחיה; את כל התועבות האלה עשה מות יומת דמיו בו" (יחזקאל יח, יג). מכאן לכאורה, שמלווה בריבית חייב בעונש בידי שמים על חייו, אבל הריבית אינה חייבת בהשבה. זהו המקור לשיטתו של רבי יוחנן.
רַב אַחָא בַּר אַדָּא אָמַר מֵהָכָא: ״וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹהֶיךָ... אֲנִי ה׳״ — לְמוֹרָא נְתַתִּיו, וְלֹא לְהִישָּׁבוֹן.
רב אחא בר אדא אמר שמקור שיטתו של רבי יוחנן הוא מכאן: "את כספך לא תתן לו בנשך ובמרבית לא תתן אכלך; ויראת מאלוהיך, וחי אחיך עמך... אני ה׳" (ויקרא כה:לו–לח). למעשה, הקדוש ברוך הוא אומר: אני עשיתי את המלווה בריבית כפוף לעונש על חוסר יראה מפניי, אבל הריבית אינה כפופה להשבה.
רָבָא אָמַר מֵהָכָא: ״הַתּוֹעֵבוֹת הָאֵל עָשָׂה מוֹת יוּמָת דָּמָיו בּוֹ יִהְיֶה״, ״וְהוֹלִיד בֵּן פָּרִיץ שׁוֹפֵךְ דָּם״ — הוּקְּשׁוּ מַלְוֵי רִבִּית לְשׁוֹפְכֵי דָמִים: מָה שׁוֹפְכֵי דָּמִים לֹא נִיתְּנוּ לְהִישָּׁבוֹן, אַף מַלְוֵי רִבִּית לֹא נִיתְּנוּ לְהִישָּׁבוֹן.
רבא אמר שמקור שיטתו של רבי יוחנן הוא מכאן: "בנשך נתן ותרבית לקח וחי לא יחיה! את כל התועבות האלה עשה מות יומת דמיו בו יהיה" (יחזקאל יח:יג). ופסוק קודם לכן אומר: "והוליד בן פריץ שופך דם" (יחזקאל יח:י). מלווים בריבית אפוא נסמכו לשופכי דמים, כלומר לרוצחים: כשם שחטאיהם של שופכי דמים אינם ניתנים לתיקון, כך גם חטאיהם של מלווים בריבית אינם ניתנים לתיקון.
וְאָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר? דְּאָמַר קְרָא: ״וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ״ — אַהְדַּר לֵיהּ, כִּי הֵיכִי דְּנֵיחֵי עִמָּךְ.
ורב נחמן בר יצחק אמר: מה טעמו של רבי אלעזר? כפי שנאמר בפסוק: "אַל תִּקַּח מֵאִתּוֹ נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית; וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ, וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ" (ויקרא כה:לו). הפסוק מלמד שחייב אדם להחזיר את הריבית ללווה כדי שיוכל לחיות יחד עמך.
וְאֶלָּא בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי אַבָּיֵי וְרָבָא? בְּשִׁינּוּי קוֹנֶה.
הגמרא שואלת: אבל אם עניין זה אינו תוצאה של המחלוקת בין אביי ורבא, ביחס לאיזה מקרה נחלקו אביי ורבא? הגמרא משיבה: ייתכן שאין ביניהם מחלוקת מעשית, והם נחלקו רק ביחס לשאלה התיאורטית האם סטייה ממה שנאמר בתורה היא בת תוקף. לפי שיטתו של אביי, אם אין פסוק המלמד אחרת, מניחים שעבירה היא בת תוקף. לפי שיטתו של רבא, מניחים שהיא אינה בת תוקף. לפיכך, הם נחלקים בשאלה אילו הלכות משקפות את הכלל ואילו הן יוצאות מן הכלל.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, בְּהָנֵי שִׁינּוּיֵי דְּשַׁנִּינַן, בְּרִבִּית קְצוּצָה — לְאַבָּיֵי לָא מַהְדַּר רִבִּית, לְרָבָא מַהְדַּר רִבִּית.
§ הגמרא מציגה נוסח חלופי של התשובה לשאלה זו: בהתאם לתשובות שהשבנו לעיל, אביי ורבא נחלקים בנוגע לריבית קצוצה. לפי שיטתו של אביי שעבירות מועילות, המלווה אינו צריך להחזיר את הריבית, שכן קנה אותה. אך לפי שיטתו של רבא שעבירות אינן מועילות, המלווה חייב להחזיר את הריבית, שכן היא עדיין שייכת ללווה.
וְהָא אַבָּיֵי נָמֵי סָבַר מַפְּקִינַן רִיבִּית קְצוּצָה בְּדַיָּינִין! דְּאָמַר אַבָּיֵי: הָדֵין דְּמַסֵּיק בְּחַבְרֵיהּ אַרְבַּע זוּזֵי בְּרִיבִּיתָא, וִיהַביה לֵיהּ לְמַלְוֶה (בְּחָנוּתֵיהּ) [בְּגַוַּיְיהוּ] גְּלִימָא דְּשָׁוֵי חַמְשָׁא בְּאַרְבְּעָה — כִּי מַפְּקִינַן מִינֵּיהּ, אַרְבְּעָה מַפְּקִינַן מִינֵּיהּ, וְהַאי זוּזָא בְּמַתָּנָה הוּא דִּיהַב לֵיהּ. וְרָבָא אָמַר: חַמְשָׁא מַפְּקִינַן מִינֵּיהּ. מַאי טַעְמָא? כּוּלַּהּ בְּתוֹרַת רִיבִּיתָא קָאָתֵי לִידֵיהּ!
הגמרא מקשה: אבל אביי גם סבור שמוציאים בדיינים ריבית קצוצה מכוח סמכותם של הדיינים, כפי שאמר אביי: במקרה שבו זה, שגבה חוב מחברו, דרש שישלם לו ארבעה דינרים כריבית, והלווה נתן למלווה, בחנותו, גלימה שהייתה שווה חמישה דינרים במקום ארבעת הדינרים של הריבית, ההלכה היא שכאשר אנו מוציאים את הריבית מן המלווה, מוציאים ממנו רק ארבעה דינרים בלבד. ואילו אותו דינר נוסף, מניחים שהלווה נתן לו כמתנה. ורבא אמר: מוציאים ממנו את כל חמשת הדינרים . מה הטעם? הכול בא לרשותו מכוח תשלום של ריבית. מכל מקום, ברור שאביי סבור שריבית קצוצה מוציאים בבית דין.
אֶלָּא, כִּי קָא מִיפַּלְגִי אַבָּיֵי וְרָבָא בְּשִׁינּוּי קוֹנֶה.
הגמרא מסיקה כפי שנאמר קודם לכן: אלא, ייתכן שאין ביניהם מחלוקת מעשית, שכן כאשר אביי ורבא חולקים, אין זה אלא לגבי השאלה העיונית האם סטייה ממה שנאמר בתורה היא בת תוקף.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״כׇּל אֲשֶׁר בּוֹ מוּם לֹא תַקְרִיבוּ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? אִם בְּ״לֹא תִשְׁחֲטוּ״ — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר לְמַטָּה! אֶלָּא מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּל תַּקְרִיבוּ״? — ״בַּל תַּקְדִּישׁוּ״. מִכָּאן אָמְרוּ: הַמַּקְדִּישׁ בַּעֲלֵי מוּמִין לְגַבֵּי מִזְבֵּחַ עוֹבֵר מִשּׁוּם חֲמִשָּׁה שֵׁמוֹת.
§ הגמרא חוזרת לנושא בעלי חיים בעלי מום. חכמים לימדו בברייתא: מדוע צריך הפסוק לומר: "וכל אשר בו מום לא תקריבו; כי לא לרצון יהיה לכם" (ויקרא כב:כ)? אם הוא בא ללמד שאין לשחוט בעל חיים בעל מום כקורבן אפילו אם הוקדש, הרי דבר זה כבר נאמר להלן, בהמשך הקטע, כפי שהגמרא תסביר מיד. אלא, מדוע צריך הפסוק לומר שאין להקריב בעל חיים בעל מום? דבר זה בא ללמד שאין להקדישו. מכאן אמרו חכמים (תוספתא 1:10): המקדיש בעלי מום לשם קורבן על המזבח עובר על חמש קטגוריות נפרדות של איסור.
מִשּׁוּם ״בַּל תַּקְרִיבוּ״, ״בַּל תַּקְדִּישׁוּ״, ״בַּל תִּשְׁחֲטוּ״, וּמִשּׁוּם ״בַּל תִּזְרְקוּ״, וּמִשּׁוּם ״בַּל תַּקְטִירוּ כּוּלּוֹ״, וּמִשּׁוּם ״בַּל תַּקְטִירוּ מִקְצָתוֹ״. מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אָמְרוּ: אַף קַבָּלַת הַדָּם.
הוא חייב על הפרת האיסורים: לא תקריבו בעל מום כקרבן, כלומר, לא תקדישו אותו; לא תשחטו אותו; ועל האיסור: לא תזרקו את דמו; ועל האיסור: לא תקטירו את כולו על המזבח; ועל האיסור: לא תקטירו חלק ממנו. החכמים אמרו בשם רבי יוסי ברבי יהודה: אדם גם עובר על איסור של קבלת הדם.
אָמַר מָר: אִם ״בַּל תִּשְׁחֲטוּ״ — הֲרֵי אָמוּר לְמַטָּה. הֵיכָן אָמוּר? דְּתַנְיָא: ״עַוֶּרֶת אוֹ שָׁבוּר אוֹ חָרוּץ אוֹ יַבֶּלֶת לֹא תַקְרִיבוּ״ — מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? אִם ״בַּל תַּקְדִּישׁוּ״ — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר לְמַעְלָה, אֶלָּא מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״בַּל תַּקְרִיבוּ״? — ״בַּל תִּשְׁחֲטוּ״.
הגמרא מעירה: המאסטר אמר לעיל: אם תציע שהאיסור בויקרא כב:כ מלמד כי אין לשחוט בעל חיים בעל מום כקרבן, הרי זה כבר נאמר להלן, בהמשך הקטע. הגמרא שואלת: היכן זה נאמר? הגמרא משיבה: כפי שנלמד בברייתא: מדוע צריך הפסוק לומר: "עיוור, או שבור, או חרוץ, או יבלת, או גרב, או ילפת, לא תקריבו" (ויקרא כב:כב)? אם זה בא ללמד כי אין להקדיש אותם, הרי זה כבר נאמר לעיל, בפסוק כ. אלא, מדוע צריך הפסוק לומר כי אין להקריב בעלי חיים אלה? זה בא ללמד כי אין לשחוט אותם אם הוקדשו.
״וְאִשֶּׁה לֹא תִתְּנוּ מֵהֶם״ — אֵלּוּ אִשִּׁים, אֵין לִי אֶלָּא כּוּלָּן, מִקְצָתָן מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מֵהֶם״.
הברייתא ממשיכה: הפסוק קובע: "ולא תקריבו מהם אשה על המזבח לה'" (ויקרא כב:כב). מילים אלה מלמדות שאין לשרוף בעל חיים בעל מום באשי המזבח. למדתי רק שאסור לשרוף את כולו של בעל החיים. מנין נלמד שאסור לשרוף מקצת חלקים של בעל החיים? הפסוק קובע: "מהם," האוסר את שריפת אפילו חלק מהם.
זְרִיקַת דָּמִים מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עַל הַמִּזְבֵּחַ״, ״לַה׳״ — לְרַבּוֹת שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ.
מניין נלמד שזריקת הדם של בעל חיים בעל מום אסורה? הפסוק קובע: "על המזבח," ובכך מלמד שאין להקריב ממנו דבר, אפילו את דמו, על המזבח. הפסוק ממשיך: "לה'", וזה בא לרבות את השעיר המשתלח של יום הכיפורים באיסור זה, שלא יהא בעל מום אף על פי שאינו קרב על המזבח.
וְ״לַה׳״ — לְרַבּוֹת הוּא? וְהָתַנְיָא: אִי ״קׇרְבָּן״ — שׁוֹמֵעַ אֲנִי אַף קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת, שֶׁנִּקְרְאוּ ״קׇרְבָּן״, כְּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַנַּקְרֵב אֶת קׇרְבַּן ה׳״!
הגמרא מקשה: והאם הביטוי: "לה'" בא לרבות את השעיר המשתלח? והרי שנינו בברייתא: התורה מגנה את מי ששוחט קרבן מחוץ למקדש "ואל פתח אהל מועד לא הביאו להקריב קרבן לה'" (ויקרא יז:ד). אילו היה הכתוב אומר רק "קרבן," הייתי לומד שאדם חייב אפילו על שחיטת בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית מחוץ למקדש, שהרי הם גם נקראים קרבן, שנאמר: "ונקרב את קרבן ה', איש אשר מצא: כלי זהב" (במדבר לא:נ).
תַּלְמוּד לוֹמַר ״וְאֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וְגוֹ׳״ — הָרָאוּי לְפֶתַח אֹהֶל מוֹעֵד חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם שׁוֹחֲטֵי חוּץ, שֶׁאֵין רָאוּי לְפֶתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֵין חַיָּיבִין עָלָיו מִשּׁוּם שׁוֹחֲטֵי חוּץ.
לכן, הפסוק קובע: "וְאֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֹא הֱבִיאוֹ" (ויקרא יז:ד). מכאן שאדם חייב רק על הקרבת בהמה הראויה להקרבה בתוך פתח אוהל מועד או המקדש משום האיסור של שחיטת קרבנות מחוץ למקדש. אבל אין אדם חייב על הקרבת בהמה שאינה ראויה להקרבה בתוך פתח אוהל מועד משום האיסור של שחיטת קרבנות מחוץ למקדש.
אוֹצִיא אֲנִי אֶת אֵלּוּ, וְלֹא אוֹצִיא פָּרַת חַטָּאת וְשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, שֶׁהֵן רְאוּיִין לְפֶתַח אֹהֶל מוֹעֵד — תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַה׳״, מִי שֶׁמְּיוּחָדִין לַה׳, יָצְאוּ אֵלּוּ שֶׁאֵין מְיוּחָדִין לַה׳.
אני עשוי להוציא בעלי חיים אלה שהוקדשו לצורכי תחזוקת המקדש, אך לא להוציא את הפרה האדומה של הטהרה, שאפרה משמש להסרת הטומאה הנגרמת על ידי מת, ואת השעיר לעזאזל, אף על פי שאף אחד מהם אינו קרב על המזבח, שכן הם תמימים ולכן ראויים לבוא אל פתח אוהל מועד. לכן, הפסוק קובע: "לה׳," ללמד שאין אדם חייב אלא על אותם בעלי חיים שהם לה׳ בלבד כקרבנות. אלה, הפרה האדומה של הטהרה והשעיר לעזאזל, מוחרגים, שכן אינם לה׳ בלבד כקרבנות, אלא ממלאים תפקידים פולחניים ייחודיים. מכל מקום, הביטוי "לה׳" מתפרש כמוציא, ולא כמכליל, את השעיר לעזאזל.
אָמַר רָבָא: הָתָם, מֵעִנְיָינָא דִּקְרָא, ״וְאֶל פֶּתַח״ — לְרַבּוֹת, ״לַה׳״ — לְהוֹצִיא; הָכָא, דְּ״אִשֶּׁה״ — לְהוֹצִיא, ״לַה׳״ — לְרַבּוֹת.
רבא אמר: שם, בברייתא הדנה בקורבנות שנשחטו מחוץ למקדש, ההלכה נלמדת מהקשר הפסוק. הפסוק קובע: "וְאֶל פתח אוהל מועד לא הביאו" (ויקרא יז:ד), והדבר משמש לרבות כל בהמה תמימה. לפיכך, הלשון הבאה: "לַה'," משמשת למעט חריגים מסוימים לכלל. כאן, כאשר הפסוק אומר "אִשֶּׁה" (ויקרא כב:כב), והדבר משמש למעט בעלי חיים שאינם נשרפים על המזבח מן האיסור, הלשון: "לַה'," משמשת לרבות חריגים לעיקרון זה.
טַעְמָא דִּכְתַב קְרָא ״לַה׳״ הוּא דְּלָא מַיְיתֵי שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ, הָא לָא רַבִּי קְרָא ״לַה׳״ הֲוָה אָמֵינָא שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ בַּעַל מוּם שַׁפִּיר דָּמֵי. מִכְּדִי, אֵין הַגּוֹרָל קוֹבֵעַ אֶלָּא בְּדָבָר הָרָאוּי!
הגמרא מקשה: הברייתא מציינת כי הטעם שבגללו בהמה בעלת מום אינה יכולה להיות מובאת כשעיר המשתלח הוא שהפסוק כותב: "לה'". ניתן להסיק כי אילו הפסוק לא היה כולל את שעיר המשתלח באמצעות הלשון: "לה'", הייתי אומר שמותר להקריב שעיר משתלח בעל מום. כעת, מבין שני השעירים של עבודת יום הכיפורים, אחד נבחר כשעיר המשתלח ואחד כקרבן בהגרלה. ככלל, ההגרלה יכולה לקבוע את תפקידי הבהמות רק אם כל אחת מהן ראויה לכל אחד מן התפקידים. מאחר שבהמה בעלת מום אינה יכולה להיות מוקרבת כקרבן, גם לא ניתן לייעד אותה כשעיר המשתלח. לפיכך, נראה שהמונח "לה'" מיותר.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הָא מַנִּי? חָנָן הַמִּצְרִי הִיא, דְּאָמַר: אֲפִילּוּ דָּם בְּכוֹס — מֵבִיא חֲבֵירוֹ וּמְזַוֵּוג לוֹ.
רב יוסף אמר: בהתאם לדעת מי זו הברייתא? היא בהתאם לדעתו של חנן המצרי, שאמר שאם השעיר המשתלח מת לפני שנשלח למדבר, אפילו אם השעיר האחר כבר נשחט ודמו כבר התקבל בכוס, השעיר הנשחט בכל זאת כשר לקרבן, והכהן מביא אחר ומזווג אותו עם השעיר הנשחט כדי שישמש כשעיר המשתלח. שעיר משתלח חדש זה מתמנה בכך בלא הגרלה, ולכן אפשר היה לסבור שמותר שיהיה בו מום. משום כך נצרך הביטוי "לה׳" ללמד שהוא חייב להיות תמים.
נְהִי דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְחָנָן הַמִּצְרִי, דְּלָא הָוֵי דִּיחוּי, דְּלָא צְרִיךְ הַגְרָלָה — מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ? דִּילְמָא מַיְיתֵי וּמַגְרִיל!
הגמרא מקשה: מובן שאתה לומד מן דבריו של חנן המצרי שהוא סבור שאין דחייה של השעיר השני לאחר שכבר נשחט. אבל האם אתה לומד ממנו שגם השעיר המשתלח החדש אינו צריך להיות נקבע על ידי גורל? שמא הכהן מביא שני שעירים אפשריים לעזאזל ומפיל גורל כדי להכריע ביניהם. לכן, השאלה חוזרת ועולה: מה הצורך במונח "לה׳"?
אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּתַנְיָא: מֵת אֶחָד מֵהֶן — מֵבִיא חֲבֵירוֹ בְּלֹא הַגְרָלָה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.
אלא, רב יוסף אמר: בהתאם לדעת מי הברייתא הזו? היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, כפי שנלמד בברייתא: אם אחד משני השעירים מת, הכהן מביא אחר בלי הגרלה נוספת; זהו דבריו של רבי שמעון. זהו השעיר המשתלח הזה, שאלמלא הביטוי "לה'", היה יכול להיות בעל מום.
רָבָא אָמַר: לֹא נִצְרְכָא, כְּגוֹן שֶׁהוּמַם בּוֹ בַּיּוֹם וְחִילְּלוֹ עַל חֲבֵירוֹ.
רבא אמר: לא, המונח בפסוק נצרך למקרה שבו השעיר לעזאזל נעשה בעל מום באותו יום של יום הכיפורים, לאחר שכבר הוקדש, ואז הכהן חילל אותו על ידי העברת קדושתו לאחר, שעיר בעל מום אחר.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria