מֵיתִיבִי: אוֹנֵס שֶׁגֵּירֵשׁ, אִם יִשְׂרָאֵל הוּא — מַחְזִיר וְאֵינוֹ לוֹקֶה, וְאִי אָמְרַתְּ כֵּיוָן דַּעֲבַר אַמֵּימְרָא דְּרַחֲמָנָא לָקֵי, הָא נָמֵי לִילְקֵי! תְּיוּבְתָּא דְרָבָא.
הגמרא מקשה מברייתא: לגבי אנס שנשא ולאחר מכן גירש את אנוסתו, אם הוא ישראל, שמותר לו לשאת גרושה, הוא מחזיר אותה ואינו לוקה. ואם תאמר, כדעת רבא, שמאחר שאדם עובר על דברי הרחמן, הוא לוקה, זה גם כן היה צריך ללקות על שגירש את אנוסתו. אבל לפי שיטת אביי, מסתבר שאינו לוקה, שכן החזרתו מבטלת את תוצאות הגירושין. הרי זו תיובתא ניצחת על שיטתו של רבא.
אָמַר לָךְ: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא ״כׇּל יָמָיו״, כׇּל יָמָיו בַּעֲמוֹד וְהַחְזֵיר.
הגמרא משיבה שרבא היה יכול לומר לך: שם שונה, שכן הכתוב אומר: "לא יוכל שלחה כל ימיו" (דברים כ"ב:כ"ט). מכאן נלמד שכל ימיו, הוא נשאר מחויב לקום ולהחזיר אותה. משנשא אותה שוב, מתברר שלא גירש אותה במשך כל ימיו, ולכן לא עבר על האיסור. משום כך אין לוקים אותו.
וּלְאַבָּיֵי, אִי לָאו דַּאֲמַר רַחֲמָנָא ״כׇּל יָמָיו״, הֲוָה אָמֵינָא אִיסּוּרָא הוּא דַּעֲבַד לֵיהּ, אִי בָּעֵי לֶיהְדַּר וְאִי בָּעֵי לָא לֶיהְדַּר, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של אביי, מה נדרש מן הביטוי "כל ימיו"? הגמרא משיבה: אילו הרחמן לא היה אומר "כל ימיו", הייתי אומר שהוא עבר על איסור בכך שגירש אותה, ושאם ירצה יוכל לבחור להחזיר אותה, ואם כך ירצה יוכל לבחור שלא להחזיר אותה. הביטוי "כל ימיו" מלמדנו שהוא חייב להחזירה.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא. מֵיתִיבִי: אוֹנֵס שֶׁגֵּירֵשׁ — אִם יִשְׂרָאֵל הוּא מַחְזִיר וְאֵינוֹ לוֹקֶה, וְאִם כֹּהֵן הוּא לוֹקֶה וְאֵינוֹ מַחְזִיר. קָתָנֵי: ״אִם יִשְׂרָאֵל הוּא מַחְזִיר״ — תְּיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי!
הגמרא מתעדת נוסח אחר של הדיון, שבו היא מקשה מן הברייתא: לגבי אונס שנשא ולאחר מכן גירש את אנוסתו, אם הוא ישראל, הוא מחזיר אותה ואינו לוקה. אבל אם הוא כהן, הוא לוקה ואינו מחזיר אותה. הברייתא מלמדת שאם הוא ישראל הוא מחזיר אותה ואינו לוקה, ומכאן שהוא חייב להחזירה משום שגירושיו לא חלו. זוהי לכאורה תיובתא ניצחת על שיטתו של אביי, הסבור שעבירות יוצרות תוקף משפטי.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״כׇּל יָמָיו״, כׇּל יָמָיו בַּ״עֲמוֹד וְהַחְזֵיר״.
הגמרא משיבה כי שם הדבר שונה, שכן הרחמן אומר: "לא יוכל לשלחה כל ימיו" (דברים כ״ב:כ״ט), ומכאן שלמשך כל ימיו, הוא נשאר מחויב לקום ולשאתה מחדש. לכן, רק במקרה מסוים זה הגירושין אינם תקפים.
וְרָבָא אָמַר לָךְ: אִי לָא כְּתַב רַחֲמָנָא ״כׇּל יָמָיו״, הֲוָה אָמֵינָא: לִילְקֵי וְלֶיהְדַּר, דְּהָוֵה לֵיהּ לָאו גְּרֵידָא, דִּכְתִיב: ״לֹא יוּכַל לְשַׁלְּחָהּ״. אַהָכִי כְּתַב קְרָא ״כׇּל יָמָיו״, לְשַׁוּוֹיֵיהּ לְאוֹנֵס לְלֹא תַעֲשֶׂה שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה, דְּאֵין לוֹקִין עָלָיו.
הגמרא מעירה: ואשר לרבא, הוא יכול לומר לך כי אילו הרחמן לא היה אומר "כל ימיו", הייתי אומר שהישראלי צריך ללקות ועדיין לשאת אותה מחדש, שהרי אין זו אלא לאו שהוא עבר עליו, כפי שנאמר: לא יוכל לשלחה. לכן הכתוב אומר "כל ימיו", כדי לעשות את דינו של אונס ללאו שניתן לתיקון על ידי קיום מצוות עשה, שעליה אין לוקים.
וַהֲרֵי תּוֹרֵם מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה, דְּרַחֲמָנָא אָמַר: ״מִכׇּל חֶלְבּוֹ״.
הגמרא מקשה: אבל יש המקרה של מי שמפריש תרומה מתוצרת גרועה עבור תוצרת מעולה, כלומר, הוא הפריש תרומה מן התוצרת הנחותה כדי לקיים את החובה להפריש תרומה מתוצרת אחרת שהיא איכותית. דבר זה אסור, כפי שהרחמן אומר: "מִכֹּל מַתְּנֹתֵיכֶם תָּרִימוּ אֵת כָּל תְּרוּמַת ה', מִכָּל חֶלְבּוֹ" (במדבר יח, כט).
חֶלְבּוֹ — אִין, גֵּירוּעִין — לָא. וּתְנַן: אֵין תּוֹרְמִין מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה, וְאִם תָּרַם — תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה. אַלְמָא מַהֲנֵי, תְּיוּבְתָּא דְרָבָא.
וכך מפרשים החכמים פסוק זה: "מכל חלבו, כן, אך אין להפריש תוצרת גרועה. והרי למדנו במשנה (תרומות ב:ד): אין מפרישים תרומה מן הגרוע על היפה, ואם הפריש תרומה בדרך זו, תרומתו היא כשרה תרומה. מכאן, לכאורה, מעשהו מועיל, וזהו לכאורה תיובתא גמורה על דעתו של רבא.
אָמַר לָךְ רָבָא: שָׁאנֵי הָתָם, כְּרַבִּי אִילְעָא, דְּאָמַר רַבִּי אִילְעָא: מִנַּיִן לְתוֹרֵם מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְלֹא תִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא בַּהֲרִימְכֶם אֶת חֶלְבּוֹ מִמֶּנּוּ״. אִם אֵינוֹ קָדוֹשׁ, נְשִׂיאוּת חֵטְא לָמָּה? מִיכָּן לַתּוֹרֵם מִן הָרָעָה עַל הַיָּפָה שֶׁתְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה.
הגמרא מסבירה כי רבא היה יכול לומר לך: שם הדבר שונה, בהתאם לדבריו של רבי אילעא. כפי שאמר רבי אילעא: מנין נלמד לגבי מי שמפריש תרומה מן הגרוע על היפה שתרומתו היא תרומה כשרה? כפי שנאמר לגבי תרומה: "ולא תשאו עליו חטא בהרימכם את חלבו ממנו" (במדבר יח:לב). הפסוק מגדיר הפרשה מן הפירות הגרועים כעבירה, אך מלמד שבכל זאת היא מועילה, שכן אם אין היא מקודשת כתרומה, מדוע יישא אדם חטא על כך שלא עשה דבר? מכאן נלמד לגבי מי שמפריש תרומה מן הגרוע על היפה שתרומתו היא תרומה כשרה.
וּלְאַבָּיֵי, אִי לָאו דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״וְלֹא תִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא״, הֲוָה אָמֵינָא הָכִי אָמַר רַחֲמָנָא: עֲבֵיד מִצְוָה מִן הַמּוּבְחָר, וְאִי לָא עָבֵיד — ״חוֹטֵא״ לָא מִיקְּרֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של אביי, שכל העבירות חלות מבחינה הלכתית, מה מלמד הביטוי "ולא תשאו עליו חטא בהרימכם את חלבו ממנו"? הגמרא משיבה: אילו הרחמן לא היה אומר: "ולא תשאו עליו חטא בהרימכם את חלבו ממנו", הייתי אומר שכך אמר הרחמן: קיימו את המצווה באופן המובחר על ידי הפרשת תרומה מתבואה משובחת, אבל אם אדם לא קיים את המצווה באופן זה, אין הוא נקרא חוטא. הפסוק מלמד אותנו שמי שאינו מקיים מצווה זו באופן המובחר חוטא.
וַהֲרֵי מִמִּין עַל שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״כׇּל חֵלֶב יִצְהָר״, לִיתֵּן חֵלֶב לָזֶה וְחֵלֶב לָזֶה, וּתְנַן: אֵין תּוֹרְמִין מִמִּין עַל שֶׁאֵינוֹ מִינוֹ, וְאִם תָּרַם — אֵין תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה, אַלְמָא לָא מַהֲנֵי, תְּיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי.
הגמרא מקשה: אבל האין זו המקרה של מי שמפריש תרומהממין אחד של תבואה כדי לפטור מין אחר של תבואה, כפי שהרחמן אומר: "כל חלב היצהר, וכל חלב התירוש והדגן, ראשיתם אשר יתנו לה'" (במדבר יח:יב)? מכאן שאדם חייב לתת את המובחר ממין אחד ואת המובחר ממין אחר של תבואה, כל אחד בפני עצמו. ושנינו במשנה (תרומות ב:ד): אין מפרישין תרומה ממין אחד של תבואה על מין אחר, ואם הפריש תרומה בדרך זו, אין תרומתו תרומה תקפה. מכאן, שהעבירה אינה מועילה. הרי זו לכאורה תיובתא ניצחת על שיטתו של אביי.
אָמַר לָךְ אַבַּיֵּי: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא ״רֵאשִׁיתָם״ — רֵאשִׁית לָזֶה וְרֵאשִׁית לָזֶה. וְכֵן אָמַר רַבִּי אִילְעָא: ״רֵאשִׁית״.
הגמרא משיבה שאביי היה אומר לך: שונה הדבר שם, שכן הפסוק חוזר על איסור זה ואומר: "ראשיתם," ומורה שיש לתת ראשית לזה מסוג תבואה זה וראשית לזה מסוג תבואה אחר. אילו הפסוק לא היה מלמד כך במפורש במקרה זה, היה מקום להניח שהעבירה אכן חלה. וגם רבי אילעא אומר שהביטוי שבפסוק "ראשיתם" הוא היוצא מן הכלל המלמד על הכלל.
וּלְרָבָא, אִי לָאו דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״רֵאשִׁית״, הֲוָה אָמֵינָא תִּירוֹשׁ וְיִצְהָר, דִּכְתִיב בְּהוּ ״חֵלֶב״ ״חֵלֶב״, דְּאֵין תּוֹרְמִין מִזֶּה עַל זֶה.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבא, שעבירות אינן מועילות, מה מלמד הביטוי "ראשיתם"? הגמרא משיבה: אילו הרחמן לא היה אומר: "ראשיתם," הייתי אומר שהאיסור חל רק על יין ושמן זית, שלגביהם נאמר: "מיטב...מיטב," ללמד שאין להפריש תרומה מזה הסוג על זה הסוג.
אֲבָל תִּירוֹשׁ וְדָגָן, דָּגָן וְדָגָן, דְּחַד ״חֵלֶב״ כְּתִיב בְּהוּ, כִּי תָרֵים מֵהַאי אַהַאי — לָא לָקֵי. כְּתַב רַחֲמָנָא ״רֵאשִׁית״, לִיתֵּן חֵלֶב לָזֶה וְחֵלֶב לָזֶה.
אבל לגבי יין ודגן, או סוג אחד של דגן וסוג אחר של דגן, שלגביהם המונח "המובחר" נכתב רק פעם אחת, כאשר מפרישים תרומה מזה הדגן או היין עבור אותו דגן או יין, אין הוא חייב משום שעבר על דין תורה, ואין מלקים אותו. לכן הרחמן כותב: "ראשית שלהם," ללמד שחייבים לתת את המובחר מזה ואת המובחר מזה.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, הָא תִּירוֹשׁ וְדָגָן, דְּחַד ״חֵלֶב״ כְּתִיב בְּהוּ — תָּרֵים מֵהַאי אַהַאי. כְּתַב רַחֲמָנָא ״רֵאשִׁית״.
הגמרא מתעדת נוסח אחר של הנקודה האחרונה: אך באשר ליין ודגן, שלגביהם המונח "המובחר" נכתב רק פעם אחת, אפשר להפריש תרומה מזה על זה לכתחילה. לכן, הרחמן כותב: "החלק הראשון שלהם," ללמד שאפילו במקרה של יין ודגן, אין להפריש תרומה מאחד על האחר.
וַהֲרֵי חֲרָמִים, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: ״לֹא יִמָּכֵר וְלֹא יִגָּאֵל״, וּתְנַן: חֶרְמֵי כֹהֲנִים אֵין פּוֹדִין אוֹתָם, אֶלָּא נוֹתְנָין לַכֹּהֵן. אַלְמָא לָא מַהֲנֵי, תְּיוּבְתָּא דְאַבָּיֵי.
הגמרא מקשה: אבל ישנו המקרה של הקדשות של רכוש לכהנים, שלגביו אומרת התורה: "לא כל חרם אשר יחרם איש לה' מכל אשר לו, מאדם ובהמה ומשדה אחוזתו, לא יימכר ולא ייגאל; כל חרם קודש קודשים הוא לה'" (ויקרא כז:כח). ושנינו במשנה (ערכין כח ע"ב): חרמי כהנים אינם נפדין; אלא נותנים אותם לכהן. לכאורה, אם אדם עובר על האיסור ופודה דבר מוקדש, מעשהו אינו חל. נראה שזו קושיה מכרעת על שיטתו של אביי.
אָמַר לָךְ: שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר רַחֲמָנָא ״קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא״ — בַּהֲוָויָיתוֹ יְהֵא.
הגמרא מסבירה שאביי היה יכול לומר לך: שם הדבר שונה, שכן הרחמן אומר: "קודש קודשים הוא," ללמד שהוא יישאר כפי שהוא. משעה שהוקדש, אי אפשר לשנות את מעמדו באמצעות פדיון. אבל בעניינים אחרים, העבירה אכן חלה.