הגזברים בלבד מונעים את הקרבת הקורבן. במילים אחרות, בעליו של קורבן חייב לעמוד מעל הבהמה בשעה שהיא נשחטת, ובמקרה של קורבן עולה שהיה קשור להקדשה לצורכי תחזוקת המקדש, גזבר המקדש הוא הבעלים. נראה בבירור שעולא סבור שהקורבן אינו טעון שומה לצורך הקדשת ערכו לפני שניתן להקריבו, למרות העובדה שהיה קשור להקדשה לצורכי תחזוקת המקדש.

הגמרא משיבה: למעשה, הלכה זו, שמי שמצרף בהמה המוקדשת למזבח עם הקדש לבדק הבית חייב לתת את שווי הבהמה לבדק הבית, תוקנה על ידי החכמים; על פי דין תורה, יש רק העיכוב המיוחס לגזברים. זו גם דעתו של עולא. ואשר לפסוק שעולא מביא כמקור להלכה שבהמה המוקדשת למזבח יכולה להיות מצורפת להקדשות לכהנים (ויקרא כז, כח), אין זה אלא סמך לדין דרבנן זה. הפסוק למעשה בא ללמד שאדם כפוף להלכות מעילה במקרה של הקדשות לכהנים.

הגמרא שואלת: אם הלשון שבפסוק "כל חרם" באה ללמד רק שאדם כפוף להלכות מעילה במקרה של חרמים לכהנים, למה צריך את הפסוק הזה כלל? הרי לשון של קודש קודשים כתובה בפסוק, כפי שנאמר: "קודש קודשים הוא לה'", וההלכות של מעילה חלות על כל דברי הקדש.

הגמרא דוחה טענה זו: ולפי שיטתך, שחיוב מעילה במקרה של הקדשות לכהנים נלמד מן הביטוי "קודש קודשים הוא", אם כן שקול את מה שאמר רבי ינאי: הלכות מעילה נכתבו במפורש בתורה רק במקרה של מי שמועל בעולה, כפי שנאמר לגבי אשם המעילות: "נפש כי תמעל מעל וחטאה בשגגה מקדשי ה'" (ויקרא ה:טו). הפסוק מלמד רק שאדם חייב על מעילה בעולות, שהן כליל לה'. אבל העובדה שהלכות מעילה חלות גם על חטאת או אשם, שמהם הכהנים או הבעלים אוכלים, נלמדת רק מאותו דבר שרבי יהודה הנשיא לימד.

זהו כפי שנלמד בברייתא, שרבי יהודה הנשיא אומר: הפסוק קובע בסיום הקטע הדן בקרבן שלמים: "והקטיר אותם הכהן המזבחה…כל החלב לה'" (ויקרא ג:טז). המילה "כל" באה לרבות את חלקי הקרבנות בקדושה קלה בהלכות של מעילה; ומקל וחומר שכן קרבנות מקודשי קודשים, כגון חטאת או אשם, כלולים בכך.

הגמרא מסכמת את נימוקה: מדוע, אם כן, אני צריך פסוק כדי לכלול את הקרבנות הללו? הרי הלשון "קודש קודשים" כתובה לגבי חטאת ואשם. אלא, בהכרח שאף על פי ש"קודש קודשים" כתוב לגביהם, מכל מקום נדרש פסוק כדי לכלול אותם בדיני מעילה. ולגבי הקדשות גם כן, אף על פי ש"קודש קודשים" כתוב לגביהם, נדרש פסוק כדי לכלול אותם בדיני מעילה.

§ הגמרא ציטטה קודם לכן אמירה של עולא בנוגע למי שמצרף עולה עם הקדשה לבדק הבית. הגמרא דנה בעניין עצמו: מי שמקדיש עולה לבדק הבית, יש רק את העיכוב המיוחס לגזברים בלבד המונע את הקרבת הקרבן. הגמרא מקשה על דעה זו מברייתא: במקרה של מי שמקדיש עולה לבדק הבית, אסור לשחוט אותה עד שתיפדה.

הגמרא מסבירה שברייתא זו מתייחסת להלכה מדין דרבנן; מדין תורה, אי אפשר להקדיש עולה באמצעות הקדשת שוויה, ורק נוכחות הגזברים נדרשת כדי להקריבה. הגמרא מוסיפה: גם זאת מסתבר, מן העובדה שהסיפא של הברייתאמלמדת: אם עבר ושחט אותה לפני שפדה אותה, מה שעשה עשוי והוא אינו נדרש לפדותה. אבל אם העולה חייבת בפדיון מדין תורה, כיצד יכולה הברייתא לקבוע שמה שעשה עשוי? ברור אפוא שהעולה נפדית מדין דרבנן.

הגמרא שואלת: אלא, מה תאמר? האם תאמר שהברייתא מתייחסת להלכהמדרבנן? אם כן, אמור את הסיפא של הברייתא: וכל מי שנהנה מעולה זו מועל בהקדש בשתי בחינות של מעילה, אחת על הנאה מבעל חיים שהוקדש למזבח ואחת על הנאה מדבר שהוקדש לבדק הבית. אבל אם העולה מוקדשת בקדושת דמים מדרבנן, מדוע מי שנהנה מעולה זו מועל בהקדש בשתי בחינות של מעילה? הגמרא מסבירה שכך הברייתאאומרת: ואם קדושת הדמים של עולה זו הייתה מדין תורה, היא ראויה להתחייב בשתי בחינות של מעילה.

§ המשנה מצטטת מחלוקת בין רבי שמעון לחכמים בנוגע לבהמות שהוקדשו למזבח ולבהמות שהוקדשו לבדק הבית. החכמים סבורים כי אם הן מתו ולא נפדו, אין לפדותן ויש לקבור אותן, ואילו רבי שמעון סבור שזו ההלכה רק בנוגע לבהמות שהוקדשו למזבח; בהמות שהוקדשו לבדק הבית ניתן לפדות.

ביחס למחלוקת זו, רבי יוחנן אומר: לדעת חכמים, גם בעלי חיים שהוקדשו למזבח וגם בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית נכללו בהלכה של העמדה והערכה, כפי שנאמר בתורה לגבי פדיון בעלי חיים מוקדשים: "ואם כל בהמה טמאה אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה', והעמיד את הבהמה לפני הכהן. והעריך הכהן אותה בין טוב ובין רע; כערכך הכהן כן יהיה" (ויקרא כז:יא–יב). כל בעל חיים מוקדש שאי אפשר להעמידו לפני הכהן, כגון כזה שמת, אינו נכלל בהלכה של העמדה והערכה ויש לקוברו.

וריש לקיש אומר: לדעת חכמים, בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית נכללו בהלכה של העמדה והערכה, שכן אותו פסוק עוסק בבעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית. בהתאם לכך, אם בעל חיים שהוקדש לבדק הבית מת ולא נפדה, יש לקוברו בלא פדיון. אבל בעלי חיים שהוקדשו למזבח לא נכללו בהלכה של העמדה והערכה, שכן הפסוק אינו מתייחס לבעלי חיים כאלה. בהתאם לכך, אם מתו, הם נפדים.

הגמרא מוסיפה: וגם זה וגם זה, רבי יוחנן וריש לקיש, מסכימים כי לפי רבי שמעון, בהמות שהוקדשו לבדק הבית לא נכללו בהלכה של העמדה והערכה, ולכן אם מתו הן נפדות; ואילו בהמות שהוקדשו למזבח נכללו בהלכה של העמדה והערכה, ואם מתו אין הן נפדות. וכן לפי רבי יוחנן וריש לקיש, הכול מסכימים, הן החכמים והן רבי שמעון, שאם אדם הקדיש למזבח בהמה שהייתה בעלת מום מלכתחילה, הבהמה לא נכללה בהלכה של העמדה והערכה וניתן לפדותה אם מתה.

הגמרא מעלה קושיה על הסברו של ריש לקיש: למדנו במשנה: רבי שמעון אומר שבהמות שהוקדשו לבדק הבית ומתו, ניתן לפדותן. הגמרא מנתחת את דבריו של רבי שמעון: ניחא, לפי הסברו של רבי יוחנן, שאמר כי לדעת חכמים, גם אלו וגם אלו, כלומר, בהמות שהוקדשו למזבח ולבדק הבית, נכללו בהלכה של העמדה והערכה, ואם מתו אין פודין אותן; זהו הטעם שהיה צורך לרבי שמעון לפרש שדווקא במקרה של בהמות שהוקדשו לבדק הבית ומתו, ניתן לפדותן. דבר זה בא להדגיש שרבי שמעון חולק על חכמים רק לגבי בהמות שהוקדשו לבדק הבית, ולא לגבי אלו שהוקדשו למזבח.

אולם לפי ההסבר של ריש לקיש, שהרבנים סבורים שרק בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית אינם ניתנים לפדיון אם מתו, מדוע צריך רבי שמעון להסביר שהוא מתייחס לבעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית? שיאמר בפשטות: אם מתו אפשר לפדותם, ויהיה ברור שהוא מדבר על בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית, שכן אילו היה מתייחס לבעלי חיים שהוקדשו למזבח, אפילו הרבנים מסכימים שניתן לפדותם.

הגמרא משיבה: ריש לקיש יכול היה לומר לך כי רבי שמעון לא ידע מה אמר התנא הראשון, כלומר, הוא לא היה בטוח אם דברי התנא הראשון, החכמים, שהבהמה חייבת בקבורה ללא פדיון, מתייחסים לבהמות שהוקדשו לבדק הבית או לבהמות שהוקדשו למזבח. ולכן זהו מה שרבי שמעון אומר לתנא הראשון: אם דבריך מתייחסים לבהמות שהוקדשו למזבח, שהן כלולות בהלכה של העמדה והערכה וחייבות בקבורה אם מתו ללא פדיון, אז אני מודה לך. לעומת זאת, אם דבריך מתייחסים לבהמות שהוקדשו לבדק הבית, אז אני חולק עליך ופוסק כי אם מתו ניתן לפדותן.

הגמרא מציינת כי נלמד בברייתאבהתאם לדעתו של רבי יוחנן: הכתוב אומר: "ואם כל בהמה טמאה אשר לא יקריבו ממנה קרבן לה', והעמיד את הבהמה לפני הכהן. והעריך הכהן אותה" (ויקרא כז, יא–יב). חכמים מלמדים כי הכתוב מדבר בבעלי מומים, שניתן לפדותם. הכתוב מלמד שפודים בהמה בעלת מום באמצעות העמדה והערכה.

הברייתא ממשיכה: האם אתה אומר שהפסוק מדבר בבעלי חיים בעלי מום; או שמא הוא מתייחס רק לבהמה שאינה כשרה, והוא מלמד שבהמה שאינה כשרה שהוקדשה לבדק הבית נפדית באמצעות העמדה והערכה. הברייתא משיבה: כאשר נאמר בהמשך אותו קטע: "ואם מן הבהמה הטמאה, ופדה בערכך" (ויקרא כז:כז), בהמה שאינה כשרה בכך נאמרה ככפופה לפדיון.