Drashot AI Logo
וְיָלֵיף סוֹף הֶקְדֵּשׁ מִתְּחִילַּת הֶקְדֵּשׁ, מָה תְּחִילַּת הֶקְדֵּשׁ יוֹרֵשׁ מֵימִר, אַף סוֹף הֶקְדֵּשׁ יוֹרֵשׁ סוֹמֵךְ.
והוא לומד את ההלכות של סופה של בהמה מוקדשת מן ההקדשה הראשונית של הבהמה, כך: כשם שלגבי המצב הראשוני של הקדשת הבהמה, יורש יכול לבצע תמורה, כך אף, לגבי סופה של הבהמה המוקדשת, יורש סומך את ידיו על ראשה.
רַבִּי יְהוּדָה, הַאי ״וְאִם הָמֵר יָמִיר״ מַאי עָבֵיד לֵיהּ? לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה. וְכִדְתַנְיָא: לְפִי שֶׁכׇּל הָעִנְיָן כּוּלּוֹ אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא לְשׁוֹן זָכָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא יַחֲלִיפֶנּוּ וְלֹא יָמִיר אֹתוֹ״, אִשָּׁה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאִם הָמֵר יָמִיר״ לְרַבּוֹת אֶת הָאִשָּׁה.
הגמרא שואלת: לשיטת רבי יהודה, הסבור שיורש אינו יכול לבצע תמורה, מה הוא עושה עם הלשון הכפולה הזו בפסוק: "ואם המר ימיר"? כיצד הוא מפרש אותה? הגמרא משיבה: היא באה לרבות אישה שיכולה לבצע תמורה ולהתחייב בעונש של ארבעים מלקות על כך. וזהו כפי ששנוי בברייתא: מאחר שהפסוקים העוסקים בכל עניין התמורה מדברים רק בלשון זכר, כפי שנאמר: "לא יחליפנו ולא ימיר אותו" (ויקרא כז:י), מניין שאף אישה בכלל? תלמוד לומר: "ואם המר ימיר", לרבות אישה.
וּלְרַבִּי מֵאִיר, אִשָּׁה מְנָא לֵיהּ? נָפְקָא לֵיהּ מִ״וְּאִם״. וְרַבִּי יְהוּדָה, ״וְאִם״ לָא דָּרֵישׁ.
הגמרא שואלת: ולפי רבי מאיר, שדורש הלכה אחרת מאותו פסוק, מניין הוא לומד שאישה כלולה? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן התוספת של ו' החיבור בפסוק: "ואם המר ימירנו." ורבי יהודה אינו דורש את הלשון "ואם" כבעלת משמעות מיוחדת.
וּבֵין רַבִּי מֵאִיר וּבֵין רַבִּי יְהוּדָה, טַעְמָא דְּרַבִּי קְרָא לְאִשָּׁה, הָא לָא רַבְּיַיהּ קְרָא — הֲוָה אָמֵינָא: כִּי עָבְדָא תְּמוּרָה לָא לָקְיָא. וְהָאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, וְכֵן תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַעֲשׂוּ מִכׇּל חַטֹּאת הָאָדָם״ — הִשְׁוָה הַכָּתוּב אִשָּׁה לְאִישׁ לְכׇל עֳונָשִׁין שֶׁבַּתּוֹרָה!
הגמרא מנתחת מחלוקת זו. וגם לפי שתי הדעות, דעתו של רבי מאיר ודעתו של רבי יהודה, הטעם לכך שאישה נכללת הוא שהפסוק במפורש כולל אישה, אם על ידי הוספת וי"ו החיבור ואם על ידי חזרה על הפועל. הגמרא שואלת: האם יש להסיק שאם הפסוק לא היה כולל אישה, הייתי אומר שכאשר אישה מבצעת מעשה של תמורה, היא אינה לוקה? והרי אמר רב יהודה שרב אמר, וכן גם בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד, שכאשר הפסוק אומר: "איש או אישה כי יעשו מכל חטאת האדם" (במדבר ה:ו), הפסוק משווה אישה לאיש לגבי כל עונשי התורה? אם כן, מדוע יש צורך בפסוק שיכלול נשים באיסור תמורה?
אִיצְטְרִיךְ, מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי מִילֵּי עוֹנֶשׁ דְּשָׁוֶה בֵּין בְּיָחִיד בֵּין בְּצִבּוּר, אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּעוֹנֶשׁ שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בַּכֹּל הוּא, דִּתְנַן: אֵין הַצִּבּוּר וְהַשּׁוּתָּפִין עוֹשִׂין תְּמוּרָה — אִשָּׁה נָמֵי כִּי עָבְדָא לָא לָקְיָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: היה צורך שהפסוק יכלול נשים במפורש, שמא תאמר כי אמירה זו המשווה נשים לגברים בדרך כלל מתייחסת רק לעונש שחל בשווה על היחיד ועל הציבור. אבל כאן, מאחר שזהו עונש שאינו חל בשווה על הכול, כפי שלמדנו במשנה (יג ע"א): הציבור והשותפין אינם עושים בהמה תמורה, היה אפשר לטעון כי אף אישה, כשהיא עושה מעשה תמורה, אינה לוקה. לכן הפסוק מלמד אותנו שהיא אכן חייבת.
בָּעֵי רָמֵי בַּר חָמָא: קָטָן מַהוּ שֶׁיָּמִיר? הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא בְּקָטָן שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים — לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דְּכֵיוָן אַקְדּוֹשֵׁי לָא אַקְדֵּישׁ, אֲמוֹרֵי מֵמַיר? אֶלָּא כִּי קָמִבַּעְיָא לֵיהּ — בְּקָטָן שֶׁהִגִּיעַ לְעוֹנַת נְדָרִים.
§ רמי בר חמא מעלה דילמה: בנוגע לקטן, מהי ההלכה? האם הוא מסוגל לבצע תמורה או לא? הגמרא מבהירה: מהן הנסיבות שבהן שאלה זו מתעוררת? אם נאמר שמדובר בקטן שעדיין לא הגיע לגיל האחריות על נדריו, כלומר, שתים עשרה שנה ויום אחד, אין לך להעלות את הדילמה, שכן מאחר שאינו יכול להקדיש בהמה באמצעות נדר, האם יכול הוא לבצע תמורה? אלא, כשהוא מעלה דילמה זו, הרי זה בנוגע לקטן שהגיע לגיל האחריות על נדריו.
מִי אָמְרִינַן, כֵּיוָן דְּאָמַר מָר: ״אִישׁ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״כִּי יַפְלִיא נֶדֶר״ — לְרַבּוֹת מוּפְלָא הַסָּמוּךְ לְאִישׁ, דְּקׇדְשׁוֹ קָדוֹשׁ. מִדְּאַקְדּוֹשֵׁי מַקְדֵּישׁ, אֲמוֹרֵי נָמֵי מֵמַיר, אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּלָאו בַּר עוּנְשִׁין הוּא, בִּתְמוּרָה לָא מִיתְּפִיס?
הגמרא מסבירה את הדילמה: האם אנו אומרים שקטן יכול לבצע תמורה, שכן הרב אמר לגבי הקדשה: הכתוב אומר: "כאשר איש כי יפליא נדר" (ויקרא כז:ב). מה משמעות הדבר כאשר הכתוב אומר בלשון הבלתי רגילה: כי יפליא [yafli] נדר, במקום הלשון המקובלת יותר: כי יידור [yiddor]? דבר זה בא לרבות קטן מופלא הסמוך לבגרות, [mufla] על סף הבגרות, ללמד שהקדשתו חלה. אולי, מן העובדה שהוא יכול להקדיש בהמה, הוא יכול גם לבצע תמורה. או שמא, מאחר שאין קטן בן עונשין, אין הוא יכול להחיל קדושה על בהמה באמצעות מעשה של תמורה, שיש בו עונש.
אִם תִּימְצֵי לוֹמַר קָטָן עָבֵיד תְּמוּרָה, דְּהָא אָתֵי לִכְלַל עֳונָשִׁין, גּוֹי מַהוּ שֶׁיָּמִיר? מִי אָמְרַתְּ מִדְּאַקְדּוֹשֵׁי מַקְדֵּישׁ, דְּתַנְיָא: ״אִישׁ אִישׁ״, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִישׁ אִישׁ״? לְרַבּוֹת אֶת הַגּוֹיִם, שֶׁנּוֹדְרִים נְדָרִים וּנְדָבוֹת כְּיִשְׂרָאֵל, אֲמוֹרֵי נָמֵי מֵמַיר. אוֹ דִלְמָא: כֵּיוָן דְּלָא אָתֵי לִכְלַל עֳונָשִׁין, כִּי עָבֵיד תְּמוּרָה לָא קָדְשָׁה?
ואפילו אם תאמר שקטן יכול לבצע תמורה, שכן הוא עתיד להגיע לגיל שבו הוא חייב בעונשים, מהי ההלכה בשאלה האם גוי יכול להחיל תמורה? האם תאמר שהוא יכול לעשות כן מן העובדה שהקדשתו חלה, כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "איש איש"… המביא את קרבנו. מה משמעות הדבר כאשר הכתוב אומר באופן כפול "איש איש"? דבר זה בא לרבות גויים, ללמד שהם יכולים לנדור להביא נדרים ונדבות כמו יהודי יכול. מאחר שהקדשתו של גוי חלה, שמא הוא יכול להחיל תמורה גם כן. או שמא, מאחר שלעולם לא יגיע לזמן שבו הוא חייב בעונשים, לכן כאשר הוא עושה מעשה של תמורה, הבהמה אינה מקודשת.
אָמַר רָבָא: תָּא שְׁמַע, דְּתַנְיָא: קׇדְשֵׁי גוֹיִם — לֹא נֶהֱנִין וְלֹא מוֹעֲלִין, וְאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם פִּיגּוּל, נוֹתָר וְטָמֵא, אֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה, וְאֵין מְבִיאִין עֲלֵיהֶם נְסָכִים, אֲבָל קׇרְבָּנוֹ טָעוּן נְסָכִים, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.
רבא אומר: בוא ושמע, כפי ששנוי בברייתא (תוספתא, זבחים ה:ו): לגבי בהמות שהוקדשו על ידי גויים, אין ליהנות מהן לכתחילה, אבל אם נהנה מהן, אין הוא חייב משום מעילה בהקדש בדיעבד. ואם אכל מהן, אין הוא חייב משום עבירה לעניין איסורי פיגול אם נשחטו בכוונה לאוכלן לאחר זמנן, של נותר אם אכלן לאחר זמנן, ושל אכילת קרבנות טמאים אם היה טמא. גויים אינם יכולים לעשות מבהמת חולין תמורה לקרבן שהם מקדישים. ואין מביאים נסכים עבור קרבנו של גוי כקרבנות נפרדים, אבל קרבנו טעון נסכים. זהו דבריו של רבי שמעון.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי: בְּכוּלָּן אֲנִי רוֹאֶה לְהַחְמִיר. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים? בְּקׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ, אֲבָל בְּקׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת מוֹעֲלִין בָּהֶן. קָתָנֵי מִיהָא: אֵין עוֹשִׂין תְּמוּרָה!
רבי יוסי אמר: לגבי כולם אני רואה לנכון להחמיר. באיזה מקרה נאמרה אמירה זו, שרבי שמעון פוטר בעלי חיים שהוקדשו על ידי גויים מחיוב מעילה, נאמרה? היא נאמרה לגבי בעלי חיים שהוקדשו למזבח, כלומר, קורבנות; אבל לגבי בעלי חיים שהוקדשו לבדק הבית, מי שנהנה מהם חייב במעילה בקודש. רבא מעיר: מכל מקום, הברייתאמלמדת שגויים אינם יכולים לעשות בעל חיים תמורה לקורבנו.
וְרָמֵי בַּר חָמָא, בְּהִקְדִּישׁ גּוֹי לְהִתְכַּפֵּר גּוֹי — לָא קָמִיבַּעְיָא לִי, כִּי קָמִיבַּעְיָא לִי — בְּהִקְדִּישׁ גּוֹי וּמִתְכַּפֵּר בְּיִשְׂרָאֵל: בָּתַר מַקְדִּישׁ אָזְלִינַן, אוֹ בָּתַר מִתְכַּפֵּר אָזְלִינַן?
הגמרא משיבה: ורמי בר חמא יכול לומר: איני מעלה דילמה במקרה שבו גוי הקדיש בהמה לקרבן עבור גוי כמותו כדי להשיג כפרה. במקרה זה הברייתא פוסקת במפורש שאינו יכול לעשות תמורה. כאשר אני מעלה את הדילמה, הרי זה במקרה שבו גוי הקדיש בהמה לקרבן ויהודי מתכפר בה. במצב זה, האם אנו הולכים אחר המקדיש אותה, ובמקרה כזה הגוי אינו יכול לעשות תמורה, או שמא אנו הולכים אחר המתכפר, ובמקרה כזה הוא יכול?
תִּיפְשׁוֹט לֵיהּ מִדְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַמַּקְדִּישׁ מוֹסִיף חוֹמֶשׁ, וּמִתְכַּפֵּר עוֹשֶׂה תְּמוּרָה, וְהַתּוֹרֵם מִשֶּׁלּוֹ
הגמרא מציעה: פתור את הדילמה הזאת באמצעות הסתמכות על אמירה של רבי אבהו, שכן רבי אבהו אמר כי רבי יוחנן אומר: אם אדם מקדיש בהמה כקורבן כדי שתוקרב על ידי אחר, והבהמה מפתחת מום הפוסל אותה להקרבה, אם המקדיש מבקש לפדות אותה, הוא מוסיף חומש על שוויה, כשם שהיה עושה אילו היה זה קורבנו שלו. לעומת זאת, אם המתכפר בקורבן מבקש לפדות אותו, אין הוא צריך להוסיף חומש. אבל המתכפר בקורבן יכול לעשות בהמה אחרת תמורה תחתיה כאילו הוא עצמו הקדיש אותה. ואם אדם מפריש תרומה, החלק מן התבואה המיועד לכהן, משלו

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria