"אך אם הבהרת הלבנה עומדת במקומה [תחתיה]" (ויקרא יג:כג). בפסוק זה, המילה "תחתיה" מציינת שהבהרת הלבנה נשארת במקומה. שימוש זה במילה מתאים להמרה, שכן כאשר קדושה מועברת בדרך של המרה מבעל חיים מוקדש לבעל חיים שאינו חולין, קדושת בעל החיים המוקדש נשארת במקומה, אף על פי שגם בעל החיים שאינו חולין מתקדש.

אולם taḥat הוא גם מונח המציין חילול, כפי שנאמר: "תחת [taḥat] הנחושת אביא זהב, ותחת הברזל אביא כסף, ותחת העצים נחושת, ותחת האבנים ברזל" (ישעיהו ס:יז). בפסוק זה, taḥat פירושו החלפה, וזהו מה שמתרחש בחילול, שבו פריט אחד מוחלף באחר. ולפיכך, יש להבין את המונח בהתאם להקשר: באשר לבהמות המוקדשות לקרבן על המזבח, אשר הופכות בהמה חולין שעבורה הן מוחלפות לתמורה,taḥatהוא מונח שמציין את צירופה של קדושה אחת לאחרת. באשר לבהמות המוקדשות לבדק הבית, אשר אינן הופכות בהמה חולין שעבורה הן מוחלפות לתמורה,taḥatהוא מונח שמציין חילול.

רבא אמר: אפילו לגבי בעלי חיים המוקדשים לקרבן על המזבח, אשר הופכים בהמה חולין שהוחלפה בהם לתמורה, אפשר למצוא כי תחתהוא לשון של צאת לחולין. לדוגמה, במקרה שבו בהמה מוקדשת נפל בה מום וניתן לחללה משום שאינה ראויה להקרבה, והעמיד אותה בהמה מוקדשת ליד בהמת חולין ואמר: בהמה זו תחת [תחת] אותה בהמה. אף על פי שהבהמה הקדושה בעלת המום יכולה להפוך בהמת חולין שהוחלפה בה לקדושה כתמורה, בהקשר זה המונח תחת פירושו חילול.

רב אשי אמר: אפילו במקרה של בהמה בעלת מום, שהוזכר על ידי רבא, לפעמים אתה מוצא שתחת הוא לשון של חילול ולפעמים אתה מוצא שתחת הוא לשון של החלת קדושה אחת על אחרת. אם ידו של הבעלים מונחת על ההקדש והוא אומר: בהמה זו תחת [תחת] בהמה זו, הרי זה לשון של חילול, שכן הנחת ידו מורה שכוונתו לחלל את הבהמה המוקדשת, כך שקדושתה תעבור לאותה בהמה שאינה קדושה. ואם ידו של הבעלים מונחת על הבהמה החולין כשהוא אומר: בהמה זו תחת בהמה זו, אזי תחת הוא לשון של תמורה, שכן הנחת ידו מורה שכוונתו שהבהמה שאינה קדושה תתקדש באותה קדושה כמו הבהמה המוקדשת.

אביי מעלה דילמה: אם היו עומדות לפניו שתי בהמות קרבן שהיו בעלות מום ושתי בהמות חולין שהיו תמימות, ובלי שסמך את ידיו על שום בהמה, הוא אומר: אלו הבהמות הרי הן תחת [taḥat] אותן הבהמות, מהי ההלכה?

הגמרא מסבירה את הדילמה: האם הוא התכוון לומר taḥat כלשון שיוך, כלומר, להקדיש את שתי הבהמות שאינן קדושות כתחליפים, ולכן הוא לוקה שתי מלקויות על שתי ההפרות של האיסור להקדיש בהמה כתחליף? או שמא, האם אומרים שמכיוון שבכל מקום שיש גם דרך מותרת וגם דרך אסורה לבצע פעולה, אין אדם מניח את ההיתר ועושה את האיסור? אם כן, גם כאן כוונתו הייתה לחלל את שתי הבהמות בעלות המום, ולכן אינו לוקה.

ואם תאמר שבכל מקום שיש גם דרך מותרת וגם דרך אסורה לעשות מעשה, אין אדם מניח את הדרך המותרת ועושה את האיסור, במקרה שבו היו עומדות לפניו שתי בהמות קרבן, שאחת מהן בעלת מום ואחת תמימה, ושתי בהמות חולין, שאחת מהן בעלת מום ואחת תמימה, ואמר: אלו בהמות הרי הן תחת [taḥat] אלו בהמות, מהי ההלכה? אף שבוודאי התכוון להעביר את קדושת בהמת הקרבן התמימה לבהמת חולין בדרך של תמורה, לא ברור איזו משתי בהמות החולין התכוון לקדש כתחליף.

שוב, הגמרא מסבירה את הדילמה: האם הוא התכוון לומר שהתמים מן הבהמה החולין יתקדש כתחליף במקום התמים מן הבהמה המקודשת, ולגבי צמד זה התכוון להחיל את הקדושה בדרך תמורה, ואילו בעל המום מן הבהמה החולין יתקדש במקום בעל המום מן הבהמה המקודשת, ולגבי צמד זה התכוון לחלל את הבהמה המקודשת. אם כן, הוא לוקה רק על הצמד הראשון ולא על הצמד השני.

או שמא, הוא התכוון שהבהמה התמימה שאינה קדושה תוקדש כתחליף במקום הבהמה הקדושה בעלת המום, ושהבהמה בעלת המום שאינה קדושה תוקדש כתחליף במקום הבהמה הקדושה התמימה, ומאחר שהתכוון לבצע תמורה בשני המקרים, הוא לוקה על שניהם הזוגות.

ואם תאמר שבכל מקום שבו יש גם דרך מותרת וגם דרך אסורה לעשות מעשה, אין עושים את האיסור, הרי בכך תיפתר הדילמה הקודמת, שכן כוונתו ודאי הייתה לחלל את הבהמה המוקדשת בעלת המום, ולכן הוא אינו לוקה שתי מלקויות. אולם ניתן להעלות את הדילמה הבאה: במקרה שבו היו לפניו שלוש בהמות לקרבן, שאחת מהן הייתה בעלת מום ואילו השתיים האחרות היו תמימות, ושלוש בהמות חולין, שכולן היו תמימות, והוא אמר: אלו בהמות הרי הן תחת [taḥat] אלו בהמות, מהי ההלכה?

הגמרא מסבירה את הדילמה: האם נאמר כי מאחר שהתכוון שהתמימים מן הבהמות החולין יתקדשו כתמורות במקום התמימים מן הבהמות המקודשות, כלומר, לצרף את קדושתם, כך גם התכוון להקדיש את התמים מן בהמת החולין כתמורה במקום בעלת המום מן הבהמה המקודשת, כלומר, לצרף את קדושתה, ולכן הוא לוקה שלוש מלקויות? או שמא, אף כאן חל העיקרון שבכל מקום שיש גם דרך מותרת וגם דרך אסורה לעשות מעשה, אדם אינו עושה את האיסור. אם כן, כוונתו ביחס לאחרונה זו, הבהמה המקודשת בעלת המום, הייתה לחלל אותה, ולכן אינו לוקה על העברת קדושתה לתמורה.

ואם תאמר כי גם כאן, מאחר שאדם זה טרם הוחזק כמי שעובר דרך קבע על איסור, עד שיעשה כן שלוש פעמים, לכן מניחים שהוא אינו מניח את המותר ועושה את האיסור, רב אשי לפיכך מעלה את הדילמה הבאה: אם היו ארבע בהמות קרבן עומדות לפניו, שאחת מהן הייתה בעלת מום ושלוש האחרות היו תמימות, וארבע בהמות חולין, שכולן היו תמימות, והוא אמר: אלו הבהמות הרי הן תחת [taḥat] אותן הבהמות, מהי ההלכה?

שוב, הגמרא מבהירה את הדילמה: כאן, מאחר שברור בוודאות שהוא התכוון ששלוש בהמות חולין תמימות יתקדשו כתמורות במקום שלוש הבהמות המוקדשות התמימות, אדם זה כבר הוחזק כמי שעובר דרך קבע על איסור. לכן מניחים שהוא גם התכוון שאחת מבהמות החולין התמימות תתקדש כתמורה במקום הבהמה המוקדשת בעלת המום, ומשמעות הדבר היא שהוא חייב ללקות ארבע סדרות של מלקות על ארבע התמורות.

או שמא, אף על פי שבמקרה זה הוא הוחזק כמי שעובר על האיסור, אף על פי כן אפילו אדם כזה אינו משליך הצידה את המותר באופן ומבצע את האיסור. ואם כן, כוונתו ביחס לזה האחרון בעל המום הייתה לחלל אותו. הגמרא מסיקה שכל הדילמות הללו יעמדו ללא הכרעה.

§ המשנה מלמדת: אם הבהמה המוקדשת הייתה בעלת מום, והוא אמר: בהמה מוקדשת זו מחוללת, וקדושתה מועברת לאותה בהמה שאינה קדושה, הבהמה המוקדשת מחוללת. על הבעלים לערוך שומה כדי לברר את הערך היחסי של שתי הבהמות, ואם הבהמה המוקדשת הייתה שווה יותר מן הבהמה שאינה קדושה, עליו לשלם את ההפרש לאוצר המקדש.

רבי יוחנן אומר: הבהמה המוקדשת מתחללת על פי דין תורה אפילו אם הבהמה המוקדשת הייתה שווה מאה דינרים והבהמה החולין הייתה שווה רק פרוטה אחת. אבל מדברי חכמים, הבעלים נדרש לערוך שומה כדי לברר את השווי היחסי של שתי הבהמות ולשלם את ההפרש להקדש, כדי שלא ייגרם הפסד להקדש. וריש לקיש אומר: אפילו החובה לערוך שומה, כדי לברר את השווי היחסי של שתי הבהמות ולשלם את ההפרש להקדש, חלה על פי דין תורה.

במה אנו עוסקים כאן, כלומר, מהו המקרה הנתון למחלוקת בין רבי יוחנן לריש לקיש? אם נאמר שהם נחלקים במקרה שבו ההפרש בשווי בין שתי הבהמות היה בדיוק שישית, שהוא ההפרש בשווי המהווה אונאה לפי דין תורה, וההלכה היא שעסקה כזו תקפה אך יש להשיב את הפרש השווי, האם ריש לקיש היה אומר שאפילו במקרה כזה החובה לערוך שומה כדי לברר את השווי היחסי של שתי הבהמות חלה מדין תורה?

אבל האם לא למדנו במשנה (Bava Metzia 56a): אלו הם דברים ש, אפילו אם הפער בין השווי לבין התשלום הוא שישית, אינם כפופים להלכות של אונאה: עבדים, שטרות, קרקעות והקדשות. מאחר שהקדש אינו כפוף להלכות של אונאה, מדוע שריש לקיש יאמר שחייבים להשיב את הפרש השווי בין שתי הבהמות לגזברות המקדש מדין תורה?

אלא, רבי יוחנן וריש לקיש חולקים בנוגע למקרה של ביטול מקח, כלומר, כאשר ההפרש בשווי בין שתי הבהמות היה גדול משתות. האם רבי יוחנן היה אומר במקרה כזה שאדם נדרש לערוך שומה כדי לברר את השווי היחסי של שתי הבהמות מדין דרבנן?