הכול מודים, אפילו החכמים, שאם הבעלים לא נמלך בבית הדין לגבי איזו בהמה להקריב, אלא לקח אחת מן הבהמות והקריב אותה, הרי הוכיח שאינו חושש לגורלה של הבהמה הנותרת, ושלכן הבהמה השנייה מונחת למות. לפיכך, נמצא ששני הסעיפים של המשנה עולים בקנה אחד עם דעת החכמים, שכן אפשר לפרש את הסעיף האחרון כמתייחס למקרה שבו הבעלים לקח אחד משני סכומי הכסף, השתמש בו כדי לקנות בהמה, והקריב את הבהמה, ובמקרה כזה, הכול מודים שסכום הכסף האחר מושלך לים המלח.

אבל לפי מה שרבי אבא אומר שרב אומר, אין לפרש את המשנה בדרך זו. שכן רבי אבא אמר: הכול מודים שבמקרה שבו אדם מתכפר באמצעות זו שלא אבדה, זו שאבדה מניחים אותה למות. לגבי איזה מקרה נחלקו חכמים ורבי יהודה הנשיא ? הם נחלקו לגבי המקרה של מי שמתכפר בזו שאבדה. כפי שרבי יהודה הנשיא סבור שאם אדם מקדיש חטאת במקום זו שאבדה, הרי היא נחשבת כמו החטאת האבודה. בהתאם לכך, כשם שהבהמה האבודה מניחים אותה למות אם הקריבו את החטאת השנייה, כך בהמת התמורה מניחים אותה למות אם הקריבו את הבהמה המקורית. וחכמים סבורים שאם אדם מקדיש חטאת במקום זו שאבדה, אין היא נחשבת כמו האבודה. אלא, אם הקריבו את הבהמה המקורית, בהמת התמורה נשלחת לרעות, שכן מעולם לא אבדה.

לכן, יש לומר שלפי הסבר זה, התנאלימד אותנו את הרישה של המשנה באופן סתמי בהתאם לדעת חכמים, והוא לימד אותנו את הסיפה באופן סתמי בהתאם לדעתו של רבי יהודה הנשיא.

הגמרא שואלת: ומה התנאמלמד אותנו בכך שהוא שונה את סעיפיו בהתאם לדעות שונות? לכאורה, הוא מלמד אותנו שרבי יהודה הנשיא וחכמים חולקים בעניין זה. אך התנא כבר מלמד את המחלוקת בין רבי יהודה הנשיא וחכמים במפורש בסעיף האחרון: במקרה של מי שמקדיש את חטאתו והבהמה אבדה, והקדיש אחרת בה במקומה, ולאחר מכן הראשונה חטאת נמצאה, ושתיהן ה בהמות עומדות ראויות לקרבן, אחת מהן תוקרב והשנייה תונח למות; זהו דבריו של רבי יהודה הנשיא. וחכמים אומרים: אין חטאת מונחת למות אלא אם כן נמצאה לאחר שבעליה התכפר; ואין המעות נלקחות לים המלח אלא אם כן נמצאו לאחר שבעליהן התכפרו.

הגמרא משיבה: זהו מה שהתנא מלמד אותנו בסיפא, שעניין זה שהוצג באופן סותר בין הרישא לסיפא של המשנה הוא למעשה מחלוקת בין רבי יהודה הנשיא וחכמים.

§ הגמרא חוזרת לעניין עצמו, שהובא לעיל: רב הונא אומר שרב אומר: הכול מודים שאם הבעלים לא נמלך בבית הדין איזו בהמה להקריב אלא לקח אחת מן הבהמות והקריב אותה, השנייה נשארת למות. נחלקו רק במקרה שבו הבעלים בא להימלך בבית הדין. שכן רבי יהודה הנשיא סבור: החכמים לא ראו צורך לתקן תקנה מגינה לגבי דברים מקודשים, ולא היה אכפת להם שאחת מן הבהמות תישאר למות. ולכן אנו אומרים לבעלים: לך התכפר בחטאת שלא אבדה, והאחת שאבדה תישאר למות. וחכמים סבורים: החכמים תיקנו תקנה מגינה לגבי דברים מקודשים, ואנו לכן אומרים לבעלים: לך התכפר בחטאת שאבדה, והאחת שלא אבדה תישאר לרעות.

רב משרשיא מקשה: וכי יש דעה כזאת שהחכמים לא ראו צורך לתקן תקנת מגן לגבי קודשים, כדי שלא יונחו למות? והרי שנינו בברייתא לגבי פסוק העוסק בשיירי מנחה: "והנותרת ממנה יאכלו אהרן ובניו; מצות תאכל במקום קדוש, בחצר אהל מועד יאכלוה" (ויקרא ו:ט). למה צריך הפסוק לומר בסופו את הלשון שלכאורה מיותרת: "יאכלוה"? הפסוק מלמד שאם השיירים הם כמות קטנה לאכילה, הכוהנים אוכלים חולין ותרומה עמהם, כדי שהשיירים ייאכלו כשהם שבעים.

יתר על כן, מדוע חייב הפסוק לומר: "יאכלו אותה"? הפסוק מלמד שאם השיירים מהווים כמות גדולה לאכילה, למשל, אם יש שיירים רבים ממנחות, אזי אין אוכלים חולין או תרומה עמהם, כדי שלא תיאכל בדרך מופרזת. שאם לא כן, אפשר שלא יצליחו לאכול את כל השיירים, וחלק מהם ייעשה נותר מן הקרבן לאחר הזמן שנקבע לאכילתו [נותר].

רב משרשיא מסיים את קושייתו: ברייתא זו מלמדת שתקנה הותקנה כדי למנוע משיירי מנחה להיעשות נותר. אותו היגיון צריך לחול גם על פריטים מקודשים אחרים, כולל חטאת. וכי אין זה שברייתא זו נאמרה אפילו לפי שיטתו של רבי יהודה הנשיא? הגמרא משיבה: לא, ברייתא זו נאמרה דווקא לפי שיטתם של חכמים.

ורבי אבא אומר שרב אומר: הכול מודים שבמקרה שבו אדם מתכפר באמצעות זו שלא אבדה, זו שאבדה מונחת למות. לגבי איזה מקרה נחלקו החכמים ורבי יהודה הנשיא ? הם נחלקו לגבי מקרה שבו אדם מתכפר בזו שאבדה. שכן רבי יהודה הנשיא סבור שאם אדם מקדיש חטאת במקום זו שאבדה, היא נחשבת כמו החטאת האבודה. לכן, הבהמה השנייה מונחת למות. והחכמים סבורים שאם אדם מקדיש חטאת במקום זו שאבדה, היא אינה נחשבת כמו האבודה. בהתאם לכך, הבהמה השנייה מונחת לרעות.

הגמרא מקשה על הסברו של רבי אבא בשם רב: למדנו במשנה (יומא סב ע"א): ביום הכיפורים מביאים זוג שעירים למקדש, ומטילים גורלות כדי לקבוע איזה שעיר נשלח לעזאזל כשעיר המשתלח, ואיזה שעיר מוקרב כחטאת. אם השעיר המשתלח מת לאחר שהוטלו הגורלות על שני השעירים, מביאים זוג שעירים נוסף ומטילים גורלות על הזוג השני. משמעות הדבר היא שיש שני שעירים שנבחרו לחטאת, כלומר, השעיר הנותר מן הזוג הראשון והשעיר שנבחר מן הזוג השני. אחד מהם מוקרב; והשני ירעה עד שייפול בו מום, ולאחר מכן יימכר, והכסף שיתקבל ממכירתו יוקצה לקורבנות נדבה של הציבור. זאת מפני שחטאת ציבור אינה נמסרת למיתה. ניתן להסיק מן המשנה שבנסיבות דומות, חטאת של יחיד נמסרת למיתה.

הגמרא ממשיכה את קושייתה: ורב אומר לגבי משנה זו: בעלי חיים אינם נדחים. במילים אחרות, חטאת מן הזוג הראשון אינה נפסלת מחמת מיתת השעיר הראשון המשתלח. ולכן, כאשר הוא משיג כפרה, הוא אף יכול להשיג כפרה עם השעיר השני מן הזוג הראשון. והאחרת, חטאת מן הזוג האחרון, הרי היא כבהמה שהוקדשה במקום קרבן שאבד, שכן הזוג השני הובא בשל מיתת השעיר הראשון המשתלח. והמשנה קובעת שהטעם שחטאת הנותרת אינה מונחת למות הוא מפני שהיא חטאת של ציבור, אבל אילו הייתה חטאת של יחיד, הייתה מונחת למות.