אִי דְּאָשָׁם — גְּמִירִי לַהּ דְּלִרְעִיָּיה אָזְלָא, דְּכֹל שֶׁבַּחַטָּאת מֵתָה בָּאָשָׁם רוֹעֶה. לְעוֹלָם בְּחַטָּאת, וְהִילְכְתָא גְּמִירִי לַהּ לְמִיתָה, וּקְרָא לְמַעוֹטֵי לְהַקְרָבָה.
ואם אכן מדובר בתמורת אשם, הרי נלמד כמסורת שקרבן זה יוצא לרעייה, כפי שבכל מקרה שבו חטאת מונחת למות, במקרה המקביל של אשם, הבהמה מונחת לרעייה עד שייפול בה מום, ולאחר מכן פודים אותה והכסף משמש לרכישת עולת נדבה. לכן, אין צורך בפסוק כדי למעט את תמורת האשם. הגמרא מסבירה: למעשה, הברייתא עוסקת בוולד ובתמורה של חטאת, ונדרש פסוק כדי למעטם, למרות ההלכה שנלמדה כמסורת לגביהם, שכן הלכה זו נלמדה רק לגבי הנחת הבהמה למות, והפסוק בא למעט אותם מלהיקרב על המזבח.
וְהָא בְּהָא תַּלְיָא, כֵּיוָן דִּלְמִיתָה אָזְלָא — מִמֵּילָא לָא קָרְבָה! אֶלָּא הִלְכְתָא לְחַטָּאת, וְקָרָא לְמַעוֹטֵי תְּמוּרַת אָשָׁם.
הגמרא מקשה: אך זה, ההלכה של הקרבת הבהמה על המזבח, תלוי בזה, בהלכה של הנחתה למות. מאחר שהיא הולכת למיתה, ברור מאליו שאין מקריבים אותה. הגמרא מציעה יישוב אחר: אלא, ההלכה שנמסרה למשה מסיני מתייחסת לחטאת, והפסוק בא למעט את המקרה של תמורת אשם.
הָא נָמֵי הִילְכְתָא גְּמִירִי לַהּ, דְּאָמְרִי: כֹּל שֶׁבַּחַטָּאת מֵתָה, בָּאָשָׁם רוֹעֶה. אֶלָּא קְרָא מִיבְּעֵי לֵיהּ, דְּאִי עָבַר וּמַקְרֵיב — קָאֵי בַּעֲשֵׂה.
הגמרא שואלת: אבל הלכה זו בנוגע לתמורת אשם נלמדה גם היא על ידי החכמים כמסורת שנמסרה למשה מסיני, כפי שאמרו שבכל מקרה שבו חטאת מונחת למות, במקרה המקביל הנוגע לאשם, הבהמה מונחת לרעות. אלא, הפסוק נצרך ללמד הלכה נוספת, שאם אדם עבר והקריב את ולד החטאת או האשם, או את תמורת החטאת או האשם, הרי הוא עומד בהפרה של איסור הנלמד מתוך מצוות עשה. מאחר שהפסוק מלמד שרק ולד עולה או שלמים ניתן להקריב, ניתן להסיק שולד אשם או חטאת אין להקריב, והפרת איסור הנובע מציווי המנוסח כמצוות עשה נחשבת להפרת מצוות עשה.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ כּוּ׳. הוּא קָרֵב וְאֵין תְּמוּרָתוֹ קְרֵיבָה. לְמָה לִי קְרָא, וְהָא הִילְכְתָא גְּמִירִי לָהּ!
§ הברייתא קבעה כי בניגוד לרבי ישמעאל, רבי עקיבא אומר שהמילה "אך" אינה נחוצה כדי למעט את הוולדות והתמורות של שאר הקורבנות מלהיקרב על המזבח, שכן הפסוק הדן באשם: "אשם הוא" (ויקרא ה:יט), מלמד שרק הוא, האשם עצמו, קרב, אבל תמורתו אינה קרבה. הגמרא שואלת: למה אני צריך פסוק כדי ללמד זאת? האם לא למדו חכמים הלכה זו, שתמורת אשם רועה, כמסורת שנמסרה למשה מסיני, שכן אמרו שבכל מקרה שבו חטאת מתה, במקרה המקביל באשם, הבהמה אינה קרבה אלא רועה?
אִין הָכִי נָמֵי, אֶלָּא קְרָא לְמָה לִי? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַב הוּנָא, דְּאָמַר רַב הוּנָא: אָשָׁם שֶׁנִּיתַּק לִרְעִיָּיה וּשְׁחָטוֹ סְתָם — כָּשֵׁר לְשֵׁם עוֹלָה.
הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא, שהפסוק מיותר למטרה זו. אלא, מדוע אני צריך את הפסוק? הוא נצרך כדי ללמד את ההלכה שרב הונא אמר, כפי שרב הונא אמר: לגבי אשם שנמסר לרעייה, כלומר, נפסק שאין להקריב את הבהמה כאשם, יש להניח לה לרעות עד שייפול בה מום, ואז היא נמכרת והדמים משמשים לעולות נדבה. דוגמה לכך היא כאשר הבעלים כבר יצא ידי חובתו בהקרבת בהמה אחרת. אם הבעלים בכל זאת עבר עבירה ושחט אותה לפני שנפל בה מום כקרבן סתמי, הרי הוא כשר ומוקרב לשם עולה.
נִיתַּק — אִין, לֹא נִיתַּק — לָא. מַאי טַעְמָא? הוּא — בַּהֲוָויָיתוֹ יְהֵא.
הגמרא מסיקה: אם הבהמה נמסרה לרעייה, כן, היא כשרה כעולה, אך אם לא נמסרה לרעייה, לא, היא פסולה כעולה. מה הטעם? משום שהפסוק אומר לגבי אשם: "הוא" אשם, כלומר שיישאר במצבו הנוכחי כאשם.
וּלְהַאי תַּנָּא דְּקָא יָלֵיף מֵהָנֵי קְרָאֵי, תִּיפּוֹק לִי מִ״זָּכָר״ וּ״נְקֵבָה״? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לִוְלַד בַּעֲלֵי מוּמִין, וְלִתְמוּרַת בַּעֲלֵי מוּמִין.
§ הגמרא ציטטה קודם לכן (יז ע"ב) שתי ברייתות שקבעו כי לוולד של קרבן שלמים יש מעמד של קרבן שלמים. לפי אחת, דבר זה נלמד מן הלשון שבפסוק בתורה בויקרא: "אם זכר אם נקבה", ואילו לפי האחרת הוא נלמד מן הלשון שבפסוק בתורה בדברים: "ולקחת והלכת". הגמרא מקשה: ולפי תנא זה של הברייתא השנייה, שדורש הלכה זו מפסוקים אלה: "ולקחת והלכת", ו: "ועשית עולותיך הבשר והדם", שילמד אותה מן המילים "זכר" ו"נקבה". הגמרא מסבירה: הוא צריך את הפסוק כדי ללמד את ההלכה של וולד של בעל מום וכדי ללמד את ההלכה של תמורת בעל מום.
וְתִיפּוֹק לִי כּוּלְּהוּ מֵהַאי קְרָא? ״אִם״ לָא מַשְׁמַע לֵיהּ.
הגמרא שואלת: ושילמד את כל ההלכות, של הוולד והתמורה של שלמים תמימים וכן של הוולד והתמורה של קרבן בעל מום, מפסוק זה: "אם זכר אם נקבה", באותו אופן שבו התנא של הברייתא הראשונה למד אותן מאותו פסוק. הגמרא משיבה: הוא אינו לומד דבר מן המילה "אם," שהיא לשון רגילה ואינה נחשבת מיותרת.
וּלְהַאי תַּנָּא דְּנָפְקָא לֵיהּ מִ״זָּכָר״ ״אִם נְקֵבָה״, תִּשָּׂא וּבָאתָ מָה עָבֵיד לְהוּ! אֲפִילּוּ מִמִּירְעַיְיהוּ. לִישָּׁנָא אַחְרִינָא: מִמּוֹרִגַּיְיהוּ.
הגמרא שואלת: ולפי תנא זה של הברייתא הראשונה, שדורש את כל ההלכותמן המילים "אם זכר אם נקבה," מה הוא עושה עם הביטוי שבפסוק "ולקחת ובאת"? הגמרא משיבה: פסוק זה נצרך ללמד שחייב אדם להביא את קרבנותיו למקדש כאשר הוא עולה לירושלים לרגל אפילו אם עליו לקחתם ממקום המרעה שלהם, ולא יעכב את הבאתם עד הרגל הבא. נוסח אחר של תשובה זו הוא שהפסוק נצרך ללמד שחייב אדם להביא את הבהמות שהוא מתכוון להקדיש אפילו אם עליו לקחתן ממקום הדיש שלהן, כלומר, אפילו אם הן משמשות כעת לדיש, ולא לדחות את הבאת הבהמות לירושלים לשלב מאוחר יותר.
מַתְנִי׳ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: וְלַד שְׁלָמִים לֹא יִקְרַב שְׁלָמִים, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יִקְרַב.
משנה: אף על פי שהמשנה הקודמת קבעה בפשטות שוולד של קרבן שלמים עצמו קרב כקרבן שלמים, למעשה מעמדו נתון למחלוקת בין התנאים. רבי אליעזר אומר: ולד שלמים אינו קרב על המזבח כשלמים; אלא מבודדים אותו ומניחים לו למות. וחכמים אומרים: הוא קרב כקרבן שלמים.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: לֹא נֶחְלְקוּ עַל וְלַד וְלַד שְׁלָמִים, וְעַל וְלַד וְלַד תְּמוּרָה שֶׁלֹּא יִקְרַב. עַל מָה נֶחְלְקוּ? עַל הַוָּלָד, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: לֹא יִקְרַב, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יִקְרַב.
רבי שמעון אמר: רבי אליעזר וחכמים אינם חולקים לגבי המעמד של ולד הולד של קרבן שלמים או לגבי המעמד של ולד הולד של התמורה של קרבן שלמים. במקרים הללו, כולם מסכימים שהבהמה אינה קרבה על המזבח כקרבן שלמים. לגבי איזה מקרה הם חולקים? הם חולקים במקרה של הולד של קרבן שלמים עצמו. רבי אליעזר אומר: אינו קרב כקרבן שלמים, ואילו חכמים אומרים: הוא קרב.
הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי פַּפְּיָיס עַל וְלַד שְׁלָמִים שֶׁיִּקְרַב שְׁלָמִים. אָמַר רַבִּי פַּפְּיָיס: אֲנִי מֵעִיד שֶׁהָיְתָה לָנוּ פָּרָה שֶׁל זִבְחֵי שְׁלָמִים, וַאֲכַלְנוּהָ בַּפֶּסַח, וְאָכַלְנוּ וְלָדָהּ שְׁלָמִים בֶּחָג.
רבי יהושע ורבי פפייס העידו על ולד שלמי תורה שהוא קרב כשלמים. רבי פפייס אמר: אני מעיד שאנו בעצמנו הייתה לנו פרה שהייתה שלמים, ואכלנוה בפסח, ואכלנו את ולדה כשלמים ברגל אחר.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי אַמֵּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? אֲמַר קְרָא ״וְאִם זֶבַח שְׁלָמִים קׇרְבָּנוֹ לַה׳״, וְאֵם — וְלֹא וָלָד.
גמרא:רבי אמי אמר שרבי יוחנן אמר: מה טעמו של רבי אליעזר, שוולד של קרבן שלמים אינו במעמד של קרבן שלמים? משום שהפסוק קובע לגבי קרבן שלמים: "ואם זבח שלמים קרבנו לה'" (ויקרא ג:א). המונח "ואם [ve’im]", ניתן להיקרא כך: ואם־אם [ve’em], ללמד שהאם יכולה להיות מוקרבת כקרבן שלמים, אבל לא הוולד.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא לְרַבִּי אַמֵּי: אֶלָּא מֵעַתָּה, ״אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ״, הָכִי נָמֵי דְּאֵם וְלֹא וָלָד? וְכִי תֵימָא הָכִי נָמֵי, וְהָתַנְיָא: וְלָדָהּ, וּתְמוּרָתָהּ, וְחִילּוּפֶיהָ — מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״אִם עַל תּוֹדָה״ — מִכׇּל מָקוֹם.
רבי חייא בר אבא אמר לרבי אמי: אם כן, אז ביחס לפסוק: "אם [im] על תודה יקריבנו" (ויקרא ז:יב), כך גם יש לפרש שמשמעותו שמותר להקריב את האם [em] אך לא את הוולד כקרבן תודה. ואם תאמר שרבי אליעזר אכן סבור שוולד תודה אינו קרב כתודה, האם לא שנינו בברייתא את ההלכה הבאה ביחס לוולד של קרבן תודה ולתמורתו ולחליפתו, אם הבהמה המקורית אבדה ולאחר מכן נמצאה שוב, כך ששתי הבהמות ראויות לקרבן: מנין נלמד שכל אלו קרבים כתודות? הפסוק אומר: "אם על תודה," ללמד שהם יכולים להיות מוקרבים כתודה בכל מקרה.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יְגַדֵּל מֵהֶם עֲדָרִים עֲדָרִים.
אלא, רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: זהו טעמו של רבי אליעזר, שוולד של שלמים אינו קרב כשלמים: זוהי גזירה דרבנן שלא יקרב, שמא ישהה הבעלים את הקרבת השלמים שהוא חייב להביא כדי שיוכל לגדל מהם עדרים שלמים כדי למכור את הבהמות לאנשים הזקוקים לשלמים.
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: לֹא נֶחְלְקוּ כּוּ׳.
§ המשנה מלמדת: רבי שמעון אמר: רבי אליעזר וחכמים אינם חולקים בנוגע למעמדו של ולד הולד של שלמי, או בנוגע למעמדו של ולד הולד של תמורת שלמי. במקרים אלה, הכול מסכימים שהבהמה אינה קרבה על המזבח כשלמים. באיזה מקרה הם חולקים? הם חולקים רק לגבי ולד שלמים עצמו.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֵיכִי תָּנֵי? ״לֹא נֶחְלְקוּ שֶׁלֹּא יִקְרְבוּ, אֶלָּא יִקְרְבוּ״, אוֹ דִילְמָא: ״לֹא נֶחְלְקוּ שֶׁיִּקְרְבוּ, אֶלָּא לֹא יִקְרְבוּ״?
דילמה הועלתה לפני החכמים: כיצד בדיוק נשנית המשנה ? האם היא אומרת שרבי אליעזר וחכמים אינם חלוקים בשאלה אם ולדות הוולדות קרבים או אינם קרבים, אלא שמא הכול מסכימים, אפילו רבי אליעזר, שהם קרבים? או אולי היא אומרת שאינם חלוקים בשאלה אם ולדות הוולדות קרבים או אינם קרבים, אלא שמא הכול מסכימים, אפילו החכמים, שהם אינם קרבים.
אָמַר רַבָּה: מִסְתַּבְּרָא ״לֹא נֶחְלְקוּ שֶׁלֹּא יִקְרְבוּ, אֶלָּא יִקְרְבוּ״. מַאי טַעְמָא? עַד כָּאן לָא פְּלִיג רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עֲלֵיהּ דְּרַבָּנַן אֶלָּא בְּוָלָד, אֲבָל וְלַד וָלָד — אַקְרַאי בְּעָלְמָא הוּא.
רבא אמר: מסתבר שהמשנה אומרת שאינם חולקים אם ולדות הוולדות אינם קרבים, אלא להפך הכול מסכימים שהם קרבים. מה הטעם? משום שרבי אליעזר חולק על החכמים רק לגבי הוולד, אבל לגבי ולד הוולד, רבי אליעזר אינו אוסר להקריבם, שכן אין זה אלא מקרה רחוק, כלומר, דבר שאינו מצוי, שאדם משהה את הקרבת הקרבן עד שכבר נולדו ולדות ולדותיו.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: ״לֹא נֶחְלְקוּ שֶׁיִּקְרְבוּ, אֶלָּא לֹא יִקְרְבוּ״. מַאי טַעְמָא? עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אֶלָּא בְּוָלָד, אֲבָל וְלַד וָלָד — מִתּוֹךְ (מַעֲשֶׂיהָ) [מַעֲשָׂיו] נִיכֶּרֶת מַחְשַׁבְתּוֹ דִּלְגַדֵּל קָא בָעֵי לֵיהּ.
ורבי יהושע בן לוי אומר שהקריאה הנכונה של המשנה היא: אין הם חולקים אם ולדות הוולדות קרבים, אלא שכולם מסכימים שהם אינם קרבים. מה הטעם? מפני שהחכמים חולקים על רבי אליעזר רק לגבי הוולד, אבל לגבי ולד הוולד, מתוך תוצאת מעשיו ביחס לו, כלומר, שהוא עיכב את הקרבת הקרבן המקורי זמן רב כל כך, ניכרת כוונתו שהוא רוצה לגדל ממנו עדרים. לכן, ההלכה היא שוולדות הוולדות אינם רשאים להיקרב, כדי להרתיעו מלכתחילה מלגדל עדרים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria