אבל האם לא שנינו בברייתא: וכן אמר רבי יוסי: נאמר לגבי אלה ששבו מבבל בימי עזרא: "בני הגולה הבאים מהשבי הקריבו עולות לאלוהי ישראל, שנים עשר פרים על כל ישראל, תשעים ושישה אילים, שבעים ושבעה כבשים, שנים עשר צפירי עזים לחטאת; הכל עולה לה'" (עזרא ח:לה).

הגמרא מנתחת תחילה פסוק זה: וכי אפשר שקרבן חטאת יוקרב כעולה? אמר רבא: כוונת הפסוק היא שהכול נעשה בדרך של עולה: כשם שעולה אינה נאכלת, כך גם אותה חטאת לא נאכלה. כפי שהיה רבי יוסי אומר: הביאו את שתים עשרה החטאות הללו על חטא עבודה זרה; ורב יהודה אמר ששמואל אמר: הן הובאו על חטא העבודה הזרה שחטאו בימי המלך צדקיהו.

הגמרא מסבירה את הקושי שלגביו הביאה פסוק זה: היה עשוי לעלות על דעתנו לחשוב כי לפי מי שסובר שחטאת ציבור שבעליה נתכפרו בחטאת אחרת מניחים אותה למות, הוא סובר גם כן שחטאת ציבור שבעליה מתו מניחים אותה למות. אך כאן, בנוגע לקרבנות שהביאו הגולים השבים, זהו מקרה של חטאת ציבור שבעליה מתו, שכן החטא נעשה בימי צדקיהו, בתקופת בית המקדש הראשון, ואילו הקרבנות הובאו כמה דורות לאחר מכן בידי השבים לבנות מחדש את בית המקדש השני. ואף על פי כן הם הוקרבו. מכאן הוכחה שחטאת ציבור שבעליה נתכפרו בחטאת אחרת אינה נותרת למות.

רב פפא אמר בתגובה: אפילו לשיטת מי שאמר כי חטאת ציבור שבעליה התכפרו בחטאת אחרת, מניחים אותה למות, הוא מודה כי חטאת ציבור שבעליה מתו אינה מניחים אותה למות. זאת מפני שציבור אינו מת.

הגמרא שואלת: מנין לרב פפא לגזור קביעה זו? אם נאמר שהדבר הוא משום שנאמר: "תחת אבותיך יהיו בניך" (תהילים מה:יז), כלומר, הדבר נחשב כאילו האבות חיים, אם כן, הרי שזה צריך לחול אפילו על יחיד גם כן. במילים אחרות, בנים צריכים להיות יכולים להקריב את חטאות אבותיהם שנפטרו.

אלא, זהו נימוקו של רב פפא לקביעתו כי ציבור אינו מת. הדבר נלמד מן ההלכה של השעירים המוקרבים ברגלים ובראשי חודשים, כפי שאמר הרחמן: הביאום מן כספי הלשכה של אוצר המקדש, שבה שמרו את מחציות השקל שנתרמו בכל שנה בחודש אדר, ושבהן נקנו קורבנות הציבור. הגמרא מסבירה: אך שמא בעלי המטבעות הללו ששימשו לקניית קורבנות אלה מתו בינתיים בין חודש אדר לבין הזמן שבו הקורבנות מוקרבים במשך השנה. אם כן, כיצד ניתן להביא קורבן חטאת בעבור חלק מבעליו שכבר מתו? אלא, האין זה נכון להסיק מן ההלכה הזאת כי ציבור אינו מת?

ואם תרצה, אמור במקום זאת תשובה אחרת לקושי הקודם: קורבנות החטאת על עבודה זרה שהביאו הגולים השבים לא הוקרבו למעשה בעד אנשים שכבר מתו. אלא, כאשר הקריבו קורבנות חטאת אלה על עבודה זרה שנעשתה בימי צדקיהו, הקריבו אותם בעד החיים, כלומר, בעד אותם ניצולים שעבדו עבודה זרה בימי צדקיהו ועדיין היו בחיים עשרות שנים לאחר מכן ושבו לבנות את בית המקדש השני. כמו שנאמר: "ורבים מהכהנים והלוויים וראשי האבות, הזקנים אשר ראו את הבית הראשון ביסדו, בוכים בקול גדול כראותם הבית הזה לעיניהם; ורבים בתרועה בשמחה להרים קול" (עזרא ג:יב).

הגמרא מקשה: אך אולי אותם שנשארו וזכרו את בית המקדש הראשון היו המיעוט, ובמקרה כזה היה על כל אחד מהם להביא חטאת יחיד, ולא חטאת ציבור. העובדה שהם הביאו קורבנות ציבור מעידה שהחטאת לא הובאה רק בעבור אותם מעטים שנשארו. הגמרא מסבירה: אין אתה יכול לומר שהם היו המיעוט, שכן נאמר בפסוק הבא: "ולא הכיר העם קול תרועת השמחה לקול בכי העם; כי העם מריעים תרועה גדולה, והקול נשמע עד למרחוק" (עזרא ג:יג). פסוק זה מראה שהאנשים שבכו משום שזכרו את בית המקדש הראשון לא היו מיעוט קטן.

הגמרא שואלת: אבל כיצד יכלו להקריב קרבנות חטאת על חטא העבודה הזרה? הרי הם היו עובדי עבודה זרה במזיד, וקרבן חטאת מובא רק על ידי מי שחוטא בשוגג. רבי יוחנן אומר בתשובה: הייתה זו הוראת שעה שניתנה בנסיבות דחוקות, שלפיה הותר להם להביא קרבנות חטאת אפילו על חטאים שנעשו במזיד.

הגמרא מוסיפה כי גם זה מסתבר, שכן, אם אינך אומר כן, אפשר להקשות כך: מובן, שהם הקריבו שנים עשר פרים ושעירים, שכן כל שבט חייב להביא קרבן חטאת ציבור, כפי שנאמר בתורה (במדבר, פרק טו), וקרבנות אלה מקבילים לשנים עשר השבטים. אבל למה מקבילים התשעים ושישה הכבשים? אלא, בהכרח שהייתה זו הוראת שעה.

§ קודם לכן הזכירה הגמרא את ההלכה של קורבן חטאת שבעליה מתו, שהייתה אחת מן ההלכות שנשכחו בימי האבל על משה (ראו טז ע"א). בנושא זה אומרת הגמרא כי למדנו במשנה שם (סוטה מז ע"א): משמתו יוסי בן יועזר איש צרידה ויוסי בן יוחנן איש ירושלים, בטלו האשכולות, כלומר, הם היו האחרונים שבאשכולות. שואלת הגמרא: מה פירוש אשכולות? פירושו איש שהכול בו, כלומר, גם תורה וגם מצוות.

ורב יהודה אומר ששמואל אומר: כל האשכולות שעמדו בראש עם ישראל, מימי משה ועד שמת יוסף בן יועזר, היו לומדים תורה בדרכו של משה רבנו. מאותו זמן ואילך לא היו לומדים תורה בדרכו של משה רבנו.

הגמרא מקשה: והרי רב יהודה אומר ששמואל אמר: שלושת אלפים הלכות נשתכחו בימי אבלו של משה. מכאן עולה שהחכמים שבאו מיד לאחר משה לא למדו תורה באותו אופן שבו למד משה. הגמרא משיבה: אותן הלכותששכחו, נשכחו, אבל לגבי אותן הלכותשלמדו, היו ממשיכים ללמוד בדרך של משה רבנו.

הגמרא מקשה: והאם לא שנינו בברייתא בנוגע להכרעת שאלות של הלכה: מזמן שמשה מת, אם הרוב סבורים שדבר מה טמא, הם קבעו אותו כטמא, ואם הרוב סבורים שדבר מה טהור, הם קבעו אותו כטהור. אם כך הוא הדבר, הרי שאופן לימוד התורה לאחר מותו של משה מבוסס על רוב, ואילו כאשר משה היה חי לא הייתה מחלוקת בענייני הלכה.

הגמרא מסבירה שברייתא זו מתייחסת באופן ספציפי לאותן הלכות שנשכחו במהלך תקופת האבל לאחר מותו של משה. מאחר שהבנת הלב הייתה מוגבלת [libba de’ime’it], החכמים לא היו מסוגלים להגיע לפסיקה ברורה בעניינים אלה. כתוצאה מכך, היה עליהם ללכת אחר הרוב. אך ביחס לכל שאר ההלכותשהם למדו, היו לומדים אותן בדרך של משה, רבנו.

כך נלמד בברייתא: כל האשכולות שעמדו בראש עם ישראל מימי משה ועד שמת יוסף בן יועזר לא היה בהם דופי. מכאן ואילך היו באשכולות, כלומר בהנהגת עם ישראל, פגמים.

הגמרא מעלה קושי: והרי שנינו בברייתא: היה מעשה בחסיד אחד שהיה גונח, כלומר סובל, מחמת כאב בלבו. ושאלו את הרופאים מה לעשות לו, ואמרו: אין לו רפואה אחרת אלא שיינק חלב חם בכל בוקר. והביאו לו עז וקשרוה לרגל המיטה, והיה יונק ממנה חלב.

למחרת, נכנסו חבריו לבקרו. כשראו את העז קשורה לרגל המיטה אמרו: יש כאן ליסטים מזוין בביתו של האיש הזה, ואנו נכנסים לבקרו? הם התייחסו לעז בדרך זו משום שבעלי חיים קטנים רגילים לרעות בצמחייה של השכנים ולגזול את יבוליהם. החכמים ישבו ובדקו את התנהגותו של האיש החסיד הזה, ולא יכלו למצוא שום עבירה שניתן לייחס לו מלבד החטא של החזקת אותה עז בביתו בלבד.

ואותו אדם עצמו גם אמר בשעת מותו: אני יודע בוודאות לגבי עצמי שאין בי עבירה שניתן לייחס לי אלא החטא של החזקת אותה עז בביתי בלבד, שכן עברתי על דברי חבריי, החכמים. כפי שאמרו חכמים במשנה (Bava Kamma 79b): אין מגדלין בהמה דקה, כלומר כבשים ועזים, באזורים מיושבים של ארץ ישראל, מפני שהן רועות בשדותיהם של בני אדם.

ואנו קובעים כי בכל מקום שנאמר: היה מעשה בחסיד אחד, האיש המדובר הוא או רבי יהודה בן בבא או רבי יהודה בר אילעאי. וחכמים אלה חיו דורות רבים אחרי יוסף בן יועזר איש צרידה. אם כך הוא, הרי שגם בדורות מאוחרים היו חכמים ללא פגם.