וְלָא תִּיסְמֵי ״מִנְחַת נְסָכִים״ מִמַּתְנִיתָא. וְלָא קַשְׁיָא — כָּאן בִּנְסָכִים הַבָּאִין עִם הַזֶּבַח, כָּאן בִּנְסָכִים הַבָּאִין בִּפְנֵי עַצְמָן.
ולאור פסיקה זו הוא לא ימחק את הביטוי: מנחת הנלווית לנסכים, מן הברייתא. אלא את הסתירה לכאורה בין הברייתות ניתן להסביר כך: אין קושי; כאן, הברייתא הקובעת שמנחות הנלוות לנסכים קרבות רק ביום מתייחסת לנסכים הבאים עם קורבן בהמה, ואילו שם, הברייתא המתירה להקריב מנחה הנלווית לנסכים בלילה מתייחסת לנסכים הבאים להיקרב בפני עצמם, כלומר, שאינם נלווים להקרבת קורבן.
וְאִי הֲוָה לֵיהּ אִיגַּרְתָּא, מִי אֶפְשָׁר לְמִישְׁלְחַהּ? וְהָא אָמַר רַבִּי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כּוֹתְבֵי הֲלָכוֹת (כְּשׂוֹרֵף) [כְּשׂוֹרְפֵי] תוֹרָה, וְהַלָּמֵד מֵהֶן אֵינוֹ נוֹטֵל שָׂכָר.
הגמרא מעלה קושי בנוגע להצעתו של רב דימי לכתוב דעה זו במכתב. ואף אם היה לו מי שיכתוב מכתב עבורו, האם היה אפשר לשלוח אותו? והרי רבי אבא בריה דרבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: אלה הכותבים הלכות נחשבים כמי ששורפים את התורה, והלומד מתוך הלכות כתובות אינו מקבל את השכר של לימוד תורה. ברור אפוא שאסור לשלוח הלכות במכתבים.
דָּרֵשׁ רַבִּי יְהוּדָה בַּר נַחְמָנִי מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר ״כְּתׇב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר ״כִּי עַל פִּי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״ — לוֹמַר לָךְ: דְּבָרִים שֶׁעַל פֶּה אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן בִּכְתָב, וְשֶׁבִּכְתָב אִי אַתָּה רַשַּׁאי לְאוֹמְרָן עַל פֶּה.
לפני יישוב הקושי, הגמרא מוסיפה לדון באיסור כתיבת התורה: רבי יהודה בר נחמני, המתורגמן של ריש לקיש, דרש כך: פסוק אחד אומר: "כתוב לך את הדברים האלה", ופסוק אחד אומר, כלומר, נאמר בהמשך אותו פסוק: "כי על פי הדברים האלה" (שמות לד:כז). ביטויים אלה באים לומר לך: דברים שנמסרו בעל פה אי אתה רשאי לאומרם בכתב, ודברים שכתובים אי אתה רשאי לאומרם בעל פה, כלומר, מן הזיכרון.
וְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״כְּתׇב לְךָ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה״ — אֵלֶּה אַתָּה כּוֹתֵב, אֲבָל אֵין אַתָּה כּוֹתֵב הֲלָכוֹת!
וגם, בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: המילה "אלה" בציווי "כתוב לך את הדברים האלה" באה להדגיש כי את הדברים האלה, כלומר, אלה הכתובים בתורה שבכתב, מותר לך לכתוב, אך אין אתה רשאי לכתוב הלכות, כלומר, את המשניות ושאר התורה שבעל פה.
אָמְרִי: דִּלְמָא מִילְּתָא חַדְתָּא שָׁאנֵי, דְּהָא רַבִּי יוֹחָנָן וְרֵישׁ לָקִישׁ מְעַיְּינִי בְּסִיפְרָא דְּאַגַּדְתָּא בְּשַׁבְּתָא, וְדָרְשִׁי הָכִי: ״עֵת לַעֲשׂוֹת לַה׳ הֵפֵרוּ תּוֹרָתֶךָ״, אָמְרִי: מוּטָב תֵּיעָקֵר תּוֹרָה, וְאַל תִּשְׁתַּכַּח תּוֹרָה מִיִּשְׂרָאֵל.
הם אמרו בתשובה לשאלה כיצד רב דימי יכול היה להציע להעלות על הכתב את ההלכה במכתב: אולי בנוגע לעניין חדש הדבר שונה, כלומר, ייתכן שמותר להעלות על הכתב חומר חדש כדי שלא יישכח. ראיה אחת להצעה זו היא שרבי יוחנן וריש לקיש היו קוראים ממגילת אגדה, המכילה את דברי החכמים, בשבת. והם עשו כן משום שכך לימדו: מאחר שאין אפשרות לזכור את התורה שבעל פה בלי להעלותה על הכתב, מותר לעבור על ההלכה, כפי שנלמד מן הפסוק: "עת לעשות לה'; הפרו תורתך" (תהילים קיט:קכו). הם אמרו שמוטב לעקור הלכה אחת של התורה, כלומר, האיסור להעלות על הכתב את התורה שבעל פה, וכך להבטיח שהתורה לא תישכח מעם ישראל כליל.
אָמַר רַב פָּפָּא: הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ נְסָכִים הַבָּאִין בִּפְנֵי עַצְמָן קְרֵיבִין אֲפִילּוּ בַּלַּיְלָה, נִזְדַּמְּנוּ נְסָכִים בַּלַּיְלָה — מַקְדִּישִׁין בַּלַּיְלָה וּמַקְרִיבִין.
§ ביחס להבחנה של רב דימי בין נסכים הבאים עם קורבן בהמה לבין נסכים הקרבים בפני עצמם, אמר רב פפא: עכשיו שאמרת כי נסכים הבאים בפני עצמם קרבים אפילו בלילה, אם הזדמנו לו נסכים מסוג זה בלילה, ניתן לקדשם על ידי הנחתם בכלי שרת בלילה, וניתן להקריבם בלילה.
אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמַעְיָה לְרַב פָּפָּא: תַּנְיָא דִּמְסַיַּיע לָךְ, ״זֶה הַכְּלָל: כׇּל הַקָּרֵב בַּיּוֹם — אֵינוֹ קָדוֹשׁ אֶלָּא בַּיּוֹם, וְכׇל הַקָּרֵב בַּלַּיְלָה — קָדוֹשׁ בֵּין בַּיּוֹם בֵּין בַּלַּיְלָה״.
רב יוסף, בנו של רב שמיה, אמר לרב פפא: נשנית ברייתא התומכת בדעתך. זהו הכלל: כל קרבן שנשחט ביום מתקדש על ידי הנחתו בכלי שרת רק ביום; אבל כל קרבן שנשחט בלילה מתקדש בין ביום ובין בלילה.
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: וַעֲלוֹת הַשַּׁחַר פּוֹסֶלֶת בָּהֶן, כְּאֵבָרִין.
בנוגע לנושא של נסכים המוקרבים בפני עצמם, רב אדא בר אהבה אומר: וגם עלות השחר פוסלת אותם, כמו ההלכה של איברים של קורבנות שדמם נזרק ביום. איברים כאלה נשארים להישרף על המזבח כל הלילה, אך בעלות השחר הם נפסלים ושוב אין להעלותם על המזבח.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוֹצָדָק: ״אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַה׳ בְּמוֹעֲדֵיכֶם״ — אֵלּוּ חוֹבוֹת הַבָּאוֹת חוֹבָה בָּרֶגֶל.
§ הגמרא חוזרת לדון בפסוק: "אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַיהוה בְּמוֹעֲדֵיכֶם, לְבַד מִנִּדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם וּלְעֹלֹתֵיכֶם וּלְמִנְחֹתֵיכֶם וּלְנִסְכֵּיכֶם וּלְשַׁלְמֵיכֶם" (במדבר 29:39). כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר בשם רבי שמעון בן יהוצדק: "אֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַיהוה בְּמוֹעֲדֵיכֶם," כלומר, אלה הם הקרבנות החובה הבאים להיות מוקרבים כקרבנות חובה ברגל, כגון עולות הראייה, קרבנות החגיגה והמוספים.
״לְבַד מִנִּדְרֵיכֶם וְנִדְבוֹתֵיכֶם״ — לִימֵּד עַל נְדָרִים וּנְדָבוֹת שֶׁקְּרֵבִין בְּחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד.
הפסוק ממשיך: ״מלבד נדריכם ונדבותיכם.״ דבר זה מלמד לגבי נדרים ונדבות שהם קרבים בימי חול המועד של חג.
״וּלְעוֹלוֹתֵיכֶם״ — בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? אִי בְּעוֹלַת נֶדֶר — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר ״נִדְרֵיכֶם״, וְאִי בְּעוֹלַת נְדָבָה — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר ״וְנִדְבוֹתֵיכֶם״! הָא אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בְּעוֹלַת יוֹלֶדֶת וְעוֹלַת מְצוֹרָע.
הפסוק מוסיף וקובע: "ועולותיך." הגמרא שואלת: לגבי איזה מקרה מדבר הפסוק? אם הוא מתייחס לעולת נדר, הרי הפסוק כבר אמר: "נדריך." ואם הוא מתייחס לעולת נדבה, הרי הפסוק כבר אמר: "נדבותיך." נמצא שאין הכתוב מדבר אלא בעולת יולדת, כלומר, הכבש שהיא מקריבה ביום הארבעים ואחד לאחר לידת זכר או ביום השמונים ואחד לאחר לידת נקבה, ובעולת מצורע, שהוא הכבש המוקרב לאחר טהרת המצורע. הפסוק מלמד שקורבנות חובה אלה רשאים להיות מוקרבים בימי חול המועד.
״וּלְמִנְחוֹתֵיכֶם״ — בְּמָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר? אִי בְּמִנְחַת נֶדֶר — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר, אִי בְּמִנְחַת נְדָבָה — הֲרֵי כְּבָר אָמוּר! הָא אֵינוֹ מְדַבֵּר אֶלָּא בְּמִנְחַת סוֹטָה וּבְמִנְחַת קְנָאוֹת.
הפסוק ממשיך: "ומנחותיכם." הגמרא שבה ושואלת: לגבי איזה מקרה מדבר הפסוק? אם הוא מתייחס למנחה המובאת לקיום נדר, הרי הפסוק כבר אמר: "נדריכם." ואם הוא מתייחס למנחת נדבה, הרי הפסוק כבר אמר: "נדבותיכם." ממילא, אין הוא מדבר אלא על מנחת סוטה, וזו היא מנחת קנאות.
״וּלְנִסְכֵּיכֶם וּלְשַׁלְמֵיכֶם״ — מַקִּישׁ נְסָכִים לִשְׁלָמִים: מָה שְׁלָמִים בַּיּוֹם, אַף נְסָכִים בַּיּוֹם. ״וּלְשַׁלְמֵיכֶם״ — לְרַבּוֹת שַׁלְמֵי נָזִיר.
הפסוק מוסיף וקובע: "וְנִסְכֵּיכֶם וְשַׁלְמֵיכֶם." התורה כאן מצמידה את הנסכים לשלמים: כשם שהשלמים קרבים רק ביום, ולא בלילה, כך גם הנסכים קרבים רק ביום, ולא בלילה. לבסוף, הפסוק קובע: "וְשַׁלְמֵיכֶם." דבר זה בא לרבות את שלמי הנזיר, שהוא מביא בסיום תקופת נזירותו. קרבן זה יכול אף הוא להיות קרב בימי חול המועד של חג.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְלֵימָא מָר שַׁלְמֵי פֶסַח, דְּאִי שַׁלְמֵי נָזִיר — נִידָּר וְנִידָּב הוּא.
בנוגע להלכה האחרונה, אביי אמר לרב דימי, כאשר ציטט אמירה זו בשם רבי יוחנן: אלא שיאמר מר שהביטוי "וזבחיך שלמיך" בא לרבות את קרבן השלמים שמובא יחד עם קרבן הפסח. קרבן זה מוקרב בארבעה עשר בניסן על ידי קבוצה גדולה של אנשים כאשר לא יקבלו די בשר מקרבן הפסח שלהם כדי להאכיל את כולם. הדרשה המוצעת מן הפסוק היא שאם קרבן שלמים שהופרש למטרה זו לא הוקרב בארבעה עשר בניסן, ניתן להביאו בימי חול המועד של החג. אביי מוסיף עוד: מסתבר יותר לרבות קרבן שלמים זה, שכן, אם הפסוק מתייחס אל קרבן השלמים של נזיר, הרי הוא כבר כלול בפסוק בקטגוריות של קרבנות שהם נדר או נדבה מרצון.
דְּהָתַנְיָא זֶה הַכְּלָל: כֹּל שֶׁהוּא נִידָּב וְנִידָּר — קָרֵב בְּבָמַת יָחִיד, וְשֶׁאֵינוֹ נִידָּב וְנִידָּר — אֵינוֹ קָרֵב בְּבָמַת יָחִיד.
אביי מפרט: האם לא שנינו בברייתא: זה הכלל: כל קורבן שנודרים או תורמים אותו מרצון, כגון עולה או שלמים, קרב על במה פרטית. וכל קורבן שאין נודרים או תורמים אותו מרצון אינו קרב על במה פרטית.
וּתְנַן: הַמְּנָחוֹת וְהַנְּזִירוֹת קְרֵיבִין בְּבָמַת יָחִיד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר! סְמִי מִכָּאן ״נְזִירוֹת״.
ולמדנו בברייתא אחרת: מנחות וקורבנותיו של נזיר קרבים על במה פרטית; זהו דברי רבי מאיר. ברור מברייתות אלו ששלמי נזיר שייכים לקטגוריה של קורבנות שנודרים או תורמים מרצון. אם כן, אין צורך שייכללו בנפרד בפסוק. רב דימי השיב לאביי: מחק את הביטוי: קורבן נזיר מכאן, כלומר, מן הברייתא הרואה בו קורבן שנודרים או תורמים מרצון. רק נדר הנזירות עצמו מסווג כרצוני; משנאמר הנדר, הקורבנות הבאים בעקבותיו הם חובה.
מִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר דְּנָזִיר לָאו נִידָּר וְנִידָּב הוּא? וְהָכְתִיב: ״מִקֵּץ אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם אֶל הַמֶּלֶךְ אֵלְכָה נָּא וַאֲשַׁלֵּם אֶת נִדְרִי אֲשֶׁר נָדַרְתִּי לַה׳ בְּחֶבְרוֹן כִּי נֵדֶר נָדַר עַבְדְּךָ וְגוֹ׳״, מַאי לָאו אַקׇּרְבָּן?
הגמרא שואלת: האם יש מי שאמר שקרבנו של נזיר אינו נידר או נידב מרצון? והלא כתוב: "ויהי מקץ ארבעים שנה ויאמר אבשלום אל המלך: אלכה נא ואשלם את נדרי אשר נדרתי לה' בחברון. כי נדר נדר עבדך בשבתי בגשור בארם לאמור: אם ישיבני ה' ירושלים, ועבדתי את ה'" (שמואל ב׳ 15:7–8). הגמרא מבארת את הקושי: וכי אין זה המקרה שאבשלום ביקש מאביו רשות ללכת לחברון כדי להקריב קרבן על במה פרטית?
לָא, אַעִיקַּר נִדְרוֹ אָמְרִי. עִיקַּר נִדְרוֹ בְּחֶבְרוֹן הֲוָה? וַהֲלֹא בִּגְשׁוּר הֲוָה!
הגמרא משיבה: לא, אבשלום לא הלך לחברון כדי להקריב את קורבנות הנזירות שלו. אלא, אבשלום למעשה אמר שהוא קיבל על עצמו את עיקר הנדר להיות נזיר כאשר היה בחברון. הגמרא שואלת: וכי עיקר נדרו להיות נזיר אכן נאמר בחברון? והלא הנדר נדר כאשר אבשלום היה בגשור? הרי הפסוק אומר במפורש: "כי נדר נדר עבדך בשבתי בגשור."
אָמַר רַב אַחָא, וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר רַב חָנָן: לֹא הָלַךְ אַבְשָׁלוֹם אֶלָּא לְהָבִיא כְּבָשִׂים מֵחֶבְרוֹן. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי תֵּימָא לְאַקְרוֹבֵי הוּא דְּאָזֵיל — שָׁבֵיק יְרוּשָׁלַיִם וְאָזֵיל וּמַקְרֵיב בְּחֶבְרוֹן?
רב אחא אמר, ויש אומרים שהיה זה רבה בר רב חנן שאמר: משמעות הפסוק היא שאבשלום הלך לחברון רק כדי להביא כבשים דווקא משם. הגמרא מוסיפה שגם זה מסתבר, שכן אם תאמר שאבשלום הלך לחברון להקריב את קרבנו, האם היה עוזב את ירושלים והולך להקריב בחברון?
וְאֶלָּא מַאי? לְהָבִיא כְּבָשִׂים מֵחֶבְרוֹן? הַאי ״אֲשֶׁר נָדַרְתִּי לַה׳ בְּחֶבְרוֹן״, ״מֵחֶבְרוֹן״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
הגמרא דוחה את תשובתו של רבה בר רב חנן: אלא, מה הוא הסברנו לפסוק? שאבשלום הלך להביא צאן מחברון? אם כן, פסוק זה האומר: "אָנָּא אֵלְכָה וַאֲשַׁלְּמָה אֶת נִדְרִי, אֲשֶׁר נָדַרְתִּי לַיהוה בְּחֶבְרוֹן" (שמואל ב׳ טו:ז), היה צריך במקום זאת לומר: אשר נדרתי ליהוה מחברון.
אֶלָּא לְעוֹלָם לְאַקְרוֹבֵי, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ: אַמַּאי שָׁבֵק יְרוּשָׁלַיִם וּמַקְרֵיב בְּחֶבְרוֹן? תִּיקְשֵׁי לָךְ גִּבְעוֹן, דְּמָקוֹם קָדוֹשׁ הוּא! אֶלָּא, כֵּיוָן שֶׁהוּתְּרוּ הַבָּמוֹת — כֹּל הֵיכָא דְּבָעֵי מַקְרֵיב.
אלא, הגמרא מסבירה שאכן אבשלום הלך לחברון כדי להקריב את קרבן השלמים שלו כנזיר. וזה שקשה לך, כלומר, מדוע אבשלום עזב את ירושלים והקריב את קרבנו בחברון, לא צריך להקשות עליך; אלא השאלה מדוע אבשלום לא הקריב את קרבנו בגבעון היא שצריכה להקשות עליך, שכן באותו זמן המשכן והמזבח הציבורי היו בגבעון, וזה היה מקום מקודש. אם כן, מדוע הלך אבשלום לחברון ולא לגבעון? אלא, מאחר שהבמות הפרטיות היו מותרות, היה מותר לו להקריב בכל מקום שרצה, והוא בחר ללכת לחברון. לא הייתה סיבה שהיה עליו לבחור ללכת לגבעון יותר מאשר לכל במה פרטית אחרת.
אַרְבָּעִים שָׁנָה, לְמַאן? תַּנְיָא: רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: ״מִקֵּץ אַרְבָּעִים שָׁנָה״ שֶׁשָּׁאֲלוּ לָהֶם מֶלֶךְ, דְּתַנְיָא: אוֹתָהּ שָׁנָה שֶׁשָּׁאֲלוּ לָהֶם מֶלֶךְ, אוֹתָהּ שָׁנָה עֲשִׂירִית שֶׁל שְׁמוּאֵל הָיְתָה.
הפסוק קובע כי אבשלום הגיש את בקשתו לאביו "מקץ ארבעים שנה". הגמרא שואלת: ארבעים שנה, לפי מניינו של מי, כלומר, ארבעים שנה ממתי? שנויה בברייתא שרבי נהוראי אומר משום רבי יהושע: הפסוק מתייחס לקץ ארבעים שנה משעה שעם ישראל ביקשו להם מלך, בימי שמואל (ראו שמואל א׳, פרק ח׳). כפי ששנויה בברייתא: לגבי אותה שנה שבה ביקשו להם מלך, אותה שנה הייתה השנה העשירית להנהגתו של שמואל.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria