החכמים לימדו: אפשר היה לחשוב שאם אדם אומר: רגלה של זו הבהמה היא עולה, הקדושה תחול על כל הבהמה וכל הבהמה תהיה עולה. לכן, הפסוק קובע: "ואם בהמה אשר יקריבו ממנה קרבן לה', כל אשר ייתן ממנו לה' יהיה קודש" (ויקרא כז:ט). הפסוק מלמד שהחלק ממנה שאדם נותן יהיה קדוש לה', ולא כל הבהמה תהיה קדושה לה'.

אם כן, אפשר שהיה אדם סבור שהאיבר המקודש ניתן לפדיון ובכך יועבר למעמד של חולין. לכן הפסוק קובע: "יהיה קודש," ללמד שהאיבר נשאר מקודש. כיצד דבר זה אפשרי, כלומר, מה יש לעשות עם הבהמה? את הבהמה יש למכור לצורכי עולות ליחיד שיקריב את כל הבהמה כעולה, והתשלום שיתקבל בעד הבהמה יהיה חולין, חוץ מן התשלום שהתקבל בתמורה בעד האיבר של הבהמה שהוקדש. זהו דבריהם של רבי מאיר ורבי יהודה.

אבל רבי יוסי ורבי שמעון אומרים: מנין נלמד במקרה של האומר: הרגל של זו הבהמה היא עולה, שכל כולה נעשית עולה? שכן נאמר: "כל אשר יתן ממנו איש לה' יהיה קודש" (ויקרא כז:ט), היה אפשר לחשוב שאפשר להקדיש איברים בודדים. כשהוא אומר: "יהיה קודש," ביטוי זה בא לרבות את כל הבהמה, ללמד שכולה נעשית קדושה.

הגמרא מקשה: המאסטר אמר: יש למכור את הבהמה לצורכי עולות. אבל הרי זה כאילו הקונה מביא בהמה שחסר בה אותו איבר שהוקדש על ידי הבעלים הקודם, שכן חלקו בקרבן מורכב רק מיתרת הבהמה. רבא אומר: הברייתא אינה מתכוונת שיש למכור את הבהמה לכל מי שחייב להביא עולה, אלא דווקא למי שאומר: היא מוטלת עלי להביא עולה עם כל האיברים שעליהם חייה תלויים. מאחר שהאיבר המוקדש אינו אחד מאלה, אין בכך כדי לגרוע מנדרו של הקונה.

הגמרא מצטטת מחלוקת בין אמוראים: רב חסדא אומר כי רבי יהודה ורבי מאיר מודים בנוגע ל איבר שהסרתו הופכת את הבהמה לטרפה. אם אדם הקדיש איבר כזה, הקדושה מתפשטת על פני כל הבהמה כולה. רבא אומר: אפילו במקרה כזה, רבי מאיר ורבי יהודה סבורים שהקדושה אינה מתפשטת על פני כל הבהמה כולה. אולם הם מודים בנוגע ל איבר שהסרתו הופכת אותה לנבלה, כלומר, שבלעדיו הבהמה תמות במהרה עד כדי כך שהיא מקבלת מעמד של נבלה. ורב ששת אומר: הם הודו רק בנוגע ל איבר שהסרתו תגרום לה למות מיד.

הגמרא מסבירה: איזה הבדל יש בין דעתו של רב חסדא לבין זו של רבא? ההבדל ביניהם הוא בנוגע לשאלה האם טרפה יכולה לחיות. רב חסדא סבור בהתאם לדעתו של מי שאמר שטרפה אינה יכולה לחיות אלא תמות בתוך זמן קצר. לכן, רבי מאיר ורבי יהודה מודים שאם אדם מקדיש איבר שהסרתו תהפוך בהמה לטרפה, הקדושה חלה על כל הבהמה, שכן זהו איבר חיוני. ורבא סבור בהתאם לדעתו של מי שאומר שטרפה יכולה לחיות, ולכן הקדשת איבר כזה אינה מתפשטת אל כל הבהמה.

הגמרא מוסיפה להסביר: ומה ההבדל יש בין דעתו של רבא לבין דעתו של רב ששת? ההבדל ביניהם הוא בנוגע לדעתו של רבי אלעזר, שכן רבי אלעזר אמר: אם הירך, כלומר הרגל האחורית של הבהמה, וחללה ניטלו, הבהמה נחשבת נבילה ומטמאה טומאת נבילה אפילו כשהיא עדיין חיה. רבא סבור בהתאם לדעתו של רבי אלעזר, ולכן הוא סבור שלדעת רבי מאיר ורבי יהודה, אם אדם מקדיש את ירכה ואת חללה, הקדושה מתפשטת בכל הבהמה, שכן זהו איבר חיוני. אבל רב ששת אינו סבור בהתאם לדעתו של רבי אלעזר, ולכן הקדושה במקרה כזה אינה מתפשטת לכל הבהמה.

הגמרא מעלה קושיה: רבי יהודה הנשיא אמר: בנוגע למחלוקת בין רבי יהודה ורבי יוסי, דבריו של רבי יהודה, שקדושה אינה מתפשטת לכל הבהמה, נראים נכונים לגבי איבר שעליו חיי הבהמה אינם תלויים, ודבריו של רבי יוסי נראים נכונים לגבי איבר שעליו חיי הבהמה תלויים. האם אין להסיק בדרך היקש מדבריו של רבי יהודה הנשיא שרבי יוסי חולק על רבי יהודה אפילו לגבי איבר שעליו חיי הבהמה תלויים, בניגוד לדברי האמוראים שלעיל?

אכן, הערתו של רבי יהודה הנשיא: נראים דברי רבי יהודה נכונים לגבי איבר שאין חיי הבהמה תלויים בו, אינה קשה, שכן לומדים בדרך היסק רק שרבי יהודה חולק על רבי יוסי לגבי מקרה כזה. אבל כאשר הוא אומר שנראים דברי רבי יוסי נכונים לגבי איבר שחיי הבהמה תלויים בו, האם אין להסיק שרבי יוסי חולק על רבי יהודה גם לגבי מקרה זה? וזו לכאורה הפרכה ניצחת לכל דעות האמוראים שהובאו לעיל, הסבורים שרבי יהודה מודה לגבי איברים חיוניים.

הגמרא משיבה: לא, הברייתא המצטטת את דברי רבי יהודה הנשיא אינה שלמה, וזה מה שהיא מלמדת: דבריו של רבי יוסי נראים נכונים לרבי יהודה במקרה של איבר שעליו חיי הבהמה תלויים, שכן אפילו רבי יהודה חלק על רבי יוסי רק בנוגע לאיבר שעליו חיי הבהמה אינם תלויים. אבל בנוגע לאיבר שעליו חיי הבהמה תלויים, רבי יהודה מודה לו שהקדושה מתפשטת על כל הבהמה.

§ לפי רבי יוסי, אם אדם מקדיש איבר אחד של בהמה, הקדושה מתפשטת על כל הבהמה. רבא מעלה התלבטות: בנוגע לעוף הראוי לקרבן, מהי ההלכה לפי דעה זו? מאחר שההלכה הזו נלמדת, כאמור לעיל, מן הפסוק: "ואם בהמה אשר יקריבו ממנה קרבן לה', כל אשר יתן ממנו לה' יהיה קודש" (ויקרא כז:ט), אפשר לטעון כי הרחמן אומר "בהמה", וזה העוף אינו נחשב בהמה. או שמא יש להדגיש כי הרחמן אומר "קרבן", וזה העוף גם נחשב קרבן. הגמרא מסיקה: ההתלבטות תעמוד ללא הכרעה.

רבא מעלה דילמה נוספת: לשיטת רבי יוסי, אם אדם הקדיש איבר מתוך כוונה למוכרו ולקנות קורבן בדמיו, מהי ההלכה לגבי השאלה האם כל הבהמה מתקדשת בקדושת הגוף? האם אומרים שמאחר שהיא מתקדשת בקדושה החלה על שווייה, היא גם מתקדשת בקדושת הגוף, ואז נוסף על כך, מן העובדה שהקדיש איבר אחד, הקדיש את כל הבהמה? או שמא אומרים טענה בלוגיקה הפותחת ב: מאחר ש, רק פעם אחת, אך אין אומרים שתיים יחד בלוגיקה הפותחת ב: מאחר ש, כלומר, אי אפשר לעשות את שתי ההרחבות המוצעות בו-זמנית.

הגמרא מציעה: פתור את הדילמה באמצעות ציטוט דבריו של רבא עצמו. שהרי, האם לא אמר רבא: אם אדם הקדיש איל זכר לשוויו, מאחר שהאיל ראוי לקרבן, הוא נעשה אוטומטית מוקדש בקדושת הגוף? אותו היגיון צריך לחול גם כאן: אף שהאיבר הוקדש לשוויו, מאחר שהבהמה ראויה לקרבן, ברגע שכל הבהמה מוקדשת לשוויה, עליה לקבל אוטומטית קדושת הגוף.

הגמרא משיבה שאין זו ראיה: שם, כשהוא בתחילה הקדיש את כולה, כל הבהמה מקבלת קדושה עצמית. כאן, רבא מתייחס למקרה שבו הקדיש מלכתחילה רק איבר אחד, ויש צורך להפעיל שתי הרחבות נפרדות כדי להחיל קדושה עצמית על כל הבהמה. השאלה בעינה עומדת: מהי ההלכה? הגמרא מסיקה: הספק יעמוד ללא הכרעה.

§ לפי רבי יהודה, אם אדם מקדיש איבר אחד, הקדושה אינה מתפשטת לכל הבהמה. חכם הציג דילמה לרבא: אם אדם הקדיש איבר אחד, מהי ההלכהלגבי גזיזת הצמר של אותו איבר? רבא השיב: אתה יכול לפתור את הדילמה ממה שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "ולא תגוז בכור צאנך" (דברים טו:יט). פסוק זה מלמד שאיסור הגיזה חל רק על בהמה השייכת כולה לך, אבל מותר לך לגזוז את הצמר של בכור השייך גם לך וגם לאחרים, כלומר, לגויים. אף כאן, מאחר שהבהמה היא בבעלות משותפת של המקדש ושל מי שהקדיש אותה, איסור הגיזה לא אמור לחול כלל.

החכם השיב שאין זו הוכחה: שם, בהמה בכורה שהייתה בבעלות חלקית של גוי לא התקדשה כלל, ואילו כאן היא לפחות בחלקה התקדשה, ולכן ייתכן שהאיבר אסור בגיזה. הגמרא מביאה נוסח אחר של תשובה זו: שם, במקרה של בהמה בכורה שהייתה בבעלות חלקית של גוי, אין זה בידי היהודי להקדיש את חלקו. לכן איסור הגיזה אינו חל. אבל כאן יש בידו להקדיש איבר אחד, והקדושה חלה עליו. לכן אפשר לטעון שהאיבר צריך להיות אסור בגיזה.

אביי העלה דילמה בפני רבא: אם אדם הקדיש רק את העור של בהמה, מהי ההלכה לגבי השאלה האם מותר להשתמש בה לעבודה? רבא השיב: בוא ושמע ברייתא: במקרה של מי שאומר: מה שבמעיה של בהמה זו הוא עולה, מותר לאם להיגזז אך אסור להשתמש בבהמה לעבודה, משום ההכרחי היחלשות העובר שבתוכה. כך צריך לחול גם על בהמה שרק עורה הוקדש, שכן עשיית מלאכה בבהמה תפחית את ערך עורה.

אביי אמר לרבא: כאשר אותה ברייתאמלמדת כי אסור להשתמש באם לעבודה, הדבר חל מדין דרבנן. אני שאלתי האם הדבר אסור מדין תורה. רבא השיב: אם כך, שהברייתא מתייחסת לדין דרבנן, אז אפילו גזיזתה צריכה להיות אסורה. אביי אמר לו: באשר לעבודה, שמחלישה את הבהמה, חכמים גזרו גזירה האוסרת זאת; באשר לגזיזה, שאינה מחלישה את הבהמה, חכמים לא גזרו גזירה האוסרת זאת.

אביי העלה דילמה בפני רב יוסף: אם אדם מקדיש בהמה מעוברת כקרבן שלמים אך מוציא מן ההקדש את עוברה, וכתוצאה מכך היא מתקדשת כקרבן שלמים ועוברה חולין, והוא שחט את הבהמה המעוברת בפנים בעזרת המקדש כראוי לקרבן שלמים, מהי ההלכה? או, אם אדם מקדיש בהמה ולאחר מכן היא מתעברת, אזי לפי מי שאמר שולדות קדשים מתקדשים רק כאשר הם באים לעולם, כלומר בשעת לידתם, האם ולדות כגון אלו כפופים לאיסור שחיטת חולין בעזרת המקדש, מאחר שעדיין לא נולדו? או שמא אינם כפופים לאיסור, מאחר שהם עצמם לא נשחטו?