העובר עצמו. אבל כאן, כשהוא הקדיש את אמו המעוברת, ולא את העובר עצמו, אפשר היה לחשוב שעובר זה אינו מוקדש יחד עם אמו.

ואם רבי יוחנן היה מלמד אותנו רק את המקרה האחרון הזה, של מי שמקדיש בהמה מעוברת, הייתי יכול לומר שרק שם עוברה קדוש, שהרי הקדיש את הבהמה וכל מה שבתוכה, ובכלל זה את העובר. אבל כאן, כשהקדיש את העובר עצמו, מאחר שמושא ההקדשה אינו מחוץ לאמו, שכן עדיין לא נולד, אפשר היה לומר שהוא אינו קדוש. לכן היה צורך שרבי יוחנן יאמר את שתי ההלכות.

§ הגמרא מביאה נוסח אחר של הדיון: מה רבי יוחנן מלמד אותנו כאשר הוא אומר לעיל שאפשר להתכפר בין באם ובין בוולד? לכאורה הוא אומר שאם הוא הוציא במפורש את העובר מהקדשתו, הרי הוא מוצא, ורק האם מוקדשת. והטעם הוא שעובר אינו נחשב ירך אמו אלא ישות נפרדת שיכולה לשאת מעמד שונה. אבל אם כן, למה אני צריך שתי הלכות ללמד אותי זאת, הן לגבי מי שמקדיש בהמה מעוברת והן לגבי מי שמקדיש את העובר לבדו?

הגמרא משיבה: שתי ההלכות נחוצות, שכן אילו נאמרה רק לגבי אותו מקרה של מי שמקדיש בהמה מעוברת, הייתי אומר שהוולד קדוש מפני שאמו ראויה להתקדש בעצמה, ומאחר שהקדושה חלה עליה, היא חלה גם על הוולד. אבל במקרה האחר של מי שמקדיש עובר בלבד, אולי אינו קדוש. לכן רבי יוחנן מלמד אותנו גם את המקרה הזה.

ואם היה נאמר רק לגבי מקרה זה של מי שמקדיש עובר, היה אפשר לומר שהעובר מתקדש מפני שהוא מצהיר במפורש שהקדושה תחול על הוולד. אבל לגבי אותו מקרה של מי שמקדיש בהמה מעוברת, שבו אינו מזכיר במפורש את העובר, שמא אינו מתקדש. לפיכך, שני הדברים נצרכים.

§ רבי זירא ישב ואמר הלכה זו של המחלוקת בין בר פדא לרבי יוחנן בנוגע להקדשת עוברים. רבי ירמיה הקשה על רבי זירא ממשנה (כד ע"ב): כיצד אפשר להשתמש בתחבולה כדי לעקוף את החובה לתת את הבכור לכהן ולהשתמש בבהמה במקום זאת כדי לקיים חובה אחרת? הוא יכול לגשת אל בהמה שעומדת להמליט את בכורה אך שהיא עדיין מעוברת, ולומר: מה שבמעיה של זו, אם הוא זכר, הרי הוא מוקדש לעולה. אם עשה כן, והבהמה ילדה זכר, הוא יוקרב לעולה, ואינו קדוש כבכור. מכאן שעובר יכול להתקדש, בניגוד לדעתו של בר פדא.

רבי זעירא אמר לרבי ירמיה: בר פדא יכול להשיב שכאשר אותה משנה נשנית, היא מתייחסת למי שמקדיש את העובר לקדושה החלה על שוויו, כלומר, שהוולד יימכר ובעולות תובא מן התמורה. צורה זו של קדושה אכן חלה על עובר, אך קדושה עצמית המחייבת להקריבו עצמו אינה חלה. רבי ירמיה שב ושאל את רבי זעירא: האם קדושה החלה על שוויו של הבהמה חזקה עד כדי כך שהיא מסירה את מעמד הבכור מבהמה?

רבי זירא אמר לו: כן, וכך למדנו במשנה במסכת בכורות (יד ע"א): כל הקרבנות שמום קבוע קדם להקדשתם חלה עליהם לא קדושת הגוף אלא קדושת דמים, ומשעה שנפדו הם חייבים, כלומר כפופים ל, למנות את ולדותיהם כבכור, וחייבים לתת את המתנות — הזרוע, הלחיים והקיבה — לכהן, ככל בהמת חולין שנשחטה. אפשר להסיק מן המשנה שהטעם שבהמות אלו חייבות הוא שכבר נפדו. אבל לפני שנפדו, הן פטורות מחובת הבכור והמתנות, אף על פי שרק דמיהן קדושים. מכאן שקדושה החלה על הערך של הבהמה חזקה דיה להפקיע דין בכור מבהמה.

רבי ירמיה העלה קושיה נוספת על דעתו של בר פדא מתוך ברייתא: אם אדם אומר: מה שנמצא ברחמה של בהמה זו הוא עולה, מותר לגזוז את האם אך אסור להשתמש בה לעבודה, משום ההיחלשות הבלתי נמנעת והפחתת הערך הנובעת ממנה של העובר שבתוכה. מכאן עולה שעוברים מקודשים בקדושה, בניגוד לדעתו של בר פדא. רבי זירא אמר לרבי ירמיה: ברייתא זו גם עוסקת במי שמקדיש את העובר לקדושת דמיו, ובר פדא מודה שקדושה זו חלה על העובר.

רבי ירמיה הקשה: וכי קדושה החלה על שוויו של הבהמה חזקה כל כך עד שהיא אוסרת את האם למלאכה? רבי זירא אמר לרבי ירמיה: כן, וכך למדנו במשנה שהובאה קודם לכן, שבעלי מומים שהוקדשו לדמיהם ונפדו יוצאים מקדושתם ומקבלים מעמד חולין גמור, ומותר לגוזזם ולעבוד בהם. מסתבר שהטעם לכך שמותר לעבוד בהם הוא מפני שנפדו. אפשר להסיק שלפני שנפדו, אסורים הם במלאכה. נמצא שקדושה החלה על שוויו של הבהמה אוסרת את אם העובר למלאכה.

רבי ירמיה העלה קושיה נוספת על דעתו של בר פדא מן המשנה: אין ממירים איברים של חולין בעוברים מוקדשים, וכן אין ממירים עוברים של חולין באיברים מוקדשים, ולא איברים או עוברים של חולין בבהמות מוקדשות שלמות, ולא בהמות חולין שלמות באיברים או בעוברים מוקדשים. אפשר להסיק מן המשנה כי המרה היא של עוברים שאין אפשרות לבצע, שכן התורה אומרת לעניין המרה: "והיה הוא ותמורתו יהיה קודש" (ויקרא כז:י), ועובר אינו נחשב בהמה. אבל אם אדם מקדיש עוברים במישרין, שלא בדרך של המרה, הם מוקדשים, בניגוד לדעתו של בר פדא.

רבי זירא אמר לו: המשנה עוסקת בוולדות של בעלי חיים לקרבן שהתעברו לאחר שהוקדשו. מקרה זה שונה, שכן הם כבר מוקדשים מכוח אמותיהם. אין בכך כדי ללמד שאפשר להקדיש עובר במישרין.

רבי ירמיה התנגד: אם המשנה מתייחסת לולדות של בהמות קורבן, והיא מלמדת שאין ממירים אותן מפני שעוברים אינם נחשבים לבהמות, אפשר להסיק שרק כאשר הם במעי אמם אי אפשר לבצע בהם המרה. אבל מרגע שהם מחוץ למעי אמם, כלומר, לאחר שנולדו, אפשר לבצע בהם המרה. אבל אין זה כך, שהרי האם לא שנינו במשנה הבאה (יב ע"א) שולדות שנולדו מבהמה מוקדשת, שלא הוקדשו בעצמם, אינם עושים בהמת חולין שהוחלפה בהם תמורה?

רבי זעירא השיב: בהתאם לדעת מי היא המשנה הראשונה הזאת? היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שחלק על אותה פסיקה במשנה הבאה ואמר כי הוולד עושה בהמה חולין שהוחלפה בו תמורה.

רבי ירמיה הקשה: אם משנה זו היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, מתעורר קושי נוסף. המשנה מציינת כי תמורה היא דבר שאין לעשותו באיברים מוקדשים, שכן קדושת התמורה אינה חלה על הבהמה כולה. ממילא, אם אדם מקדיש איברים ישירות, הם מוקדשים והקדושה מתפשטת על כל הבהמה. אך האם אין רבי יהודה אומר שאיברים אינם מוקדשים בדרך זו, באופן שהקדושה מתפשטת על כל הבהמה? רבי זירא אמר לו: במה אנו עוסקים כאן? באיבר שעליו תלויים חיי הבהמה. פסיקתו של רבי יהודה, שאי אפשר להקדיש איברים, חלה רק על איברים שאינם חיוניים, כגון רגליים. הוא מודה שאיברים חיוניים מוקדשים וההקדשה מתפשטת על כל הבהמה.

רבי ירמיה העלה קושיה על נוספת על דעתו של בר פדא: משנה מאוחרת יותר (טז ע"ב) מונה חומרות החלות על בהמות קודשים אך לא על תמורות: מקדישים את איבריו ועובריו של בעל חיים בעודו ברחם, אך אין ממירים בהם בהמות חולין. דבר זה סותר את דעתו של בר פדא שאין אדם יכול להקדיש עוברים. רבי זירא השיב: גם כאן, המשנה עוסקת בוולדות של בהמות קודשים שהתעברו לאחר שהוקדשו.

רבי ירמיה התנגד: אם המשנה מתייחסת לוולדות של בעלי חיים קורבניים, מה משמעות המונח: מקדיש? הרי ולדות אלה כבר מקודשים באמצעות אמותיהם.