״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״ — עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר.
"עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר [תעשר]" (דברים י"ד:כ"ב)? ניתן לפרש ביטוי זה בדרך דרשנית: הפרש מעשר [עשר] כדי שתתעשר [תתעשר], בזכות המצווה.
אַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְיָנוֹקָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ, אֲמַר לֵיהּ: אִימָּא לִי פְּסוּקָיךְ! אֲמַר לֵיהּ: ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״. אֲמַר לֵיהּ: וּמַאי ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״? אֲמַר לֵיהּ: עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר, אֲמַר לֵיהּ: מְנָא לָךְ? אֲמַר לֵיהּ: זִיל נַסִּי.
רבי יוחנן מצא את בנו הצעיר של ריש לקיש. הוא אמר לילד: אמור לי את פסוקך, כלומר, הפסוק שלמדת היום בבית הספר. הילד אמר לו: "עשר תעשר." הילד הוסיף ואמר לרבי יוחנן: אבל מה פירוש הביטוי הזה: "עשר תעשר"? רבי יוחנן אמר לו: משמעות הפסוק היא: הפרש מעשר כדי שתתעשר. הילד אמר לרבי יוחנן: מניין לך שכך הוא? רבי יוחנן אמר לו: לך ונסה זאת.
אֲמַר לֵיהּ: וּמִי שְׁרֵי לְנַסּוֹיֵיהּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? וְהָכְתִיב: ״לֹא תְנַסּוּ אֶת ה׳״! אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: חוּץ מִזּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבִיאוּ אֶת כׇּל הַמַּעֲשֵׂר אֶל בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר ה׳ צְבָאוֹת אִם לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי״.
הילד אמר לו: והאם מותר לנסות את הקדוש ברוך הוא? והלא כתוב: "לא תנסו את ה' אלוהיכם" (דברים ו:טז)? רבי יוחנן אמר לילד שרבי הושעיא אמר כך: אסור לנסות את אלוהים בכל דרך, חוץ מבמקרה זה של מעשרות, כפי שנאמר: "הביאו את כל המעשר אל בית האוצר, ויהי טרף בביתי, ובחנוני נא בזאת, אמר ה' צבאות, אם לא אפתח לכם את ארובות השמים, והריקותי לכם ברכה עד בלי די" (מלאכי ג:י).
מַאי ״עַד בְּלִי דָי״? אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא אָמַר רַב: עַד שֶׁיִּבְלוּ שִׂפְתוֹתֵיכֶם מִלּוֹמַר ״דַּי״. אֲמַר לֵיהּ: אִי הֲוָת מָטֵי הָתָם לְהַאי פְּסוּקָא, לָא הֲוֵית צְרִיכְנָא לָךְ וּלְהוֹשַׁעְיָא רַבָּךְ.
ביחס לפסוק שלעיל, הגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: "שיהא יותר מדי [עד בלי די]"? אמר רמי בר חמא שאמר רב: פירושו שהשפע יהיה גדול כל כך עד ששפתותיכם יתבלו [יבלּו], בדומה למילה בלי, מלומר די [די]. בחזרה למעשה שלעיל, הגמרא מוסיפה שהילד אמר לרבי יוחנן: טענתך מופיעה במפורש בפסוק. אילו הגעתי לשם, לפסוק זה, לא הייתי צריך אותך ולא את הושעיה רבך, שכן הייתי יכול להבין זאת בעצמי.
וְתוּ אַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְיָנוֹקֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ דְּיָתֵיב וְאָמַר: ״אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה׳ יִזְעַף לִבּוֹ״.
הגמרא מספרת סיפור נוסף על חריפותו של ילד זה. ועוד, בהזדמנות אחרת מצא רבי יוחנן את בנו הצעיר של ריש לקיש, כשהיה יושב ולומד והיה מדקלם את הפסוק: "אִוֶּלֶת אָדָם תְּסַלֵּף דַּרְכּוֹ וְעַל ה׳ יִזְעַף לִבּוֹ" (משלי יט:ג). פסוק זה פירושו שכאשר אדם חוטא וכל מיני פורענויות באות עליו, הוא מתלונן ותוהה מדוע הדברים הללו קורים לו.
יְתֵיב רַבִּי יוֹחָנָן וְקָא מַתְמַהּ. אָמַר: מִי אִיכָּא מִידֵּי דִּכְתִיבִי בִּכְתוּבֵי דְּלָא רְמִיזִי בְּאוֹרָיְיתָא? אָמַר לֵיהּ: אַטּוּ הָא מִי לָא רְמִיזִי, וְהָכְתִיב: ״וַיֵּצֵא לִבָּם וַיֶּחֶרְדוּ אִישׁ אֶל אָחִיו לֵאמֹר מַה זֹּאת עָשָׂה אֱלֹהִים לָנוּ״.
רבי יוחנן ישב ותמה בקול על פסוק זה, ואמר: האם יש דבר הכתוב בכתובים שאינו נרמז כלל בתורה? איני יכול לחשוב על שום רמז לרעיון זה בתורה עצמה. הילד אמר לו: האם זאת אומרת שרעיון זה באמת אינו נרמז בתורה? והלא כתוב, לגבי אחי יוסף: "ויצא לבם ויחרדו איש אל אחיו לאמר: מה זאת עשה אלהים לנו?" (בראשית מב:כח). פסוק זה מדגים את הרעיון שכאשר אדם חוטא ופוגשות אותו צרות, הוא תוהה מדוע זה קורה לו.
דַּל עֵינֵיהּ וַחֲזָא בֵּיהּ, אָתְיָא אִימֵּיהּ אַפֵּיקְתֵּיהּ, אֲמַרָה לֵיהּ: תָּא מִקַּמֵּיהּ, דְּלָא לֶיעְבַּד לָךְ כְּדַעֲבַד לַאֲבוּךְ.
התרשם מחוכמתו של הנער, רבי יוחנן נשא את עיניו ונעץ מבט בילד. בשלב זה, אמו של הילד באה ולקחה אותו משם, ואמרה לו: בוא מכאן מרבי יוחנן, כדי שלא יעשה לך כפי שעשה לאביך. ריש לקיש, אביו של הילד, מת במהלך מחלוקת סוערת עם רבי יוחנן בעניין מן התורה. הוויכוח הסתיים במבט פגוע מצד רבי יוחנן שגרם למותו של ריש לקיש, ואמו של הילד חששה שבנה עלול לסבול מאותו גורל.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מָטָר בִּשְׁבִיל יָחִיד, פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל רַבִּים. מָטָר בִּשְׁבִיל יָחִיד, דִּכְתִיב: ״יִפְתַּח ה׳ לְךָ אֶת אוֹצָרוֹ הַטּוֹב לָתֵת מְטַר אַרְצְךָ״. פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל רַבִּים, דִּכְתִיב: ״הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם״.
§ לאחר סטייה קצרה זו, הגמרא פונה לאמירה החמישית בסדרת האמירות של רבי יוחנן בנוגע לגשם. רבי יוחנן אמר: גשם יורד אפילו בשביל יחיד, בתגובה לבקשתו של אדם יחיד הזקוק לגשם, ואילו ברכת פרנסה באה רק בשביל רבים. גשם יורד אפילו בשביל יחיד, כפי שנאמר: "יפתח ה' לך את אוצרו הטוב, את השמים, לתת מטר ארצך" (דברים כח:יב). העובדה שפסוק זה כתוב בלשון יחיד מוכיחה שגשם יכול לרדת אפילו בשביל יחיד. רבי יוחנן מוסיף להוכיח כי פרנסה באה בשביל רבים, כפי שנאמר: "הנני ממטיר לכם לחם מן השמים" (שמות טז:ד). כאן, האל מתייחס לעם בלשון רבים.
מֵיתִיבִי, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה פַּרְנָסִים טוֹבִים עָמְדוּ לְיִשְׂרָאֵל, אֵלּוּ הֵן: מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּמִרְיָם. וְשָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת נִיתְּנוּ עַל יָדָם, וְאֵלּוּ הֵן: בְּאֵר, וְעָנָן, וּמָן. בְּאֵר — בִּזְכוּת מִרְיָם, עַמּוּד עָנָן — בִּזְכוּת אַהֲרֹן, מָן — בִּזְכוּת מֹשֶׁה. מֵתָה מִרְיָם — נִסְתַּלֵּק הַבְּאֵר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַתָּמׇת שָׁם מִרְיָם״, וּכְתִיב בָּתְרֵיהּ: ״וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה״, וְחָזְרָה בִּזְכוּת שְׁנֵיהֶן.
הגמרא מקשה מברייתא: רבי יוסי ברבי יהודה אומר: שלושה פרנסים טובים עמדו להם לישראל ביציאת מצרים, והם: משה, אהרן ומרים. ושלוש מתנות טובות ניתנו מן השמים על ידם, ואלו הן: הבאר של מים, עמוד הענן, והמן. הוא מפרט: הבאר ניתנה לישראל בזכות מרים; עמוד הענן היה בזכות אהרן; והמן בזכות משה. כשמרים מתה הבאר נסתלקה, שנאמר: "ותמת שם מרים" (במדבר כ:א), ונאמר לאחר מכן בפסוק הבא: "ולא היה מים לעדה" (במדבר כ:ב). אבל הבאר חזרה בזכות שניהם, משה ואהרן.
מֵת אַהֲרֹן — נִסְתַּלְּקוּ עַנְנֵי כָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד״, מָה שְׁמוּעָה שָׁמַע? שָׁמַע שֶׁמֵּת אַהֲרֹן וְנִסְתַּלְּקוּ עַנְנֵי כָּבוֹד, וּכְסָבוּר נִיתְּנָה לוֹ רְשׁוּת לְהִלָּחֵם בְּיִשְׂרָאֵל. וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וַיִּרְאוּ כׇּל הָעֵדָה כִּי גָוַע אַהֲרֹן״.
כאשר אהרן נפטר, ענני הכבוד הסתלקו, כפי שנאמר: "וישמע הכנעני מלך ערד" (במדבר 33:40). איזו שמועה שמע? שמע שאהרן נפטר ושענני הכבוד הסתלקו, וסבר כי עם ישראל שוב אינו מוגן מן השמים, ולכן ניתנה לו רשות לצאת למלחמה נגד עם ישראל. וזה הסתלקות העננים הוא פירושו של מה שנאמר: "ויראו כל העדה כי [כי] גווע אהרן" (במדבר 20:29).
אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: אַל תִּקְרֵי ״וַיִּרְאוּ״, אֶלָּא ״וַיִּירָאוּ״. כִּדְדָרֵישׁ רֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: ״כִּי״ מְשַׁמֵּשׁ בְּאַרְבַּע לְשׁוֹנוֹת: אִי, דִּלְמָא, אֶלָּא, דְּהָא.
רבי אבהו אמר: אל תקרא את הפסוק כך: "וַיִּרְאוּ" [va’yiru]; אלא, קרא אותו כך: וַיֵּרָאוּ [va’yera’u], שכן העננים שהסתירו את העם היהודי הוסרו זמנית. זהו כפי שלימד ריש לקיש. כפי שאמר ריש לקיש: למונח ki יש למעשה לפחות ארבע משמעויות נבדלות: אם; שמא; אלא; משום ש, או ש־. לפי פירוש זה, הפסוק יתורגם כך: וכל העדה נראתה, משום ש[ki] אהרן מת.
חָזְרוּ שְׁנֵיהֶם בִּזְכוּת מֹשֶׁה, מֵת מֹשֶׁה נִסְתַּלְּקוּ כּוּלָּן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וָאַכְחִד אֶת שְׁלֹשֶׁת הָרֹעִים בְּיֶרַח אֶחָד״, וְכִי בְּיֶרַח אֶחָד מֵתוּ? וַהֲלֹא מִרְיָם מֵתָה בְּנִיסָן, וְאַהֲרֹן בְּאָב, וּמֹשֶׁה בַּאֲדָר! אֶלָּא, מְלַמֵּד שֶׁנִּתְבַּטְּלוּ שָׁלֹשׁ מַתָּנוֹת טוֹבוֹת שֶׁנִּתְּנוּ עַל יָדָן, וְנִסְתַּלְּקוּ כּוּלָּן בְּיֶרַח אֶחָד.
הברייתא ממשיכה: גם הבאר וגם ענני הכבוד חזרו בזכותו של משה. אולם, כאשר משה מת, כולם נעלמו. כפי שנאמר: "ואכחיד את שלושת הרועים בירח אחד" (זכריה יא:ח). וכי שלושת הרועים באמת מתו בירח אחד? והלא מרים מתה בחודש ניסן, ואהרן באב ומשה באדר? אלא, פסוק זה מלמד אותנו שעם מותו של משה התבטלו שלוש המתנות הטובות שניתנו על ידיהם, וכל שלוש המתנות נעלמו בירח אחד, עד שנראה היה כאילו כל שלושת המנהיגים מתו באותו זמן.
אַלְמָא אַשְׁכְּחַן פַּרְנָסָה בִּשְׁבִיל יָחִיד! שָׁאנֵי מֹשֶׁה, כֵּיוָן דִּלְרַבִּים הוּא בָּעֵי — כְּרַבִּים דָּמֵי.
הגמרא מסבירה את הקושי מן ברייתא זו. לכאורה, אנו מוצאים שפרנסה יכולה לבוא למען יחיד, כפי שהברייתא קובעת שהפרנסה בדמות המן באה למען משה. הגמרא משיבה: משה שונה, שכן הוא ביקש את המן למען רבים, ולכן הוא נחשב כרבים, ולא כיחיד.
רַב הוּנָא בַּר מָנוֹחַ וְרַב שְׁמוּאֵל בַּר אִידִי וְרַב חִיָּיא מִוּוֹסְתַּנְיָא הֲווֹ שְׁכִיחִי קַמֵּיהּ דְּרָבָא. כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרָבָא, אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב פָּפָּא, כׇּל אֵימַת דַּהֲוָה אָמַר לְהוּ שְׁמַעְתָּא וְלָא הֲוָה מִסְתַּבְּרָא לְהוּ, הֲווֹ מְרַמְּזִי אַהֲדָדֵי. חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ.
הגמרא מספרת סיפור הנוגע לפסוק האמור מזכריה. רב הונא בר מנוח, רב שמואל בר אידי, ורב חייא מווסטניה היו לעיתים קרובות מצויים לפני רבא, שכן היו מן התלמידים המובהקים ביותר שלו. כאשר רבא נפטר, הם באו לפני רב פפא כדי ללמוד ממנו. אולם, מאחר שגם הם היו חכמים גדולים, בכל פעם שרב פפא היה אומר הלכה שלא נשמעה סבירה בעיניהם, היו רומזים זה לזה שרב פפא אינו שווה במעמדו לרבא. רב פפא נפגע מהתנהגותם.