בֵּין תַּנּוּר לְכִירַיִים וְאוֹכֵל, וְשׁוֹתֶה עָלֶיהָ קִיתוֹן שֶׁל מַיִם, וְדוֹמֶה כְּמִי שֶׁמֵּתוֹ מוּטָּל לְפָנָיו.
בין התנור לכיריים, מקום שנחשב לפחות מכובד בבית. והוא היה אוכל את לחמו, ושותה עמו קיתון [kiton] של מים, ובכך היה דומה למי שמתּוֹ קרובו מוטל לפניו בלא קבורה .
תְּנַן הָתָם: מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לַעֲשׂוֹת מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — עוֹשִׂין, מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת — אֵין עוֹשִׂין. וּבְכׇל מָקוֹם, תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בְּטֵלִים. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה כָּל אָדָם עַצְמוֹ כְּתַלְמִיד חָכָם. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לְעוֹלָם יַעֲשֶׂה אָדָם עַצְמוֹ כְּתַלְמִיד חָכָם, כְּדֵי שֶׁיִּתְעַנֶּה.
§ למדנו במשנה שם: במקום שבו אנשים נהגו לעשות מלאכה בתשעה באב, עושים מלאכה. במקום שבו אנשים נהגו שלא לעשות מלאכה, אין עושים מלאכה. ובכל המקומות, תלמידי חכמים בטלים ואינם עושים מלאכה בתשעה באב. רבן שמעון בן גמליאל אומר: לגבי תשעה באב, אדם צריך תמיד לנהוג בעצמו כתלמיד חכם ולהימנע מעשיית מלאכה. כך גם שנינו בברייתא: רבן שמעון בן גמליאל אומר: אדם צריך תמיד לנהוג בעצמו כתלמיד חכם, כדי שירגיש את קושי הצום.
תַּנְיָא אִידַּךְ, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: כׇּל הָאוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — כְּאִילּוּ אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב — אֵינוֹ רוֹאֶה סִימַן בְּרָכָה לְעוֹלָם.
שנינו בברייתא אחרת שרבן שמעון בן גמליאל אומר: כל האוכל והשותה בתשעה באב, אף על פי שהאיסור תוקן בידי הנביאים, הרי זה כאילו הוא אוכל ושותה ביום הכיפורים. רבי עקיבא אומר: כל העושה מלאכה בתשעה באב אינו רואה סימן ברכה מאותה מלאכה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: כׇּל הָעוֹשֶׂה מְלָאכָה בְּתִשְׁעָה בְּאָב וְאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂמְחוּ אֶת יְרוּשָׁלִַים וְגִילוּ בָהּ כׇּל אֹהֲבֶיהָ שִׂישׂוּ אִתָּהּ מָשׂוֹשׂ כׇּל הַמִּתְאַבְּלִים עָלֶיהָ״, מִכָּאן אָמְרוּ: כׇּל הַמִּתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — זוֹכֶה וְרוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ, וְשֶׁאֵינוֹ מִתְאַבֵּל עַל יְרוּשָׁלַיִם — אֵינוֹ רוֹאֶה בְּשִׂמְחָתָהּ. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: כׇּל הָאוֹכֵל בָּשָׂר וְשׁוֹתֶה יַיִן בְּתִשְׁעָה בְּאָב — עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״וַתְּהִי עֲוֹנוֹתָם עַל עַצְמוֹתָם״.
והחכמים אומרים: כל העושה מלאכה בתשעה באב ואינו מתאבל על ירושלים לא יראה את שמחתה העתידה, שנאמר: "שמחו את ירושלים וגילו בה כל אוהביה; שישו איתה משוש כל המתאבלים עליה" (ישעיהו סו:י). מכאן אמרו: כל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה את שמחתה העתידה, וכל שאינו מתאבל על ירושלים אינו רואה את שמחתה העתידה. וכן שנינו בברייתא: כל האוכל בשר או שותה יין בסעודה המפסקת שלפני תשעה באב, עליו הכתוב אומר: "ועונותם על עצמותם, כי חתית גיבורים היתה בארץ חיים" (יחזקאל לב:כז).
רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב בִּכְפִיַּית הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים. תַּנְיָא, אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה: לִדְבָרֶיךָ, עוּבָּרוֹת וּמְנִיקוֹת מָה תְּהֵא עֲלֵיהֶן? אָמַר לָהֶם: אַף אֲנִי לֹא אָמַרְתִּי אֶלָּא בְּיָכוֹל.
§ המשנה לימדה: רבי יהודה מחייב להפוך את המיטה, אך החכמים לא הסכימו עמו. שנויה בברייתא שהחכמים אמרו לרבי יהודה: לפי דבריך, נשים מעוברות ומיניקות, שאינן יכולות לישון על הארץ, מה יהא עליהן? רבי יהודה אמר להם: אף אני לא אמרתי אלא לגבי אלה שיכולים.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מוֹדֶה רַבִּי יְהוּדָה לַחֲכָמִים בְּשֶׁאֵינוֹ יָכוֹל, וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי יְהוּדָה בְּיָכוֹל. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שְׁאָר מִטּוֹת.
כך גם נלמד בברייתא אחרת: רבי יהודה מודה לחכמים לגבי מי שאינו מסוגל לישון על הרצפה, וחכמים מודים לרבי יהודה לגבי מי שמסוגל לעשות כן. הגמרא שואלת: אם כן, מהו ההבדל המעשי ביניהם? הגמרא מסבירה: ההבדל המעשי ביניהם הוא מעמדם של מיטות אחרות.
כִּדְתַנְיָא: כְּשֶׁאָמְרוּ לִכְפּוֹת הַמִּטָּה, לֹא מִטָּתוֹ בִּלְבַד הוּא כּוֹפֶה, אֶלָּא כׇּל הַמִּטּוֹת כּוּלָּן הוּא כּוֹפֶה. אָמַר רָבָא: הִלְכְתָא כְּתַנָּא דִּידַן, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים כׇּל עִיקָּר.
כפי שנלמד בברייתא: כאשר החכמים אמרו שאבל חייב לכפות את המיטה, כוונתם הייתה שהוא כופה לא רק את מיטתו שלו, אלא גם שהוא חייב לכפות את כל המיטות שבבית. רבי יהודה סבור שיש לכפות כך גם את כל מיטות ביתו של אדם בתשעה באב. רבא אמר: ההלכה היא בהתאם לדעת התנא של המשנה שלנו, והחכמים כלל לא הודו לרבי יהודה כלל, אפילו לגבי מי שיכול. לכן, אין חובה לכפות את מיטתו של אדם בתשעה באב.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים. בִּשְׁלָמָא יוֹם הַכִּפּוּרִים — מִשּׁוּם דְּאִית בֵּיהּ סְלִיחָה וּמְחִילָה, יוֹם שֶׁנִּיתְּנוּ בּוֹ לוּחוֹת הָאַחֲרוֹנוֹת.
§ המשנה לימדה שרבן שמעון בן גמליאל אמר: לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים. הגמרא שואלת: מובן, יום הכיפורים הוא יום של שמחה מפני שיש בו היסודות של כפרה וסליחה, ועוד, הוא היום שבו ניתנו זוג הלוחות האחרונים.
אֶלָּא חֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב מַאי הִיא? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: יוֹם שֶׁהוּתְּרוּ שְׁבָטִים לָבוֹא זֶה בָּזֶה.
ואולם, מהי השמחה המיוחדת של חמישה עשר באב? רב יהודה אמר ששמואל אמר: זה היה היום שבו הותר לבני שבטים שונים לבוא זה בזה, על ידי נישואין. בתחילה נאסר להינשא בין השבטים, כדי לשמור כל חלקת אדמה בתוך נחלת השבט שירש אותה מלכתחילה. הלכה זו נקבעה על ידי התורה בעקבות תלונתם של קרובי בנות צלפחד, שחששו שאם נשים אלו יינשאו לגברים משבטים אחרים, נחלת צלפחד תאבד משבטו (ראו במדבר לו:א–יב).
מַאי דְּרוּשׁ? ״זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה ה׳ לִבְנוֹת צְלׇפְחָד וְגוֹ׳״ — דָּבָר זֶה לֹא יְהֵא נוֹהֵג אֶלָּא בְּדוֹר זֶה.
מה הם דרשו, לתמיכה במסקנתם שההלכה הזו שוב אינה בתוקף? הכתוב אומר: "זה הדבר אשר ציווה ה' לבנות צלפחד, לאמור: לטוב בעיניהן תהיינה לנשים; אך למשפחת מטה אביהן תהיינה לנשים" (במדבר לו:ה). הם למדו מן הכתוב כי דבר זה ינהג רק בדור הזה, כאשר ארץ ישראל נחלקה בין השבטים, אך לאחר מכן הותר לבני שבטים שונים להינשא זה לזה. ביום שבו הוסר המחסום המבדיל בין השבטים, קבעו החכמים יום שמחה קבוע.
אָמַר רַב יוֹסֵף אָמַר רַב נַחְמָן: יוֹם שֶׁהוּתַּר שֵׁבֶט בִּנְיָמִין לָבוֹא בַּקָּהָל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִישׁ יִשְׂרָאֵל נִשְׁבַּע בַּמִּצְפָּה לֵאמֹר אִישׁ מִמֶּנּוּ לֹא יִתֵּן בִּתּוֹ לְבִנְיָמִן לְאִשָּׁה״. מַאי דְּרוּשׁ? אָמַר רַב: ״מִמֶּנּוּ״, וְלֹא מִבָּנֵינוּ.
רב יוסף אמר כי רב נחמן אמר: חמישה עשר באב היה היום שבו הותר לשבט בנימין לבוא בקהל של העם היהודי. לאחר המעשה הטראגי בגבעה, שבגללו הואשם שבט בנימין, שאר השבטים נידו אותם. הם נשבעו לאסור על עצמם להינשא לבן שבט בנימין, כפי שנאמר: "ואיש ישראל נשבע במצפה לאמר: איש ממנו לא יתן בתו לבנימן לאשה" (שופטים כא:א). הגמרא שואלת: מה דרשו שאפשר להם להתיר שבועה זו? רב אמר: הם הבינו את הפסוק כפשוטו, כפי שנאמר: "איש ממנו," ולא: איש מבנינו, כלומר, השבועה חלה רק על הדור שנשבע, ולא על צאצאיהם.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: יוֹם שֶׁכָּלוּ בּוֹ מֵתֵי מִדְבָּר. דְּאָמַר מָר: עַד שֶׁלֹּא כָּלוּ מֵתֵי מִדְבָּר לֹא הָיָה דִּבּוּר עִם מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי כַּאֲשֶׁר תַּמּוּ כׇּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה לָמוּת. וַיְדַבֵּר ה׳ אֵלַי״. אֵלַי הָיָה הַדִּבּוּר.
רבה בר בר חנה אמר כי רבי יוחנן אמר: חמישה עשר באב היה היום שבו פסקו המתים של היהודים במדבר. כל אותו הדור שיצא ממצרים כבר עבר מן העולם, כפי שאמר החכם: לאחר חטא המרגלים, שבגללו נגזר על יהודי אותו הדור למות במדבר, כל זמן שהמוות של היהודים במדבר לא פסק, הדיבור של אלוהים לא בא אל משה, כפי שנאמר: "ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב העם, וידבר ה' אלי לאמר" (דברים ב:טז–יז). מכאן שרק אז, לאחר שמת אחרון בני אותו הדור, הדיבור של אלוהים נמסר אלי, כלומר למשה, ולא קודם לכן. כאשר היהודים הבינו שהוסרה הגזירה שאלוהים לא ידבר אל משה, הם קבעו את היום ההוא כיום קבוע של שמחה.
עוּלָּא אָמַר: יוֹם שֶׁבִּיטֵּל הוֹשֵׁעַ בֶּן אֵלָה פְּרוֹסְדָיוֹת שֶׁהוֹשִׁיב יָרׇבְעָם בֶּן נְבָט עַל הַדְּרָכִים שֶׁלֹּא יַעֲלוּ יִשְׂרָאֵל לָרֶגֶל, וְאָמַר:
אולה אמר: חמישה עשר באב היה היום שבו המלך הושע בן אלה ביטל את השומרים שירבעם בן נבט הציב בדרכים כדי שהיהודים לא יעלו לירושלים לחג העלייה לרגל. והושע בן אלה אמר
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria