נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהוּבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטְמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכׇל.
הלוחות נשברו בידי משה כאשר ראה שהיהודים עשו את עגל הזהב; הקורבן התמיד בוטל בידי השלטונות הרומיים ולא הוקרב שוב לעולם; חומות העיר ירושלים נבקעו; המצביא אפוסטמוס שרף בפומבי מגילת תורה; ומנשה הציב פסל בהיכל.
בְּתִשְׁעָה בְּאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵּיתֵּר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר.
בתשעה באב נגזר על אבותינו שימותו כולם במדבר ולא ייכנסו לארץ ישראל; והמקדש חרב בפעם הראשונה, בימי נבוכדנצר, ובפעם השנייה, בידי הרומאים; ונלכדה ביתר; והעיר ירושלים נחרשה, לאות שלא תיבנה עוד לעולם.
מִשֶּׁנִּכְנָס אָב מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה. שַׁבָּת שֶׁחָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּתוֹכָהּ אָסוּר מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. עֶרֶב תִּשְׁעָה בְּאָב לֹא יֹאכַל אָדָם שְׁנֵי תַבְשִׁילִין, לֹא יֹאכַל בָּשָׂר וְלֹא יִשְׁתֶּה יַיִן. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: יְשַׁנֶּה. רַבִּי יְהוּדָה מְחַיֵּיב בִּכְפִיַּית הַמִּטָּה, וְלֹא הוֹדוּ לוֹ חֲכָמִים.
לא רק שצמים בתשעה באב, אלא משנכנס חודש אב ממעטים במעשי שמחה. במשך השבוע שחל בו תשעה באב אסור להסתפר ולכבס בגדים, אבל אם תשעה באב חל ביום שישי, ביום חמישי מעשים אלה מותרים מפני כבוד השבת. בערב תשעה באב אין אדם רשאי לאכול שני תבשילין בסעודה אחת. ועוד, אין הוא רשאי לאכול בשר ולא לשתות יין. רבן שמעון בן גמליאל אומר: צריך לצמצם ולהפחית את כמות אכילתו. רבי יהודה מחייב לכפות את המיטה ולישון על הארץ כאבל, אבל חכמים לא הודו לו.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין — שֶׁלֹּא לְבַיֵּישׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ. כׇּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה.
המשנה מצטטת קטע החותם את דיונה על חודש אב, וכן את כל מסכת תענית, בנימה חיובית. רבן שמעון בן גמליאל אמר: לא היו ימים טובים לישראל כחמישה עשר באב וכיום הכיפורים, שבהם בנות ירושלים יוצאות בכלי לבן, שכל אישה שואלת מחברתה. מדוע היו שאולים? הן עשו זאת כדי שלא לבייש את מי שאין לה בגדים לבנים משלה. כל הבגדים שהנשים שאלו טעונים טבילה, שכן ייתכן שמי שלבשו אותם קודם לכן היו טמאות בטומאה פולחנית.
וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. וּמָה הָיוּ אוֹמְרוֹת: בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מָה אַתָּה בּוֹרֵר לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַּנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַּמִּשְׁפָּחָה. ״שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי אִשָּׁה יִרְאַת ה׳ הִיא תִתְהַלָּל״, וְאוֹמֵר: ״תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ וִיהַלְלוּהָ בַשְּׁעָרִים מַעֲשֶׂיהָ״.
ובנות ירושלים היו יוצאות ומחוללות בכרמים. ומה היו אומרות? בחור, שא נא עיניך וראה מה אתה בורר לך לאישה. אל תיתן עיניך ביופי, אלא תן עיניך במשפחה טובה, כפי שנאמר בפסוק: "שקר החן והבל היופי, אשה יראת ה', היא תתהלל" (משלי לא:ל), וכן עוד נאמר: "תנו לה מפרי ידיה, ויהללוה בשערים מעשיה" (משלי לא:לא).
וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ״. ״בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ״ — זֶה מַתַּן תּוֹרָה, ״וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ״ — זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ.
וכך גם נאמר בפסוק אחר: "צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה, בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ" (שיר השירים ג:יא). פסוק זה מוסבר כרמז לימים מיוחדים: "ביום חתונתו"; זהו מתן התורה באמצעות הלוחות השניים ביום הכיפורים. השם המלך שלמה בהקשר זה, שמשמעותו גם מלך השלום, מתפרש כרמז לאלוהים. "וביום שמחת לבו"; זהו בניין בית המקדש, שייבנה במהרה בימינו.
גְּמָ׳ בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים בַּשָּׁנָה כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶם כּוּ׳. תַּעֲנִיּוֹת וּמַעֲמָדוֹת מִי אִיכָּא מוּסָף? חַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא, וְהָכִי קָתָנֵי: בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים כֹּהֲנִים נוֹשְׂאִין אֶת כַּפֵּיהֶן כׇּל זְמַן שֶׁמִּתְפַּלְּלִין, וְיֵשׁ מֵהֶן אַרְבָּעָה פְּעָמִים בַּיּוֹם — שַׁחֲרִית וּמוּסָף מִנְחָה וּנְעִילַת שְׁעָרִים, וְאֵלּוּ הֵן שְׁלֹשָׁה פְּרָקִים: תַּעֲנִיּוֹת, וּמַעֲמָדוֹת, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים.
גמרא: המשנה לימדה: בשלוש פעמים בשנה הכוהנים נושאים את כפיהם כדי לומר את ברכת הכוהנים ארבע פעמים ביום אחד: בתעניות ציבור, במעמדות, וביום הכיפורים. הגמרא שואלת: כיצד הם אומרים את ברכת הכוהנים ארבע פעמים בימים הללו? האם לתעניות ולמעמדות יש תפילה נוספת? הגמרא מסבירה שהמשנה חסרה, וכך היא מלמדת: בשלוש פעמים בשנה הכוהנים נושאים את כפיהם בכל פעם שהם מתפללים, ובחלק מאלה הם מברכים ארבע פעמים ביום, בתפילת שחרית, בתפילה הנוספת, בתפילת מנחה, ובנעילת שערים, כלומר, תפילת נעילה. ואלו הן שלוש הפעמים: תעניות ציבור, מעמדות, ויום הכיפורים.
אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: שַׁחֲרִית וּמוּסָף — יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה וּנְעִילָה — אֵין בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם.
רב נחמן אמר שרבה בר אבוה אמר: משנה זו היא דעתו של רבי מאיר. אולם, חכמים אומרים: לתפילת שחרית ולתפילת מוסף יש ברכת כוהנים של נשיאת כפיים, ואילו לתפילת מנחה ולתפילת נעילה [נעילה] אין נשיאת כפיים.
מַאן חֲכָמִים — רַבִּי יְהוּדָה הִיא. דְּתַנְיָא: שַׁחֲרִית וּמוּסָף מִנְחָה וּנְעִילָה כּוּלָּן יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שַׁחֲרִית וּמוּסָף — יֵשׁ בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה וּנְעִילָה — אֵין בָּהֶן נְשִׂיאַת כַּפַּיִם. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: נְעִילָה — יֵשׁ בָּהּ נְשִׂיאַת כַּפַּיִם, מִנְחָה — אֵין בָּהּ נְשִׂיאַת כַּפַּיִם.
הגמרא שואלת: מיהם אותם חכמים, החולקים על רבי מאיר? זוהי דעתו של רבי יהודה, כפי שנלמד בברייתא: תפילת שחרית, תפילת מוסף, תפילת מנחה, ותפילת נעילה — כולן יש בהן ברכת כוהנים של נשיאת כפים. זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: תפילת שחרית ותפילת מוסף יש בהן נשיאת כפים, ואילו תפילת מנחה ותפילת נעילה אין בהן נשיאת כפים. רבי יוסי אומר: בתפילת נעילה יש נשיאת כפים; בתפילת מנחה אין נשיאת כפים.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? רַבִּי מֵאִיר סָבַר: כׇּל יוֹמָא טַעְמָא מַאי לָא פָּרְשִׂי כָּהֲנֵי יְדַיְיהוּ בְּמִנְחֲתָא — מִשּׁוּם שִׁכְרוּת, הָאִידָּנָא לֵיכָּא שִׁכְרוּת.
הגמרא שואלת: ביחס למה עיקרון הם חלוקים? רבי מאיר סבור: מה הטעם שכהנים אינם נושאים את כפיהם לברך את העם בכל יום בתפילת מנחה? הדבר הוא משום חשש לשכרות, שכן אנשים לעיתים משתכרים במהלך סעודת הצהריים שלהם, ואסור לכהן שיכור לברך. אולם, כעת, ביום תענית, אין חשש לשכרות, ולכן הכהנים רשאים לומר את ברכת הכהנים אפילו בתפילת מנחה.
רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: שַׁחֲרִית וּמוּסָף דְּכׇל יוֹמָא לָא שְׁכִיחַ שִׁכְרוּת — לָא גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן, מִנְחָה וּנְעִילָה דְּכׇל יוֹמָא שְׁכִיחָא שִׁכְרוּת — גְּזַרוּ בְּהוּ רַבָּנַן.
לעומת זאת, רבי יהודה סבור כי לגבי תפילת שחרית ותפילת מוסף, כאשר שכרות אינה מצויה בכל יום רגיל, החכמים לא גזרו גזירה שברכת כהנים תושמט בהן. אולם, לגבי תפילת מנחה ונעילה, כאשר שכרות מצויה בכל יום, החכמים גזרו גזירה שברכת כהנים לא תיאמר בהן, אף על פי שאין חשש לשכרות ביום תענית.
רַבִּי יוֹסֵי סָבַר: מִנְחָה דְּאִיתַהּ בְּכׇל יוֹמָא — גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן, נְעִילָה דְּלֵיתַהּ בְּכׇל יוֹמָא — לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן.
לבסוף, רבי יוסי סבור כי לגבי תפילת המנחה, שהיא נאמרת בכל יום, חכמים גזרו לגביה, ואילו לגבי נעילה, שאינה נאמרת בכל יום, חכמים לא גזרו ולא החילו את גזרתם עליה, שכן אין חשש שאנשים יתבלבלו בין נעילה לבין תפילת מנחה של יום חול רגיל.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: נָהֲגוּ הָעָם כְּרַבִּי מֵאִיר. וְרָבָא אָמַר: מִנְהָג כְּרַבִּי מֵאִיר.
רב יהודה אמר שרב אמר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר. ורבי יוחנן אמר: העם נוהג בהתאם לדעתו של רבי מאיר. ורבא אמר: המנהג הוא בהתאם לדעתו של רבי מאיר.
מַאן דְּאָמַר הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר — דָּרְשִׁינַן לַהּ בְּפִירְקָא. מַאן דְּאָמַר מִנְהָג — מִידְרָשׁ לָא דָּרְשִׁינַן, אוֹרוֹיֵי מוֹרֵינַן. וּמַאן דְּאָמַר נָהֲגוּ — אוֹרוֹיֵי לָא מוֹרֵינַן, וְאִי עָבֵיד — עָבֵיד, וְלָא מַהְדְּרִינַן לֵיהּ.
הגמרא מבהירה אמירות אלו. מי שאמר שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר מתכוון שפסיקה זו נלמדת בדרשות הציבוריות בשבת. מי שאמר שהמנהג הוא בהתאם לדעתו של רבי מאיר מתכוון שאין מלמדים זאת ברבים, אך אם מישהו בא לשאול על פסיקה מעשית, מורים לו ביחידות שזו ההלכה. ומי שאמר שהציבור נוהג בהתאם לדעתו של רבי מאיר מתכוון שאין אפילו מורים לאדם שזו ההלכה, אבל אם הוא נוהג בהתאם לרבי מאיר, הוא נהג באופן תקף ואין אנו מחייבים אותו לחזור ולומר את התפילה שוב.
וְרַב נַחְמָן אָמַר: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וַהֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. וְהָאִידָּנָא מַאי טַעְמָא פָּרְשִׂי כָּהֲנֵי יְדַיְיהוּ בְּמִנְחֲתָא דְתַעֲנִיתָא? כֵּיוָן דִּבְסָמוּךְ לִשְׁקִיעַת הַחַמָּה קָא פָּרְשִׂי — כִּתְפִילַּת נְעִילָה דָּמְיָא.
ורב נחמן אמר שההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי. הגמרא מסכמת: ואכן, ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יוסי. הגמרא שואלת: וכיום, מה הטעם שכהנים נושאים את כפיהם כדי לברך את העם בתפילת מנחה של תענית? הגמרא מסבירה: מאחר שהם נושאים את כפיהם סמוך לשקיעת החמה, הרי זה נחשב כמו נעילה, ולכן גזירת החכמים אינה חלה.
דְּכוּלֵּי עָלְמָא מִיהַת שִׁכּוֹר אָסוּר בִּנְשִׂיאַת כַּפַּיִם. מְנָהָנֵי מִילֵּי? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: לָמָּה נִסְמְכָה פָּרָשַׁת כֹּהֵן מְבָרֵךְ לְפָרָשַׁת נָזִיר? לוֹמַר: מָה נָזִיר אָסוּר בְּיַיִן, אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ אָסוּר בְּיַיִן.
בכל מקרה, על סמך האמור לעיל, הכול מסכימים כי אסור לכהן שיכור לשאת את כפיו ולומר את ברכת הכוהנים. הגמרא שואלת: מניין הדברים הללו נלמדים? רבי יהושע בן לוי אמר בשם בר קפרא: מפני מה נסמכה פרשת כהן המברך (ראו במדבר ו׳:כ״ב–כ״ז) לפרשת הנזיר (ראו במדבר ו׳:א׳–כ״א)? נסמכו לומר שכשם שאסור לנזיר לשתות יין, כך גם אסור לכהן המברך לשתות יין.
מַתְקֵיף לַהּ אֲבוּהּ דְּרַבִּי זֵירָא, וְאָמְרִי לַהּ אוֹשַׁעְיָא בַּר זַבְדָּא: אִי מָה נָזִיר אָסוּר בְּחַרְצָן — אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ אָסוּר בְּחַרְצָן! אָמַר רַבִּי יִצְחָק, אָמַר קְרָא: ״לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ״, מָה מְשָׁרֵת מוּתָּר בְּחַרְצָן — אַף כֹּהֵן מְבָרֵךְ מוּתָּר בְּחַרְצָן.
אביו של רבי זירא, ויש אומרים שהיה זה אושעיא בר זבדא, מתנגד בחריפות לכך להסבר זה. אם ברצונך להשוות בין שני המקרים הללו, אפשר לטעון כך: כשם שאסור לנזיר לאכול חרצני ענבים, שכן אסור לו ליהנות מכל תוצרת הגפן, כך גם צריך להיות אסור לכהן הנושא את הברכה לאכול חרצני ענבים. ודאי שאין כהן מנוע מלשאת את כפיו לאחר שאכל כמה חרצני ענבים. אלא, רבי יצחק אמר שהפסוק אומר: "לשרתו ולברך בשמו" (דברים י:ח). כשם שמותר לכהן המשרת את ה' במקדש לאכול חרצני ענבים, כך גם מותר לכהן הנושא את הברכה לאכול חרצני ענבים.