בְּיוֹם אֶחָד אוֹ בְּאַרְבָּעָה יָמִים — אֵין זֶה דֶּבֶר.
אם כל שלושתם מתו ביום אחד או במשך ארבעה ימים, אין זו מגפה של דבר.
דְּרוֹקֶרֶת, עִיר הַמּוֹצִיאָה חֲמֵשׁ מֵאוֹת רַגְלִי הֲוַאי, וְיָצְאוּ מִמֶּנָּה שְׁלֹשָׁה מֵתִים בְּיוֹם אֶחָד. גְּזַר רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא תַּעֲנִיתָא. אֲמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כְּמַאן — כְּרַבִּי מֵאִיר,
בהסבר לפסיקה הנראית מנוגדת לאינטואיציה, שלפיה מקרי מוות רבים ביום אחד אינם מעידים על מגפה, הגמרא מספרת: דרוקרת הייתה עיר שהוציאה חמש מאות חיילי רגלים, ושלושה מתים הוצאו ממנה ביום אחד. רב נחמן בר רב חסדא גזר תענית מחמת המגפה. רב נחמן בר יצחק אמר: בהתאם לדעתו של מי הכרזת על תענית זו? ודאי היה זה בהתאם לדעתו של רבי מאיר.
דְּאָמַר: רִיחֵק נְגִיחוֹתָיו — חַיָּיב, קֵירַב נְגִיחוֹתָיו — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
זה קשור להגדרה של שור מועד, בעל חיים שנגח די פעמים כדי להיחשב לחיה מסוכנת הדורשת השגחה קפדנית, כפי שרבי מאיר אמר: בעליו של שור חייב לשלם נזק שלם אם מעשי הנגיחה שלו היו נפרדים, כלומר, אם נגח שלוש פעמים בשלושה ימים רצופים, כפי שטענו החכמים. אם מעשי הנגיחה שלו היו קרובים זה לזה, ונעשו ביום אחד, האם לא קל וחומר הוא שיש לסווג בעל חיים זה כשור מועד? אולם רב נחמן בר יצחק המשיך, שזו דעת מיעוט. כשם שנימוקו של רבי מאיר נדחה לעניין הלכה במקרה של שור, כך גם הוא נדחה בנוגע לנגע.
אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: לֵיקוּם מָר לֵיתֵי לְגַבַּן. אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵינָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לֹא מְקוֹמוֹ שֶׁל אָדָם מְכַבְּדוֹ, אֶלָּא אָדָם מְכַבֵּד אֶת מְקוֹמוֹ. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּהַר סִינַי, שֶׁכׇּל זְמַן שֶׁהַשְּׁכִינָה שְׁרוּיָה עָלָיו, אָמְרָה תּוֹרָה: ״גַּם הַצֹּאן וְהַבָּקָר אַל יִרְעוּ אֶל מוּל הָהָר הַהוּא״, נִסְתַּלְּקָה שְׁכִינָה מִמֶּנּוּ, אָמְרָה תּוֹרָה: ״בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר״.
מששמע טיעון מרשים זה, רב נחמן בר רב חסדא אמר לרב נחמן בר יצחק: יקום מר ויבוא לגור עמנו כמנהיג קהילתנו. רב נחמן בר יצחק אמר לו: כבר למדנו בברייתא שרבי יוסי אומר: אין מקומו של אדם מכבדו; אלא, האדם מכבד את מקומו, כפי שמצאנו לגבי הר סיני, שכל זמן שהשכינה שרתה עליו, אמרה התורה: "גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא" (שמות לד:ג). משנסתלקה השכינה מן ההר, אמרה התורה: "במשוך היובל המה יעלו בהר" (שמות יט:יג). מכאן שהקדושה לא הייתה טבועה במקום עצמו אלא נבעה מהשראת השכינה עליו.
וְכֵן מָצִינוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד שֶׁבַּמִּדְבָּר, שֶׁכׇּל זְמַן שֶׁהוּא נָטוּי אָמְרָה תּוֹרָה: ״וִישַׁלְּחוּ מִן הַמַּחֲנֶה כׇּל צָרוּעַ״, הוּגְלְלוּ הַפָּרוֹכוֹת — הוּתְּרוּ זָבִין וּמְצוֹרָעִים לִיכָּנֵס שָׁם.
וכן מצאנו לגבי אוהל מועד שהיה במדבר, שבכל פעם שהוקם, אמרה התורה: "וישלחו מן המחנה כל צרוע" (במדבר ה:ב). משעה שהפרוכת גוללה ואוהל מועד הוכן למסע, זבים ומצורעים הורשו להיכנס למקום שבו עמד. למקום עצמו לא הייתה קדושה מהותית; אלא, הוא היה קדוש רק מפני שהשכינה שרתה שם. בהתאם לכך, רב נחמן בר יצחק סבר שאין לו סיבה לעבור ממקום למקום כדי לקבל כבוד.
אֲמַר לֵיהּ: אִי הָכִי, נֵיקוּם אֲנָא לְגַבֵּי מָר. אֲמַר לֵיהּ: מוּטָב יָבֹא מָנֶה בֶּן פְּרָס אֵצֶל מָנֶה בֶּן מָנֶה, וְאַל יָבֹא מָנֶה בֶּן מָנֶה אֵצֶל מָנֶה בֶּן פְּרָס.
רב נחמן בר רב חסדא אמר לרב נחמן בר יצחק: אם כן, אקום ואבוא אל האדון, ללמוד ממך תורה. רב נחמן בר יצחק אמר לו: מוטב שמאה דינרים שהוא בן של פרס, חמישים דינרים, יבואו אל מאה דינרים שהוא בן של מאה דינרים; אבל מאה דינרים שהוא בן של מאה דינרים, לא יבואו אל מאה דינרים שהוא בן של פרס. כלומר, אף על פי שרב נחמן בר יצחק היה תלמיד חכם, השקול למאה דינרים, מכל מקום היה ראוי יותר שהוא יבוא אל רב נחמן בר רב חסדא. בעוד שרב נחמן בר יצחק היה בנו של פרס, אדם פשוט, רב נחמן בר רב חסדא היה בנו של תלמיד חכם.
בְּסוּרָא הֲווֹת דְּבַרְתָּא, בְּשִׁיבָבוּתֵיהּ דְּרַב לָא הֲווֹת דְּבַרְתָּא. סְבוּר מִינַּהּ, מִשּׁוּם זְכוּתֵיהּ דְּרַב דִּנְפִישׁ. אִיתְחֲזִי לְהוּ בְּחֶילְמָא: רַב דִּנְפִישָׁא זְכוּתֵיהּ טוּבָא — הָא מִילְּתָא זוּטְרָא לֵיהּ לְרַב. אֶלָּא, מִשּׁוּם הָהוּא גַּבְרָא דִּמְשַׁיֵּיל מָרָא וּזְבִילָא לִקְבוּרָה.
הגמרא מספרת סיפור נוסף הקשור למגפה: פעם אחת הייתה מגפת דבר בסורא, אך בשכונתו של רב לא היה דבר. לכן חשבו האנשים כי הדבר היה בזכות זכותו הגדולה של רב. אולם התגלה להם בחלום כי זכותו של רב גדולה מדי ועניין זה קטן מדי מכדי שזכותו של רב תהיה מעורבת בו. אלא, שכונתו ניצלה בזכות מעשי החסד של אדם אחד, שהיה משאיל את המעדר שלו [mara] ואת האת שלו [zevila] כדי להכין מקומות לקבורה.
בִּדְרוֹקֶרֶת הֲווֹת דְּלֵיקְתָּא, וּבְשִׁיבָבוּתֵיהּ דְּרַב הוּנָא לָא הֲווֹת דְּלֵיקְתָּא. סְבוּר מִינַּהּ, בִּזְכוּתָא דְּרַב הוּנָא דִּנְפִישׁ. אִיתְחֲזִי לְהוּ בְּחֶילְמָא: הַאי זוּטְרָא לֵיהּ לְרַב הוּנָא, אֶלָּא מִשּׁוּם הָהִיא אִיתְּתָא דִּמְחַמְּמָא תַּנּוּרָא וּמְשַׁיְּילָא לְשִׁיבָבוּתַיהּ.
הגמרא מספרת על מקרה דומה. בדרוקרט פרצה שריפה, אך בשכונתו של רב הונא לא הייתה שריפה. לכן חשבו האנשים שהדבר היה בזכות זכותו הגדולה של רב הונא. נגלה להם בחלום שעניין זה היה קטן מדי מכדי שזכותו של רב הונא תשחק בו תפקיד. אלא, הדבר היה בזכות אישה מסוימת שמחממת את תנורה ומשאילה אותו, כלומר את השימוש בתנורה, לשכנותיה.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה: אֲתוֹ קַמְצֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: לָא קָא מַפְסְדָן. אֲמַר לְהוּ: זְווֹדֵא אַיְיתוֹ בַּהֲדַיְיהוּ?
אמרו לרב יהודה: ארבה באו לאזורנו. רב יהודה גזר תענית. אמרו לו: הם אינם משחיתים דבר, שכן הם אוכלים רק מעט. אמר להם: וכי הביאו עמם צידה, שיש להם משהו אחר לאכול? אף אם אינם מזיקים ליבולכם עכשיו, בוודאי יאכלו אותו בקרוב.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב יְהוּדָה: אִיכָּא מוֹתָנָא בַּחֲזִירֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. נֵימָא קָסָבַר רַב יְהוּדָה מַכָּה מְשׁוּלַּחַת מִמִּין אֶחָד מְשׁוּלַּחַת מִכׇּל הַמִּינִין? לָא, שָׁאנֵי חֲזִירֵי — דְּדׇמְיָין מְעַיְיהוּ לִבְנֵי אִינָשֵׁי.
בהזדמנות אחרת, אמרו לרב יהודה: יש מגפה בקרב החזירים. רב יהודה גזר תענית. הגמרא שואלת: האם נאמר שרב יהודה סבור כי מגפה הפוגעת במין אחד תבוא לפגוע בכל המינים, ולכן גזר תענית. הגמרא משיבה: לא, במקרים אחרים אין סיבה לחשש. אולם, חזירים שונים, שכן מעיהם דומים לאלה של בני אדם. לפיכך, מחלתם עלולה להתפשט לבני אדם.
אֲמַרוּ לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל: אִיכָּא מוֹתָנָא בֵּי חוֹזָאֵי. גְּזַר תַּעֲנִיתָא. אָמְרִי לֵיהּ: וְהָא מְרַחַק! אֲמַר: לֵיכָּא מַעְבָּרָא הָכָא דְּפָסֵיק לֵיהּ.
אמרו לשמואל: יש דבר באזור של בי חוזאי, שהוא רחוק למדי מבבל. שמואל גזר תענית. אמרו לו: אבל זה רחוק מכאן. אמר: אין מעבר כאן שיעצור את הדבר, ולכן יש מקום לחשוש שהוא יגיע אלינו.
אֲמַרוּ לֵיהּ לְרַב נַחְמָן: אִיכָּא מוֹתָנָא בְּאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. גְּזַר תַּעֲנִיתָא אֲמַר: אִם גְּבִירָה לוֹקָה, שִׁפְחָה לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
אמרו לרב נחמן: יש מגפה בארץ ישראל. רב נחמן גזר תענית בבבל, באומרו: אם הגבירה של הבית, כלומר, ארץ ישראל, נפגעה, האם אין זה קל וחומר שהשפחה, בבל, תיפגע?
טַעְמָא דִּגְבִירָה וְשִׁפְחָה, הָא שִׁפְחָה וְשִׁפְחָה — לָא. וְהָא אֲמַרוּ לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל: אִיכָּא מוֹתָנָא בֵּי חוֹזָאֵי, גְּזַר תַּעֲנִיתָא! שָׁאנֵי הָתָם, כֵּיוָן דְּאִיכָּא שַׁיָּירָתָא דְּלַוִּוי וְאָתְיָא בַּהֲדֵיהּ.
הגמרא שואלת: הטעם לפסיקה זו הוא לכאורה רק משום שארץ ישראל היא גבירה בהשוואה לתפוצות, שנמשלו לשפחה. ניתן להסיק מכאן שבמקרה של שפחה ושפחה, כלומר שני מקומות בתפוצות, אין סיבה להתענות. אבל במעשה הקודם, כאשר אמרו לשמואל: יש דבר באזור בי חוזאי, הוא גזר תענית בנהרדעא, אף על פי שנהרדעא אינה נחשבת גבירה ביחס לבי חוזאי. הגמרא משיבה: שם הדבר שונה. מאחר שיש שיירות הנוסעות בקביעות מבי חוזאי לנהרדעא, הדבר יתחבר ויתלווה אליהן בשיירות.
אַבָּא אוּמָּנָא הֲוָה אָתֵי לֵיהּ שְׁלָמָא מִמְּתִיבְתָּא דִּרְקִיעָא כֹּל יוֹמָא, וּלְאַבָּיֵי כֹּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְּשַׁבְּתָא, לְרָבָא כֹּל מַעֲלֵי יוֹמָא דְכִיפּוּרֵי. הֲוָה קָא חָלְשָׁא דַּעְתֵּיהּ דְּאַבָּיֵי מִשּׁוּם דְּאַבָּא אוּמָּנָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: לָא מָצֵית לְמִיעְבַּד כְּעוֹבָדֵיהּ.
§ אגב הסיפורים שלעיל העוסקים במעלותיהם של אנשים פשוטים, הגמרא מספרת: אבא המקיז דם היה מקבל דרישת שלום מן הישיבה של מעלה בכל יום, ואביי היה מקבל דרישת שלום זו בכל ערב שבת, ורבא היה מקבל דרישת שלום רק פעם אחת בשנה בערב יום הכיפורים. אביי היה מצטער בגלל אבא המקיז דם, שכן לא הבין מדוע אבא זכה לכבוד גדול ממנו. אמרו לו: אינך יכול לעשות את מה שהוא עושה, ולכן אינך ראוי לאותו כבוד.
וּמַאי הֲווֹ עוֹבָדֵיהּ דְּאַבָּא אוּמָּנָא — דְּכִי הֲוָה עָבֵיד מִילְּתָא, הֲוָה מַחֵית גַּבְרֵי לְחוֹד וְנָשֵׁי לְחוֹד, וְאִית לֵיהּ לְבוּשָׁא דְּאִית בֵּיהּ קַרְנָא דַּהֲווֹת בְּזִיעָא כִּי כוּסִילְתָּא. כִּי הֲווֹת אָתְיָא לֵיהּ אִיתְּתָא, הֲוָה מַלְבֵּישׁ לָהּ כִּי הֵיכִי דְּלָא נִיסְתַּכַּל בָּהּ. וְאִית לֵיהּ דּוּכְתָּא דִּצְנִיעָא דְּשָׁדֵי בֵּיהּ פְּשִׁיטֵי דְּשָׁקֵיל, דְּאִית לֵיהּ — שָׁדֵי בֵּיהּ, דְּלֵית לֵיהּ — לָא מִיכְּסִיף.
הגמרא שואלת: ומה היו אותם מעשים טובים של אבא אומנא? הגמרא מסבירה שכאשר היה עושה מעשה של הקזת דם, היה מכניס גברים בנפרד מנשים, מטעמי צניעות. והיה לו בגד מיוחד שבו היה חריץ במקום החתך [kusilta] שבו הוכנס כלי ההקזה. כאשר אישה הייתה באה אליו, היה מלביש אותה באותו בגד, כדי שלא יראה אותה כשהיא חשופה. ועוד, היה לו מקום נסתר שבו עבד, שבו הלקוחות היו מניחים את המטבעות [peshitei] שהיה לוקח כשכרו. בדרך זו, מי שהיה לו כסף היה משליך אותו לשם, ואילו מי שלא היה לו כסף לא התבייש.
כִּי הֲוָה אִתְרְמֵי לֵיהּ צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן, אַגְרָא מִינֵּיהּ לָא שָׁקֵיל. וּבָתַר דְּקָאֵי, יָהֵיב לֵיהּ פְּשִׁיטֵי וַאֲמַר לֵיהּ: זִיל אַבְרִי נַפְשָׁךְ. יוֹמָא חַד שַׁדַּר אַבָּיֵי זוּגָא דְרַבָּנַן לְמִיבְדְּקֵיהּ. אוֹתְבִינְהוּ וְאֹכְלִינְהוּ וְאַשְׁקִינְהוּ וּמָךְ לְהוּ בִּיסְתַּרְקִי בְּלֵילְיָא.
כאשר תלמיד חכם בא אליו להקזת דם, לא היה נוטל ממנו שכר, ולאחר שהתלמיד קם, אבא היה נותן לו כסף ואומר לו: לך וקנה אוכל בכסף זה כדי לרפא את עצמך, שכן חשוב לאכול מזון בריא לאחר הקזת דם. יום אחד שלח אביי זוג חכמים לחקור את מידת צדקתו של אבא המקיז. אבא המקיז הושיב אותם, ונתן להם אוכל לאכול, ונתן להם דבר מה לשתות. ובלילה פרש להם מחצלות [bistarkei] לישון עליהן.