Drashot AI Logo
בִּימֵי רַבִּי חֲלַפְתָּא וְרַבִּי חֲנַנְיָא בֶּן תְּרַדְיוֹן שֶׁעָבַר אֶחָד לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְגָמַר אֶת הַבְּרָכָה כּוּלָּהּ, וְלֹא עָנוּ אַחֲרָיו אָמֵן. תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים תִּקְעוּ! מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם אָבִינוּ בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ! מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה.
בימי רבי חלפתא ורבי חנניה בן תרדיון, שעבר אדם לפני התיבה כשליח ציבור וסיים את כל הברכה של יום התענית, אך הציבור לא ענה אחריו אמן. אלא שמש בית הכנסת אמר: תקעו בשופר תקיעה ארוכה ויציבה, כהנים, תקעו בשופר. שליח הציבור המשיך: מי שענה לאברהם בהר המוריה, הוא יענה אתכם וישמע קול צעקתכם ביום הזה. שוב הכריז השמש: הריעו בשופר, תרועה, בני אהרן, הריעו. שליח הציבור חזר ואמר: מי שענה את אבותינו על ים סוף, הוא יענה אתכם וישמע קול צעקתכם ביום הזה, והמשיך בדרך זו.
וּכְשֶׁבָּא דָּבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ: לֹא הָיִינוּ נוֹהֲגִין כֵּן, אֶלָּא בְּשַׁעַר מִזְרָח וּבְהַר הַבַּיִת.
וכאשר עניין זה הובא לפני החכמים, וכששמעו על מנהגם של רבי חלפתא ורבי חנניה בן תרדיון, אמרו: לא היו נוהגים בהתאם למנהג זה אלא בשער המזרחי של המקדש ובהר הבית. אולם טקס זה אינו נערך לעולם מחוץ למקדש.
שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין. שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת — אֵלּוּ וָאֵלּוּ מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
§ בשלוש התעניות הראשונות, אנשי משמר הכהונה, הממונים על עבודת המקדש באותו שבוע, מתענים אך אינם משלימים את תעניתם. ואנשי בית האב, העובדים בעבודת המקדש באותו יום מסוים, לא היו מתענים כלל. בסדרה השנייה של שלוש תעניות, אנשי משמר הכהונה מתענים ומשלימים את התענית, ואנשי בית האב מתענים אך אינם משלימים את תעניותיהם. בשבע האחרונות של התעניות, שתי הקבוצות מתענות ומשלימות את התעניות. זו היא דבריו של רבי יהושע.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת — אֵלּוּ וָאֵלּוּ לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל. שָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין כְּלָל, שֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת — אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וּמַשְׁלִימִין, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין.
והחכמים אומרים: בשלוש התעניות הראשונות, בני שתי הקבוצות אינם מתענים כלל. בשלוש השניות של ימי הצום, אנשי משמר הכהונה מתענים ואינם משלימים את תעניתם, ואנשי בית האב אינם מתענים כלל. בשבע האחרונות, אנשי משמר הכהונה מתענים ומשלימים את התענית, ואנשי בית האב מתענים אך אינם משלימים את תעניתם.
אַנְשֵׁי מִשְׁמָר — מוּתָּרִין לִשְׁתּוֹת יַיִן בַּלֵּילוֹת, אֲבָל לֹא בַּיָּמִים, וְאַנְשֵׁי בֵּית אָב — לֹא בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה. אַנְשֵׁי מִשְׁמָר וְאַנְשֵׁי מַעֲמָד — אֲסוּרִין מִלְּסַפֵּר וּמִלְּכַבֵּס. וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת.
המשנה מזכירה הבדל נוסף בין אנשי משמר הכהונה לבין בני בית האב: אנשי משמר הכהונה היו מותרים לשתות יין בלילות, אך לא בימים, שכן ייתכן שייקראו לסייע בעבודת המקדש, שאסור לבצעה לאחר שתיית יין. ובני בית האב, שביצעו את עבודת המקדש, לא היו מותרים לשתות יין, לא בלילה ולא ביום, שכן משימותיהם בוצעו גם בלילה. אסור הן לאנשי משמר הכהונה והן לאנשי המעמד שאינם כהנים להסתפר או לכבס את בגדיהם במשך כל השבוע, אך ביום חמישי מותר להם להסתפר ולכבס את בגדיהם לכבוד השבת.
כׇּל הַכָּתוּב בִּמְגִלַּת תַּעֲנִית ״דְּלָא לְמִסְפַּד״ — לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו — מוּתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו אָסוּר.
§ המשנה חוזרת לסוגיית התענית: כל יום שלגביו כתוב במגילת תענית שלא להספיד בו, אסור להספיד גם ביום שלפניו, אבל מותר לעשות כן ביום שלאחריו. רבי יוסי אומר: אסור להספיד הן ביום שלפניו והן ביום שלאחריו.
״דְּלָא לְהִתְעַנָּאָה״ — לְפָנָיו וּלְאַחֲרָיו מוּתָּר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: לְפָנָיו אָסוּר, לְאַחֲרָיו מוּתָּר.
המשנה ממשיכה: לגבי אותם ימים שעליהם נכתב רק שלא להתענות, מותר להתענות ביום שלפניהם וביום שלאחריהם. רבי יוסי אומר: להתענות ביום שלפניהם אסור, אבל ביום שלאחריהם מותר להתענות.
אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בַּתְּחִילָּה בַּחֲמִישִׁי, שֶׁלֹּא לְהַפְקִיעַ הַשְּׁעָרִים. אֶלָּא שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת: שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי, וְשָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת: חֲמִישִׁי שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: כְּשֵׁם שֶׁאֵין הָרִאשׁוֹנוֹת בַּחֲמִישִׁי, כָּךְ לֹא שְׁנִיּוֹת וְלֹא אַחֲרוֹנוֹת.
המשנה ממשיכה: אין גוזרין תענית על הציבור בתחילה ביום חמישי, כדי שלא להפקיע את השערים. אם הראשון בסדרת התעניות חל ביום חמישי, אזי ביום שישי יבואו הכול לקנות את מזונם לאחר התענית ולשבת, ודבר זה יאפשר לבעלי החנויות לנצל את ההמונים ולהעלות את המחירים. אלא הראשונות של שלוש תעניות הן ביום שני, חמישי, ושני שלאחריו, והשניות של שלוש הן ביום חמישי, שני, וחמישי שלאחריו. רבי יוסי אומר: כשם שהראשונות שלוש התעניות אינן מתחילות ביום חמישי, כך גם לא השניות ולא האחרונות מתחילות ביום חמישי. אלא כל סדרות התעניות מתחילות ביום שני.
אֵין גּוֹזְרִין תַּעֲנִית עַל הַצִּבּוּר בְּרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, בַּחֲנוּכָּה, וּבְפוּרִים. וְאִם הִתְחִילוּ — אֵין מַפְסִיקִין, דִּבְרֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל. אָמַר רַבִּי מֵאִיר: אַף עַל פִּי שֶׁאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל אֵין מַפְסִיקִין, מוֹדֶה הָיָה שֶׁאֵין מַשְׁלִימִין. וְכֵן תִּשְׁעָה בְּאָב שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת.
המשנה מוסיפה וקובעת: אין גוזרין תענית על הציבור בראשי חודשים, בחנוכה או בפורים. ואם גזרו והתחילו סדרת תעניות, ורק לאחר מכן הבינו שאחת מן התעניות תחול באחד מן הימים הללו, אין מפסיקין את הרצף. זהו דבריו של רבן גמליאל. רבי מאיר אמר: אף על פי שרבן גמליאל אמר שאין מפסיקין את הרצף, הוא מודה שבימים הללו, שהם ימים שיש בהם מנהגים מיוחדים, אין משלימין את התענית. וכן, כאשר תשעה באב חל בערב שבת, אין משלימין את התענית ואוכלים לפני כניסת השבת, כדי שלא להיכנס לשבת כשהוא בתענית.
גְּמָ׳ סֵדֶר תַּעֲנִיּוֹת כֵּיצַד? מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּיבָה כּוּ׳. וַאֲפִילּוּ בְּקַמַּיְיתָא? וּרְמִינְהוּ: שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת וּשְׁנִיּוֹת נִכְנָסִים לְבֵית הַכְּנֶסֶת, וּמִתְפַּלְּלִין כְּדֶרֶךְ שֶׁמִּתְפַּלְּלִין כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ
גמרא: המשנה מלמדת: מהו סדר ימי התענית? מוציאים את הארון. הגמרא שואלת: והאם טקס זה נערך אפילו בראשונה מבין סדרות התעניות? והגמרא מקשה סתירה מברייתא: בשלוש התעניות הראשונות והשניות, כולם נכנסים לבית הכנסת ומתפללים כדרך שהם מתפללים כל השנה כולה.
וּבְשֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּיבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר, וְנוֹתְנִין אֵפֶר עַל גַּבֵּי הַתֵּיבָה, וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא, וּבְרֹאשׁ אַב בֵּית דִּין, וְכׇל אֶחָד וְאֶחָד נוֹטֵל וְנוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: אֵפֶר מִקְלֶה הֵן מְבִיאִין! אָמַר רַב פָּפָּא: כִּי תְּנַן נָמֵי מַתְנִיתִין — אַשֶּׁבַע אַחֲרוֹנוֹת תְּנַן.
הברייתא ממשיכה: ובשבע האחרונות תעניות מוציאים את הארון אל רחובה הראשי של העיר ונותנים אפר על הארון, ועל ראש הנשיא, ועל ראש סגן הנשיא, וכל אחד ואחד מבני הקהילה נוטל אפר ונותן אותו על ראשו. רבי נתן אומר: היו מביאים דווקא אפר שריפה. ברייתא זו מציינת שהטקס המלא נערך רק בסדרת התעניות האחרונה. רב פפא אמר בביאור: כאשר לימדנו גם את המשנה, היא נשנתה רק בנוגע לסדרה האחרונה של שבע התעניות, ולא לסדרות התעניות המוקדמות יותר.
וּבְרֹאשׁ הַנָּשִׂיא, וַהֲדַר תָּנֵי כׇּל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. אִינִי?! וְהָתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר: בִּגְדוּלָּה מַתְחִילִין מִן הַגָּדוֹל, וּבִקְלָלָה מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן.
§ והמשנה מוסיפה וקובעת כי מניחים אפר על ראש הנשיא ועל ראש סגן הנשיא. ולאחר מכן היא מלמדת כי כל אחד ואחד מבני הציבור מניח אפר על ראשו. הגמרא שואלת: האם כך הוא? האם זהו הסדר הראוי? האם לא שנינו בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר: לגבי עניינים של גדולה, שבהם יש סימן של כבוד וייחוד בכך שמקדימים אדם, מתחילים בגדול שבחבורה, אבל בכל עניין שיש בו קללה או ביזיון, מתחילים בקטן שבחבורה.
בִּגְדוּלָּה מַתְחִילִין מִן הַגָּדוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר״. וּבִקְלָלָה מַתְחִילִין מִן הַקָּטָן — שֶׁבַּתְּחִלָּה נִתְקַלֵּל נָחָשׁ, וְאַחַר כָּךְ נִתְקַלְּלָה חַוָּה, וְאַחַר כָּךְ נִתְקַלֵּל אָדָם!
הגמרא מצטטת ברייתא המספקת את המקורות לעיקרון זה. בנוגע לעניינים של גדולה מתחילים בגדול שבחבורה, כפי שנאמר: "ויאמר משה אל אהרן ואל אלעזר ואל איתמר, בניו" (ויקרא י:ו). משה פונה תחילה אל החשוב ביותר, אהרן, והיה זה עניין של כבוד, כפי שהפסוק ממשיך: "כי שמן משחת ה' עליכם" (ויקרא י:ז). ואילו בכל עניין שיש בו קללה, מתחילים בקטן שבחבורה, כשם שהנחש נתקלל תחילה, ולאחר מכן חוה נתקללה ולאחר מכן אדם נתקלל.
הָא חֲשִׁיבוּתָא לְדִידְהוּ, דְּאָמְרִי לְהוּ: אַתּוּן חֲשִׁיבִיתוּ לְמִיבְעֵי עֲלַן רַחֲמֵי אַכּוּלֵּי עָלְמָא.
מדוע, אם כן, מנהיגי הקהילה, חבריה החשובים ביותר, הם הראשונים לבצע ביטויי אבל אלה של ימי הצום, שהם תגובה לקללה? הגמרא משיבה: הסיבה היא שתפקיד מנהיגותי זה בביצוע המעשים הללו נחשב להבחנה ולכבוד עבורם, שכן כאילו הקהילה אומרת להם: אתם ראויים לבקש רחמים בשם כולם.
כׇּל אֶחָד וְאֶחָד נוֹתֵן בְּרֹאשׁוֹ. נָשִׂיא וְאַב בֵּית דִּין נָמֵי נִשְׁקְלוּ אִינְהוּ וְנַינְּחוּ בְּרֵאשַׁיְיהוּ, מַאי שְׁנָא דְּשָׁקֵיל אִינִישׁ אַחֲרִינָא וּמַנַּח לְהוּ? אָמַר רַבִּי אַבָּא דְּמִן קֵסָרִי: אֵינוֹ דּוֹמֶה מִתְבַּיֵּישׁ מֵעַצְמוֹ
§ המשנה מלמדת: כל אחד ואחד מבני הקהילה מניח אפר על ראשו. הגמרא שואלת: האם הנשיא וסגן הנשיא לא ייטלו גם הם אפר בעצמם ויניחו אותו על ראשיהם שלהם? מה שונה לגביהם, שמישהו אחר נוטל את האפר ומניח אותו על ראשיהם? רבי אבא מקיסריה אמר: הדבר נעשה בכוונה, שכן מי שמשפיל את עצמו, במקרה זה על ידי הנחת אפר על ראשו שלו, אינו דומה ל

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria