וְהָא שַׁיַּיר תֵּיבָה! אִי מִשּׁוּם תֵּיבָה — לָאו שִׁיּוּרָא הוּא. מִילֵּי דְצִינְעָא — קָתָנֵי, מִילֵּי דִבְפַרְהֶסְיָא — לָא קָתָנֵי.
אך הוא השמיט כל אזכור של הארון ושל ההלכה שלפיה בשבעת ימי התענית האחרונים הוצא הארון לרחובות העיר. הגמרא דוחה טענה זו: אם ההשמטה היא בשל הארון, הרי שאין זו באמת השמטה. הטעם הוא שהתנא מלמד רק דברים שנעשים בצנעה, ואילו הוא אינו מלמד דברים שנעשים בפרהסיה [parhesya].
אָמַר רַב אָשֵׁי: מַתְנִיתִין נָמֵי דַּיְקָא, דְּקָתָנֵי: מָה אֵלּוּ יְתֵירוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת, אֶלָּא שֶׁבְּאֵלּוּ מַתְרִיעִין וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת. אֲבָל בְּכׇל דִּבְרֵיהֶן — זֶה וָזֶה שָׁוִין. וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי תְּנָא וְשַׁיַּיר, וְהָא ״מָה אֵלּוּ״ קָתָנֵי.
רב אשי אמר: גם לשון המשנה מדויקת, לפי הסבר זה, כפי שהיא מלמדת: במה אלו שבע התעניות חמורות יותר מן הראשונות? אלא, ההבדל הוא שבאלו הימים, נוסף על כל החומרות הקודמות, מריעים ונועלים את החנויות. אבל לגבי כל שאר ענייניהן, גם אלו ואלו שוות. ואם תאמר שגם כאן שנה ושייר, אבל היא מלמדת: במה אלו חמורות יותר, לשון המורה שהמשנה מציינת את ההבדל היחיד.
וְתִסְבְּרָא ״מָה אֵלּוּ״ דַּוְוקָא הוּא? וְהָא שַׁיַּיר לַהּ תֵּיבָה! אִי מִשּׁוּם תֵּיבָה — לָאו שִׁיּוּרָא הוּא, מִשּׁוּם דְּקָא חָשֵׁיב לַהּ בְּאִידַּךְ פִּרְקָא. הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי: עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה נָמֵי לָאו שִׁיּוּרָא הוּא, דְּקָתָנֵי לַהּ בְּאִידַּךְ פִּירְקָא.
הגמרא שואלת: וכיצד אפשר להבין את הביטוי: כיצד אלו, דווקא, כמציין שיש הבדל אחד בלבד בין המקרים? והרי השמיט את הארון. הגמרא משיבה: אם ההשמטה היא בגלל הארון, אין זו השמטה ממש, מפני שהתנאכולל אותו בפרק אחר (טו ע"א). הגמרא מעירה: כעת משהגעת לפתרון זה, אפשר להחיל תשובה דומה גם על הקשיים הקודמים. עניין עשרים וארבע הברכות גם הוא אינו השמטה, שכן הוא מלמד הלכה זו בפרק אחר, גם כן בטו ע"א, שם המשנה מוסיפה פרטים על הברכות. כאן, לעומת זאת, התנא מונה רק את אותם עניינים שאינם נדונים בהמשך.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר סִסְרָטַאי, וְכֵן אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: בֵּין ״גּוֹאֵל״ לְ״רוֹפֵא״. וְרַב אָשֵׁי אָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יַנַּאי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה״. וְהִלְכְתָא, בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה״.
מאחר שלא הובאה הוכחה מכרעת לתמיכה באחת מן הדעות באשר למקום שבו היחיד משלב את תפילת עננו, הגמרא שואלת: מה מסקנת ההלכה שנקבעה בעניין זה? רבי שמואל בר ססרטאי אמר, וכן רבי חייא בר אשי אמר שרב אמר: משלב אותה בין הברכה השביעית של העמידה: גואל ישראל, לבין הברכה השמינית: רופא חולים. ורב אשי אמר בשם רבי ינאי ברבי ישמעאל: משלב אותה בברכה: שומע תפילה. הגמרא מסכמת: וההלכה היא שמשלבים אותה בברכה: שומע תפילה.
תָּנֵי חֲדָא: עוּבָּרוֹת וּמֵינִיקוֹת מִתְעַנּוֹת בָּרִאשׁוֹנוֹת, וְאֵין מִתְעַנּוֹת בָּאַחֲרוֹנוֹת. וְתַנְיָא אִידַּךְ: מִתְעַנּוֹת בָּאַחֲרוֹנוֹת, וְאֵין מִתְעַנּוֹת בָּרִאשׁוֹנוֹת. וְתַנְיָא אִידַּךְ: אֵין מִתְעַנּוֹת, לֹא בָּרִאשׁוֹנוֹת וְלֹא בָּאַחֲרוֹנוֹת.
§ שנינו בברייתא אחת: נשים מעוברות ומיניקות מתענות עם הציבור בתעניות הראשונות, אבל אינן מתענות בתעניות האחרונות. וכן שנינו בברייתא אחרת: נשים מעוברות ומיניקות מתענות בתעניות האחרונות אבל אינן מתענות בתעניות הראשונות. וכן שנינו בברייתא נוספת: אינן מתענות לא בתעניות הראשונות ולא בתעניות האחרונות.
אָמַר רַב אָשֵׁי: נְקוֹט אֶמְצָעֲיָיתָא בִּידָךְ, דְּמִיתָּרְצָן כּוּלְּהוּ.
רב אשי אמר: אחוז את אזכור התעניות האמצעיות בידך כדבר המכריע, שכן דבר זה מיישב את כולן, את שלוש הברייתות. ההלכה היא שנשים הרות ומיניקות מתענות רק בתעניות האמצעיות, שכן הן חמורות יותר מן התעניות הראשונות אך מכבידות פחות משבע התעניות האחרונות. לפיכך, כאשר הברייתא הראשונה מתייחסת לתעניות הראשונות, למעשה כוונתה לקבוצה האמצעית, שהיא הראשונה מבין שתי הקבוצות האחרונות. בדומה לכך, כאשר הברייתא השנייה מזכירה את התעניות האחרונות, כוונתה לקבוצה האמצעית, שהיא האחרונה מבין שתי הקבוצות. בברייתא השלישית, התעניות הראשונות והאחרונות הן כפשוטן שלוש התעניות הראשונות ושבע התעניות האחרונות, בהתאמה. בדרך זו כל שלוש הברייתות הולכות לפי אותה הלכה.
מָה אֵלּוּ יְתֵירוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת, אֶלָּא שֶׁבְּאֵלּוּ מַתְרִיעִין וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת. בְּמַאי מַתְרִיעִין? רַב יְהוּדָה אָמַר: בְּשׁוֹפָרוֹת, וְרַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אָמַר: בַּ״עֲנֵנוּ״.
§ המשנה מלמדת: במה שונות אלו שבע התעניות מן הראשונות בחומרתן? אלא, שההבדל הוא שבאלו הימים, נוסף על כל החומרות הקודמות, מריעין ונועלין את החנויות. הגמרא שואלת: במה מריעין? רב יהודה אמר: בשופרות. ורב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת אמר משמיה דרב: בתפילת עננו.
קָא סָלְקָא דַּעְתָּן, מַאן דְּאָמַר בַּ״עֲנֵנוּ״ — לָא אָמַר בְּשׁוֹפָרוֹת, וּמַאן דְּאָמַר בְּשׁוֹפָרוֹת — לָא אָמַר בַּ״עֲנֵנוּ״. וְהָתַנְיָא: אֵין פּוֹחֲתִין מִשֶּׁבַע תַּעֲנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר, שֶׁבָּהֶן שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה הַתְרָעוֹת. וְסִימָן לַדָּבָר: יְרִיחוֹ. וִירִיחוֹ שׁוֹפָרוֹת הֲוָה, וּתְיוּבְתָּא לְמַאן דְּאָמַר בַּ״עֲנֵנוּ״!
הגמרא מנתחת את המחלוקת: אפשר היה שיעלה על דעתנו לומר כי מי שאמר שהציבור מריע באמצעות אמירת עננו, כלומר רב, לא אמר שהם זועקים בשופרות, וכמו כן מי שאמר שהם אכן זועקים בשופרות, רב יהודה, לא אמר שהם מריעים באמצעות אמירת עננו. אבל האם לא שנינו בברייתא: בית הדין אינו גוזר פחות משבע תעניות על הציבור, הכוללות שמונה עשרה פעולות של הרעה. וסימן לדבר זה הוא יריחו. וכשם שהיו מקרים רבים של תקיעת שופרות ביריחו, הרי זו תיובתא ניצחת למי שאמר שלפי שיטת רב מריעים רק באמצעות אמירת עננו.
אֶלָּא: בְּשׁוֹפָרוֹת, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּקָרֵי לַהּ הַתְרָעָה. כִּי פְּלִיגִי בַּ״עֲנֵנוּ״. מָר סָבַר: קָרֵי לַהּ הַתְרָעָה, וּמָר סָבַר: לָא קָרֵי לַהּ הַתְרָעָה.
אלא, הגמרא מסבירה שיש להבין את המחלוקת באופן שונה: לגבי שופרות, הכול, כלומר רב ורב יהודה, מסכימים שהמשנה קוראת לזה: התרעה. וכשהם נחלקו, היה זה לגבי תפילת עננו. חכם אחד, רב, סבור שגם זה נקרא התרעה, ואילו חכם אחד, רב יהודה, סבור שאמירת עננו אינה נקראת התרעה.
לְמַאן דְּאָמַר בַּ״עֲנֵנוּ״ — כׇּל שֶׁכֵּן בְּשׁוֹפָרוֹת. וּלְמַאן דְּאָמַר בְּשׁוֹפָרוֹת — אֲבָל בַּעֲנֵנוּ לָא!
הגמרא מעירה: אם כן, יוצא שלפי מי שאמר שהם מריעים באמצעות אמירת עננו, כל שכן שהם יכולים לעשות כן בשופרות; אבל לפי מי שאמר שהם מריעים בשופרות, כך היא הדרך שבה הם מריעים; אולם אין הם רשאים לעשות כן בעננו, כלומר, הציבור אינו מריע על ידי אמירת תפילה זו. מכאן עולה שתפילת עננו נאמרת רק במקרים קיצוניים, שכן היא צורה גדולה יותר של תחינה אל ה' מאשר תקיעת שופר.
וְהָתַנְיָא: וּשְׁאָר כׇּל מִינֵי פּוּרְעָנוּיוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת, כְּגוֹן: חִיכּוּךְ, חָגָב, זְבוּב וְצִירְעָה וְיַתּוּשִׁין, וְשִׁילּוּחַ נְחָשִׁים וְעַקְרַבִּים — לֹא הָיוּ מַתְרִיעִין אֶלָּא צוֹעֲקִין. מִדִּצְעָקָה בַּפֶּה, הַתְרָעָה בְּשׁוֹפָרוֹת!
הגמרא מעלה קושי על מסקנה זו. אבל האם לא שנינו בברייתא: וכן לגבי כל שאר סוגי הפורענויות מלבד בצורת שפורצות, כגון שחין, מכת ארבה, זבובים או צרעות, או יתושים, או מכת נחשים או עקרבים, אין תוקעים, אלא הם זועקים. מתוך העובדה שזעקה היא, לדעת הכול, תפילה הנאמרת בפה, נובע שתקיעת אזעקה חייבת להיות בשופרות. ברייתא זו מלמדת שתקיעה בשופרות היא התגובה למצב חמור, ואילו תפילת עננו נאמרת בהזדמנויות מדאיגות פחות.
תַּנָּאֵי הִיא, דִּתְנַן: עַל אֵלּוּ מַתְרִיעִין בְּשַׁבָּת, עַל עִיר שֶׁהִקִּיפוּהָ גַּיִיס אוֹ נָהָר, וְעַל סְפִינָה הַמְטוֹרֶפֶת בַּיָּם. רַבִּי יוֹסֵי אֹמֵר: לְעֶזְרָה, אֲבָל לֹא לִצְעָקָה.
הגמרא משיבה: זוהי מחלוקת בין תנאים, כפי שלמדנו במשנה: על הדברים הבאים מתריעים אפילו בשבת: על עיר שמוקפת צבא אויב או שנשקפת לה סכנה מהצפה של נהר, או על ספינה המיטלטלת בים. רבי יוסי אמר: מותר להתריע בשבת כדי להזעיק עזרה, אבל אין להתריע בה לצעקה אל ה'.
בְּמַאי? אִילֵימָא בְּשׁוֹפָרוֹת — שׁוֹפָרוֹת בְּשַׁבָּת מִי שְׁרֵי? אֶלָּא לָאו, בַּ״עֲנֵנוּ״, וְקָרֵי לַהּ הַתְרָעָה, שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מבהירה מקרה זה. במה משמיעים את האזעקה? אם נאמר באמצעות שופרות, האם תקיעת שופרות מותרת בשבת? אפילו כאשר ראש השנה חל בשבת, יש להימנע מתקיעת השופר באותו יום. אלא, האם אין זה שהכוונה כאן היא לאמירת תפילת עננו, ובכל זאת המשנה קוראת לאמירה זו: השמעת אזעקה. הסק מכאן שיש תנא הסבור שהשמעת אזעקה נעשית למעשה באמצעות תפילה, כפי שטען רב יהודה בריה דרב שמואל בר שילת.
בִּשְׁנֵי דְּרַבִּי יְהוּדָה נְשִׂיאָה הֲוָה צַעֲרָא,
§ הגמרא מספרת: בשנותיו של רבי יהודה נשיאה הייתה צרה שפגעה בקהילה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria