אֵין הַבּוֹגֶרֶת רַשָּׁאָה לְנַוֵּול אֶת עַצְמָהּ בִּימֵי אֵבֶל אָבִיהָ. הָא נַעֲרָה — רַשָּׁאָה.
אישה בוגרת, כלומר, נערה מעל גיל שתים עשרה וחצי, שהיא מבוגרת דיה להינשא, אינה רשאית לנוול את עצמה בימי האבל על אביה, שכן הדבר יפגע בסיכוייה להינשא. הגמרא מסיקה שהלכה זו חלה רק על אישה בוגרת, ואילו נערה צעירה, נערה בין הגילים שתים עשרה לשתים עשרה וחצי, שעדיין אינה מבוגרת דיה להינשא, רשאית לנוול את עצמה.
מַאי לָאו בִּרְחִיצָה, וּבְמַאי? אִילֵימָא בְּחַמִּין, אֵין הַבּוֹגֶרֶת רַשָּׁאָה?! וְהָאָמַר רַב חִסְדָּא: אָבֵל אָסוּר לְהוֹשִׁיט אֶצְבָּעוֹ בְּחַמִּין! אֶלָּא לָאו, בְּצוֹנֵן. לָא, אַכִּיחוּל וּפִירְכּוּס.
הגמרא מנתחת הלכה זו: מה, האין זה מתייחס לאיסור רחצה? ובאיזה סוג מים רשאית אישה בוגרת להתרחץ? אם נאמר שהברייתא מתייחסת למים חמים, וכי אין אישה בוגרת רשאית לנוול את עצמה בהימנעות מרחצה במים חמים? והרי רב חסדא אמר: אסור לאבל להכניס אפילו את אצבעו למים חמים לשם רחצה. אלא, האין זה שהמקרה הוא שמותר לאישה בוגרת להתרחץ במים קרים, ומכאן ניתן להסיק שאין מותר לנערה צעירה להתרחץ אפילו במים קרים. הגמרא משיבה: לא, הברייתא כלל אינה מדברת על רחצה. אלא היא מתייחסת לאיפור העיניים ולצביעת [pirkus] השיער, שמותר לאישה בוגרת לעשות בזמן אבלות.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי אַבָּא הַכֹּהֵן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַכֹּהֵן: מַעֲשֶׂה וּמֵתוּ בָּנָיו שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא, וְרָחַץ בְּצוֹנֵן כׇּל שִׁבְעָה!
הגמרא מציעה: הבה נאמר שהברייתא האמורה תומכת בפסיקתו של רבא. כפי שאמר רבי אבא הכהן בשם רבי יוסי הכהן: מעשה אירע שבו מתו בניו של רבי יוסי בן רבי חנינא, והוא רחץ בצונן כל שבעת ימי האבל. פסיקה זו מעידה לכאורה שאבל רשאי לרחוץ במים קרים.
אָמְרִי: הָתָם בְּשֶׁתְּכָפוּהוּ אֲבָלָיו זֶה אַחַר זֶה. דְּתַנְיָא: תְּכָפוּהוּ אֲבָלָיו זֶה אַחַר זֶה, הִכְבִּיד שְׂעָרוֹ — מֵיקֵל בְּתַעַר, וּמְכַבֵּס כְּסוּתוֹ בְּמַיִם. אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּתַעַר — אֲבָל לֹא בְּמִסְפָּרַיִם, בְּמַיִם — וְלֹא בְּנֶתֶר וְלֹא בְּחוֹל וְלֹא בְּאָהָל.
הגמרא משיבה: אין זו הוכחה, שכן אומרים: שם מדובר במקרה שבו תקופות אבלו באו מיד זו אחר זו, כפי שנלמד בברייתא: אם תקופות אבלו של אדם באו מיד זו אחר זו ושערו הכביד, מותר לו להקל אותו בתער, ומותר לו לכבס את בגדו במים. ורב חסדא אמר: מותר לו לספר את שערו בתער, אבל לא במספריים. וכן, מותר לו לכבס את בגדו במים, אבל לא בנתר, ולא בחול, ולא באהל.
אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: אָבֵל אָסוּר בְּצוֹנֵן כׇּל שִׁבְעָה. מַאי שְׁנָא מִבָּשָׂר וְיַיִן? הָתָם לְפַכּוֹחֵי פַּחְדֵּיהּ הוּא דְּעָבֵיד.
האמור לעיל הוא גרסה אחת של דעתו של רבא והדיון שלאחריה. יש אומרים גרסה אחרת של מחלוקת זו. רבא אמר: אסור לאבל לרחוץ במים קרים כל שבעת ימי האבלות. הגמרא שואלת: במה מקרה זה שונה מאכילת בשר ושתיית יין, שהאבל רשאי לעשות? הגמרא משיבה: שם, הוא פועל כדי להפיג את דאגותיו. מאחר שאבל בדרך כלל מצטער על מות קרוב משפחה, התירו לו חכמים לחזק את עצמו במאכל ובמשקה חזקים.
לֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: אֵין הַבּוֹגֶרֶת רַשָּׁאָה לְנַוֵּול עַצְמָהּ. הָא נַעֲרָה — רַשָּׁאָה! בְּמַאי, אִילֵימָא בְּחַמִּין: אֵין הַבּוֹגֶרֶת רַשָּׁאָה?! וְהָאָמַר רַב חִסְדָּא: אָבֵל אָסוּר לְהוֹשִׁיט אֶצְבָּעוֹ בְּחַמִּין! אֶלָּא לָאו, בְּצוֹנֵן. לָא, אַכִּיחוּל וּפִירְכּוּס.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שברייתא זו תומכת בפסיקתו של רבא. אישה בוגרת אינה רשאית לנוול את עצמה בימי האבל על אביה. כפי שלעיל, הגמרא מסיקה שהלכה זו חלה רק על אישה בוגרת, אך אישה צעירה רשאית לנוול את עצמה. באילו מים רשאית אישה בוגרת לרחוץ? אם נאמר שמדובר במים חמים, וכי אישה בוגרת אינה רשאית להימנע מרחיצה במים חמים? והרי רב חסדא אמר: אסור לאבל להכניס את אצבעו למים חמים לשם רחיצה. אלא, האין זה שהברייתא מתייחסת לרחיצה במים קרים? הגמרא משיבה: לא; הברייתא עוסקת בכיחול העיניים ובצביעת השיער.
אָמַר רַב חִסְדָּא: זֹאת אוֹמֶרֶת, אָבֵל אָסוּר בְּתִכְבּוֹסֶת כׇּל שִׁבְעָה. וְהִלְכְתָא: אָבֵל אָסוּר לִרְחוֹץ כׇּל גּוּפוֹ בֵּין בְּחַמִּין וּבֵין בְּצוֹנֵן כׇּל שִׁבְעָה. אֲבָל פָּנָיו יָדָיו וְרַגְלָיו, בְּחַמִּין — אָסוּר, בְּצוֹנֵן — מוּתָּר. אֲבָל לָסוּךְ, אֲפִילּוּ כָּל שֶׁהוּא אָסוּר. וְאִם לְעַבֵּר אֶת הַזּוּהֲמָא — מוּתָּר.
רב חסדא אמר: זאת אומרת, כלומר, כפי שהברייתא קובעת שמותר לאישה בוגרת העוברת תקופות אבל רצופות לכחול ולצבוע את שערה, אותה הלכה חלה כנראה גם על כיבוס, ומכאן ניתן להסיק שבמקרה רגיל אסור לאבל לכבס כל שבעת ימי האבל. הגמרא מסכמת: וההלכה המעשית היא: אסור לאבל לרחוץ את כל גופו בין במים חמים ובין במים קרים כל שבעת ימי האבל. אולם, לגבי פניו, ידיו ורגליו, אף שאסור לרחוץ אותם במים חמים, במים קרים הדבר מותר. אולם, לגבי סיכה בשמן, אפילו כל כמות מזערית של סיכה אסורה. אבל אם עושה זאת כדי להסיר את הלכלוך, הדבר מותר.
צְלוֹתָא דְתַעֲנִיתָא הֵיכִי מַדְכְּרִינַן? אַדְבְּרֵיהּ רַב יְהוּדָה לְרַב יִצְחָק בְּרֵיהּ, וּדְרַשׁ: יָחִיד שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית — מִתְפַּלֵּל שֶׁל תַּעֲנִית, וְהֵיכָן אוֹמְרָהּ — בֵּין ״גּוֹאֵל״ לְ״רוֹפֵא״.
§ הגמרא חוזרת לדיון על תפילת עננו, הנאמרת בימי תענית. תפילת תענית, כיצד מזכיר אותה אדם? רב יהודה העניק לבנו רב יצחק רשות כללית לדרוש ברבים, תוך שהוא מדריכו בתוכן מה שעליו לומר, ורב יצחק לימד: יחיד שקיבל עליו תענית מתפלל תפילת תענית. והיכן בעמידההוא אומר תפילה נוספת זו? בין הברכה השביעית של העמידה: גואל ישראל, והברכה השמינית: רופא חולי עמו ישראל.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יִצְחָק: וְכִי יָחִיד קוֹבֵעַ בְּרָכָה לְעַצְמוֹ? אֶלָּא אָמַר רַב יִצְחָק: בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״. וְכֵן אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: בְּ״שׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה״.
רב יצחק מתנגד לכך בתוקף: וכי יחיד רשאי לקבוע ברכה לעצמו, בנוסף לברכות הקבועות של העמידה? אלא, אמר רב יצחק: מזכיר אדם את תעניתו בברכה: שומע תפילה, בהתאם לעיקרון הכללי שיחיד רשאי לשלב בקשות פרטיות בתחינה כללית זו לקבלת התפילות, לרבות עניינים שמחוץ לתחומן של הברכות הקבועות. וכן אמר רב ששת: אומר אדם את תפילת יום התענית בברכה: שומע תפילה.
מֵיתִיבִי: אֵין בֵּין יָחִיד לְצִבּוּר, אֶלָּא שֶׁזֶּה מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְזֶה מִתְפַּלֵּל תְּשַׁע עֶשְׂרֵה. מַאי ״יָחִיד״ וּמַאי ״צִבּוּר״? אִילֵּימָא יָחִיד — מַמָּשׁ, וְצִבּוּר — שְׁלִיחַ צִבּוּר, הָנֵי תְּשַׁע עֶשְׂרֵה? עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע הָווּ!
הגמרא מקשה מברייתא: ההבדל היחיד מבחינה הלכתית בין יחיד לציבור הוא שזה, היחיד, מתפלל שמונה עשרה ברכות בעמידה שלו, וזה, הציבור, מתפלל תשע עשרה ברכות. הגמרא מנתחת קביעה זו: מהו יחיד ומהו ציבור בהקשר זה? אם נאמר שיחיד פירושו יחיד ממש, וציבור מתייחס לשליח הציבור, האם יש באמת רק תשע עשרה ברכות בעמידה הציבורית של תענית? יש עשרים וארבע ברכות. כפי שיוסבר, מוסיפים שש ברכות נוספות בתעניות ציבור.
אֶלָּא לָאו, הָכִי קָאָמַר: אֵין בֵּין יָחִיד דְּקִבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית יָחִיד לְיָחִיד שֶׁקִּבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית צִבּוּר, אֶלָּא שֶׁזֶּה מִתְפַּלֵּל שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה, וְזֶה מִתְפַּלֵּל תְּשַׁע עֶשְׂרֵה. שְׁמַע מִינַּהּ: יָחִיד קוֹבֵעַ בְּרָכָה לְעַצְמוֹ!
אלא, האין זה שכך הברייתאאומרת: ההבדל ההלכתי היחיד בין יחיד שקיבל על עצמו תענית יחיד ובין יחיד שקיבל על עצמו תענית ציבור, הוא רק שזה מתפלל שמונה עשרה ברכות, שכן הוא מזכיר את תעניתו בברכה: שומע תפילה, וזה מתפלל תשע עשרה ברכות. למד מכאן מן האמירה הזאת שיחיד רשאי לקבוע לעצמו ברכה נפרדת.
לָא, לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ שְׁלִיחַ צִבּוּר, וּדְקָא קַשְׁיָא לָךְ: שְׁלִיחַ צִבּוּר עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע מְצַלֵּי — בְּשָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת רִאשׁוֹנוֹת, דְּלֵיכָּא עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע.
הגמרא דוחה טענה זו: לא, למעשה אני יכול לומר לך שאזכור זה של ציבור מתייחס לשליח הציבור. ובאשר למה שמהווה קושי עבורך, ששליח הציבור מתפלל עשרים וארבע ברכות, הברייתא מתייחסת לשלוש התעניות הראשונות, שבהן אין עשרים וארבע ברכות, אלא רק שמונה עשרה הברכות הרגילות, ועוד ברכה אחת נוספת לימי תענית.
וְלָא? וְהָא ״אֵין בֵּין״ קָתָנֵי: אֵין בֵּין שָׁלֹשׁ רִאשׁוֹנוֹת לְשָׁלֹשׁ אֶמְצָעִיּוֹת, אֶלָּא שֶׁבְּאֵלּוּ מוּתָּרִין בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה, וּבְאֵלּוּ אֲסוּרִין בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה. הָא לְעֶשְׂרִים וְאַרְבַּע — זֶה וָזֶה שָׁוִין!
הגמרא מקשה על יישוב זה: וכי שש הברכות הנוספות אינן נאמרות בסדרה הראשונה של התעניות הציבוריות? והרי בעניין זה ברייתאשנתה את הלשון המורה: אין בין אלו לאלו אלא כך: ההבדל בין שלוש הראשונות לבין שלוש האמצעיות אינו אלא שבאלו הראשונות מותרת עשיית מלאכה, ובאלו האמצעיות אסורה עשיית מלאכה. מכאן עולה כי לעניין אמירת כל עשרים וארבע הברכות, אלו ואלו שוות.
תְּנָא וְשַׁיַּיר. מַאי שַׁיַּיר דְּהַאי שַׁיַּיר? וְתוּ: וְהָא ״אֵין בֵּין״ קָתָנֵי! אֶלָּא, תַּנָּא בְּאִיסּוּרֵי קָא מַיְירֵי, בִּתְפִלּוֹת לָא מַיְירֵי. וְאִי בָּעֵית אֵימָא: בְּאֶמְצָעֲיָיתָא נָמֵי לָא מְצַלֵּי עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע.
הגמרא דוחה טענה זו: התנא שנה חלק מן ההבדלים בין התעניות, והשמיט חלק מהם. הגמרא שואלת: מה עוד השמיט התנא, עד שתוכל לטעון בצדק שהשמיט מקרה זה? במילים אחרות, ייתכן שהתנא השמיט כמה דוגמאות, אך לא היה משמיט מקרה יחיד. ועוד, הברייתא אינה רק מציעה רשימת הבדלים, שכן היא מלמדת: ההבדל ביניהם הוא רק. ביטוי זה מציין שזהו ההבדל היחיד. אלא, התנא מדבר על האיסורים השונים של ימי התענית, אך הוא אינו מדבר על הבדלים אחרים, כגון אלה הכרוכים בפרטי התפילות. ואם תרצה, אמור במקום זאת שגם בשלוש התעניות האמצעיות, שליח הציבור אינו מתפלל עשרים וארבע ברכות, שכן שש הברכות הנוספות נאמרות רק בסדרת התעניות האחרונה.
וְלָא?! וְהָתַנְיָא: אֵין בֵּין שָׁלֹשׁ שְׁנִיּוֹת לְשֶׁבַע אַחֲרוֹנוֹת, אֶלָּא שֶׁבְּאִלּוּ מַתְרִיעִין וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת. הָא לְכׇל דִּבְרֵיהֶן — זֶה וָזֶה שָׁוִין! וְכִי תֵּימָא הָכָא נָמֵי תְּנָא וְשַׁיַּיר — וְהָא ״אֵין בֵּין״ קָתָנֵי!
הגמרא מביעה תמיהה על כך: וכי שליח הציבור אינו אומר את כל עשרים וארבע הברכות במהלך שלוש התעניות האמצעיות? והרי שנינו בברייתא: אין בין הסט השני של שלוש התעניות לבין שבע התעניות האחרונות אלא שבאלו מתריעין ונועלין את החנויות. מכאן שלגבי כל שאר ענייניהן, גם אלו ואלו שוות. ואם תאמר שגם כאן, שנה ושייר, אבל הרי שנינו: אין ההבדל ביניהן אלא — ללמד שאין הבדל אחר.
וְתִסְבְּרָא ״אֵין בֵּין״ דַּוְקָא?
הגמרא שואלת: וכיצד אפשר להבין זאת כך? האם הביטוי: ההבדל ביניהם הוא רק, דווקא משמעו שיש רק הבדל אחד בין המקרים?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria