כְּתַנָּאֵי, (דְּתַנְיָא): עַבְדֵי כֹהֲנִים הָיוּ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מִשְׁפַּחַת בֵּית הַפְּגָרִים וּמִשְׁפַּחַת בֵּית צִיפְּרַיָּא, וּמֵאֱמָאוּם הָיוּ, שֶׁהָיוּ מַשִּׂיאִין לַכְּהוּנָּה.
מחלוקת זו מקבילה למחלוקת אחרת בין תנאים, כפי שנלמד במשנה במסכת ערכין: נגני המקדש היו עבדים של כוהנים; זהו דבריו של רבי מאיר. רבי יוסי אומר: הנגנים לא היו עבדים; הם היו ישראלים ממשפחת בית הפגרים ומשפחת בית הציפריה. והם היו מהעיר אמאום, וייחוסם היה מכובד דיו עד שהיו משיאים את בנותיהם לבני הכהונה.
רַבִּי חֲנִינָא בֶּן אַנְטִיגְנוֹס אוֹמֵר: לְוִיִּם הָיוּ. מַאי לָאו בְּהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּמַאן דְּאָמַר עֲבָדִים הָיוּ, קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה. וּמַאן דְּאָמַר לְוִיִּם הָיוּ, קָסָבַר: עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי.
רבי חנינא בן אנטיגנוס אומר: הם היו לויים. מה, האם אין זה שהם חולקים בעניין זה; שהאומר שהמנגנים היו עבדים סבור שעיקרה של השירה הוא שירה בפה. מאחר שהנגינה בכלים אינה אלא ליווי, יכולים היו עבדים לבצעה. והאומר שהמנגנים היו לויים סבור שעיקרה של השירה הוא ליווי בכלי נגינה. לפיכך, המנגנים היו לויים, שהוטלה עליהם השירה שהייתה חלק מעבודת המקדש.
וְתִסְבְּרָא?! רַבִּי יוֹסֵי מַאי קָסָבַר? אִי קָסָבַר עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה — אֲפִילּוּ עֲבָדִים נָמֵי, אִי קָסָבַר עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי — לְוִיִּם אִין, יִשְׂרְאֵלִים לָא!
הגמרא שואלת: וכיצד אפשר להבין כך את המשנה? לפי הסבר זה, מה סבור רבי יוסי? אם הוא סבור שעיקרה העיקרי של השירה הוא שירה בפה, אזי אפילו עבדים יכולים גם לנגן בכלים. אם כן, מדוע הוא דורש שהמנגנים יהיו ממשפחות ישראל בעלות ייחוס מכובד? ואם הוא סבור שעיקרה העיקרי של השירה הוא ליווי בכלי נגינה, היה עליו לומר: לוויים, כן, הם רשאים לנגן בכלים, אבל ישראלים, לא, אינם רשאים.
אֶלָּא: דְּכוּלֵּי עָלְמָא עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה. וּבְהָא קָא מִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: הָכִי הֲוָה מַעֲשֶׂה, וּמָר סָבַר: הָכִי הֲוָה מַעֲשֶׂה.
אלא, ההסבר למחלוקת הוא שכולם מסכימים כי המהות העיקרית של השירה היא שירה בפה, וכלי הנגינה אינם אלא לליווי בלבד. ועל כך הם נחלקים: שחכם אחד סבור שהמעשה אירע באופן זה, כלומר, עבדים ניגנו בכלים, וחכם אחד סבור שהמעשה אירע באופן זה, כלומר, משפחות ישראל מיוחסות ניגנו בכלים.
לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ? לְמַעֲלִין מִדּוּכָן לְיוּחֲסִין וּלְמַעֲשֵׂר קָא מִיפַּלְגִי.
הגמרא שואלת: איזה הבדל הלכתי מעשי יש אם קבוצה אחת או אחרת ניגנה בכלים? הגמרא משיבה: מדובר בשאלה האם מעלים לוי מן הדוכן לחזקת ייחוס וכשרות לקבל מעשרות, ובכך הם נחלקו. האם אפשר להסיק שמשפחה היא בעלת ייחוס או זכאית לקבל מעשרות על סמך כך שבן משפחה או אב קדמון שלה ניגן בכלי נגינה על דוכן המקדש?
מַאן דְּאָמַר עֲבָדִים הָיוּ, קָסָבַר: אֵין מַעֲלִין מִדּוּכָן לְיוּחֲסִין, וְלֹא לְמַעֲשֵׂר. וּמַאן דְּאָמַר יִשְׂרָאֵל הָיוּ, קָסָבַר: מַעֲלִין מִדּוּכָן יוּחֲסִין, אֲבָל לֹא לְמַעֲשֵׂר. וּמַאן דְּאָמַר לְוִיִּם הָיוּ, קָסָבַר: מַעֲלִין מִדּוּכָן, בֵּין לְיוּחֲסִין בֵּין לְמַעֲשֵׂר.
מי שאמר שהמנגנים היו עבדים סבור שאין מעלים מן הדוכן לחזקת ייחוס וכשרות לקבל מעשרות. ומי שאמר שהמנגנים היו ישראלים סבור שמעלים לוי מן הדוכן לחזקת ייחוס אבל לא לכשרות לקבל מעשרות. ומי שאמר שהמנגנים היו לויים סבור שמעלים לוי מן הדוכן לחזקת ייחוס ולכשרות לקבל מעשרות.
וְרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר: מַחְלוֹקֶת בְּשִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה, דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה סָבַר: שִׂמְחָה יְתֵירָה נָמֵי דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת, וְרַבָּנַן סָבְרִי: שִׂמְחָה יְתֵירָה אֵינָהּ דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת. אֲבָל בְּשִׁיר שֶׁל קׇרְבָּן, דִּבְרֵי הַכֹּל עֲבוֹדָה הִיא, וְדוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת.
§ הגמרא מביאה דעה החולקת על זו של רב יוסף. ורבי ירמיה בר אבא אמר: המחלוקת בין רבי יוסי בר יהודה לחכמים היא לגבי שירת שאיבת המים. רבי יוסי בר יהודה סבור ששמחה יתירה אף דוחה את השבת, וחכמים סבורים ששמחה יתירה אינה דוחה את השבת. אולם, לגבי השיר ששרו הלוויים בליווי קרבן, הכול מסכימים שהוא חלק מהעבודה, ודוחה את השבת.
מֵיתִיבִי: שִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אַף יוֹם טוֹב אֵינוֹ דּוֹחֶה. תְּיוּבְתָּא דְּרַב יוֹסֵף! תְּיוּבְתָּא.
הגמרא מקשה על דעתו של רב יוסף שהמחלוקת היא בנוגע לשיר שהלויים היו שרים בליווי קרבן התמיד: שיר שאיבת המים דוחה את השבת; זהו דבריו של רבי יוסי בר יהודה. וחכמים אומרים: אינו דוחה אפילו את יום טוב. לכאורה, מחלוקתם היא בנוגע לשיר של שאיבת המים. אמור שזו תיובתא ניצחת על דעתו של רב יוסף. הגמרא מסיקה: אכן, זו תיובתא ניצחת.
לֵימָא בְּשִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה הוּא דִּפְלִיגִי, אֲבָל בְּשִׁיר שֶׁל קׇרְבָּן דִּבְרֵי הַכֹּל דּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת. לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב יוֹסֵף בְּתַרְתֵּי!
הגמרא מציעה: הבה נאמר, על סמך ברייתא זו, כי רק בנוגע לשיר של שאיבת המים הם חולקים; אולם, בנוגע לשיר שהלויים שרו בליווי הקרבן התמיד, הכול אומרים כי הוא דוחה את השבת. אם כן, הבה נאמר כי תהיה זו פירכה מכרעת על דעתו של רב יוסף בשני עניינים. לפי רב יוסף, המחלוקת היא בנוגע לשיר של שאיבת המים, ולא בנוגע לשיר שהלויים שרו בליווי קרבן התמיד. ההצעה שלעיל מפריכה את שני ההיבטים של דעתו.
אָמַר לְךָ רַב יוֹסֵף: פְּלִיגִי בְּשִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה, וְהוּא הַדִּין לְקׇרְבָּן. וְהַאי דְּקָמִיפַּלְגִי בְּשִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה — לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ דְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה, דַּאֲפִילּוּ דְּשׁוֹאֵבָה נָמֵי דָּחֵי.
רב יוסף יכול היה לומר לך: הם חולקים בנוגע לשירת שאיבת המים, וכן הוא הדין לגבי השיר שהלויים היו שרים בליווי קורבן. והעובדה שהם חולקים דווקא בנוגע לשירת שאיבת המים, ואינם מזכירים במפורש את השיר שהלויים היו שרים בליווי קורבן התמיד, היא כדי ללמדך את מרחיקת הלכת של דעתו של רבי יוסי בר יהודה, שאפילו שירת שאיבת המים גם דוחה שבת.
וְהָא קָתָנֵי: זֶהוּ חָלִיל שֶׁל בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה שֶׁאֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב: זֶהוּ דְּאֵינוֹ דּוֹחֶה, אֲבָל דְּקָרְבָּן דּוֹחֶה מַנִּי? אִי נֵימָא רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה, הָאָמַר שִׁיר שֶׁל שׁוֹאֵבָה נָמֵי דּוֹחֶה! אֶלָּא לָאו, רַבָּנַן — וּתְיוּבְתָּא דְּרַב יוֹסֵף בְּתַרְתֵּי! תְּיוּבְתָּא.
הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו במשנה: זהו החליל של בית השואבה של המים, שאינו דוחה לא את השבת ולא את היום טוב. מדיוק הלשון, זהו החליל שאינו דוחה שבת; אולם, החליל המלווה את הקרבן התמיד דוחה את השבת. הגמרא שואלת: מיהו התנא של המשנה? אם נאמר שהוא רבי יוסי בר יהודה, והרי הוא אמר ששירת השואבה של המים גם דוחה את השבת? אלא, האם אין אלו חכמים, ונאמר שזו קושיה מכרעת על רב יוסף בשני עניינים. הגמרא מסיקה: אכן, זו קושיה מכרעת.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר עִיקַּר שִׁירָה בִּכְלִי? דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ לְהַעֲלוֹת הָעוֹלָה לְהַמִּזְבֵּחַ וּבְעֵת הֵחֵל הָעוֹלָה הֵחֵל שִׁיר ה׳ וְהַחֲצוֹצְרוֹת וְעַל יְדֵי כְּלֵי דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל״.
הגמרא שואלת: מהו הטעם לשיטתו של מי שאמר: שעיקרה של שירה הוא שירה בליווי כלי זמר ? הגמרא משיבה: זהו כפי שנאמר: "ויאמר יחזקיהו להעלות העולה על המזבח, ובעת החל העולה החל שיר ה' והחצוצרות ועל ידי כלי דוד מלך ישראל" (דברי הימים ב כט:כז), ומכאן ששיר ה' המלווה את הקרבן מנוגן בחצוצרות ובכלים אחרים.
מַאי טַעְמָא דְּמַאן דְּאָמַר עִיקַּר שִׁירָה בַּפֶּה? דִּכְתִיב: ״וַיְהִי כְאֶחָד לַמְחַצְּצרִים וְלַמְשׁוֹרְרִים לְהַשְׁמִיעַ קוֹל אֶחָד״.
הגמרא שואלת: מהו הטעם לשיטתו של מי שאמר: שעיקרה העיקרי של שירה הוא שירה בפה? הגמרא משיבה: כך הוא כפי שנאמר: "ויהי כאחד למחצצרים ולמשוררים להשמיע קול אחד" (דברי הימים ב ה:יג). מאחר שהפסוק אינו מזכיר שום כלי נגינה המנוגן עם השירה מלבד החצוצרות, והחצוצרות לא נוגנו כליווי למשוררים, נראה שעיקרה העיקרי של השירה הוא שירה בפה. החצוצרות נוגנו כדי ללוות את הקרבת קרבן התמיד והמוספים בקולות הנדרשים של תקיעה ותרועה.
וְאִידַּךְ נָמֵי, הָא כְּתִיב: ״וַיֹּאמֶר חִזְקִיָּהוּ״! הָכִי קָאָמַר: ״הֵחֵל שִׁיר ה׳״ — בַּפֶּה, ״עַל יְדֵי כְּלֵי דָּוִיד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל״ — לְבַסּוֹמֵי קָלָא.
הגמרא שואלת: וגם לפי התנא האחר,גם כן, הסובר שעיקר מהות השיר היא השירה בפה, האם לא נאמר: "ויאמר חזקיהו"… גם שיר ה' החל, והחצוצרות, יחד עם הכלים," ומכאן שהכלים הם עיקר המהות? הגמרא משיבה: כך הפסוק אומר: "שיר ה' החל," ומורה שעיקר המהות היא בפה; "בכלי דוד מלך ישראל," הוא למתק את הקול, שכן הכלים אינם אלא ללוות ולהעצים את השירה.
וְאִידַּךְ נָמֵי, הָא כְּתִיב: ״וַיְהִי כְּאֶחָד לַמְחַצְּצרִים וְלַמְשׁוֹרְרִים״! הָכִי קָאָמַר: מְשׁוֹרְרִים דֻּומְיָא דִּמְחַצְּצרִים, מָה מְחַצְּצרִים — בִּכְלִי, אַף מְשׁוֹרְרִים — בִּכְלִי.
הגמרא שואלת: וגם לפי התנא האחר,גם כן, הסובר שעיקר מהות השירה הוא שירה בליווי כלי נגינה, האם לא נאמר: "ויהי כאחד למחצצרים ולמשוררים," ומכאן שעיקר המהות הוא בפה? הגמרא משיבה: כך הפסוק אומר: מתוך סמיכותם לומדים שהמשוררים הם בדומה למחצצרים; כשם שהמחצצרים מפיקים את קולם בכלי, כך גם המשוררים מפיקים את שירתם בכלי.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו. בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג יָרְדוּ לְעֶזְרַת נָשִׁים, וּמְתַקְּנִין שָׁם תִּיקּוּן גָּדוֹל. מְנוֹרוֹת שֶׁל זָהָב הָיוּ שָׁם, וְאַרְבָּעָה סְפָלִים שֶׁל זָהָב בְּרָאשֵׁיהֶם, וְאַרְבָּעָה סוּלָּמוֹת לְכׇל אֶחָד וְאֶחָד, וְאַרְבָּעָה יְלָדִים מִפִּירְחֵי כְהוּנָּה וּבִידֵיהֶם כַּדִּים שֶׁל מֵאָה וְעֶשְׂרִים לוֹג שֶׁהֵן מְטִילִין לְכׇל סֵפֶל וָסֵפֶל. מִבְּלָאֵי מִכְנְסֵי כֹהֲנִים וּמֵהֶמְיָינֵיהֶן, מֵהֶן הָיוּ מַפְקִיעִין, וּבָהֶן הָיוּ מַדְלִיקִין. וְלֹא הָיָה חָצֵר בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁאֵינָהּ מְאִירָה מְאוֹר בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה.
משנה:מי שלא ראה את שמחת בית השואבה של המים לא ראה שמחה מימיו. כך היה סדר הדברים: במוצאי יום טוב הראשון ירדו הכוהנים והלוויים מעזרת ישראל לעזרת נשים, ושם היו מתקנים תיקון גדול, כפי שהגמרא תבאר. והיו שם מנורות של זהב בראשי עמודים שם בחצר. והיו ארבעה ספלים עשויים זהב בראש כל מנורה. והיו ארבעה סולמות לכל אחד ואחד מן העמודים והיו ארבעה ילדים מפרחי כהונה, ובידיהם היו כדים בקיבולת של 120 לוג שמן שהיו יוצקים לכל אחד ואחד מן הספלים. ממכנסי הכוהנים הבלויים ומאבנטיהם היו מתירים וקורעים רצועות כדי להשתמש בהן כפתילות, ובהן היו מדליקים את המנורות. ואור המנורות היה כה בהיר עד כי לא הייתה חצר בירושלים שלא הייתה מאירה מאור בית השואבה של המים.
חֲסִידִים וְאַנְשֵׁי מַעֲשֶׂה הָיוּ מְרַקְּדִין בִּפְנֵיהֶם
החסידים והאנשי המעשה היו רוקדים לפני האנשים שהשתתפו בחגיגה,