גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״פְּרִי עֵץ הָדָר״, עֵץ שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה אֶתְרוֹג.
גמרא:החכמים לימדו שהפסוק אומר: "פרי עץ הדר," כלומר, עץ שטעם עצו גזעו וטעם פריו שווים. איזה עץ הוא זה? על כורחך אתה אומר שזהו עץ האתרוג.
וְאֵימָא פִּלְפְּלִין; כִּדְתַנְיָא, הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר ״וּנְטַעְתֶּם כׇּל עֵץ״, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא עֵץ מַאֲכָל? מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֵץ מַאֲכָל״, עֵץ שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה פִּלְפְּלִין. לְלַמֶּדְךָ שֶׁהַפִּלְפְּלִין חַיָּיבִין בְּעׇרְלָה. וְאֵין אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל חֲסֵרָה כְּלוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ״.
הגמרא שואלת: ואמור שהוא מתייחס לעץ הפלפל, שכן טעם גזעו וטעם פריו שווים, כפי שנלמד בברייתא לגבי הפסוק: "וכי תבואו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל וערלתם ערלתו את פריו" (ויקרא יט:כג). רבי מאיר היה אומר שמכך שנאמר "ונטעתם כל עץ", וכי איני יודע שהוא מתייחס לעץ המוציא מאכל? אלא, לאיזו תכלית אומר הפסוק: "כל עץ מאכל"? הרי זה לרבות עץ שטעם עצו וטעם פריו שווים. ואיזהו עץ זה? על כורחך זה עץ הפלפל. דבר זה בא ללמדך שהפלפלים, ואף גזעו, ראויים לאכילה, ולפיכך העץ חייב באיסור ערלה. וארץ ישראל אינה חסרה דבר, שנאמר: "ארץ אשר לא במסכנות תאכל בה לחם לא תחסר כל בה" (דברים ח:ט). אם כן, מנין נלמד שהתורה מצווה ליטול אתרוג כאחד מארבעת המינים? שמא הפסוק מתייחס לפלפלים.
הָתָם מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר, הֵיכִי נַעֲבֵיד? נִנְקוֹט חֲדָא — לָא מִינַּכְרָא לְקִיחָתַהּ. נִנְקוֹט תְּרֵי אוֹ תְּלָתָא — (אֶחָד) אָמַר רַחֲמָנָא, וְלֹא שְׁנַיִם וּשְׁלֹשָׁה פֵּירוֹת, הִלְכָּךְ לָא אֶפְשָׁר.
הגמרא משיבה: שם, בנוגע לארבעת המינים, ברור שהתורה אינה מתייחסת לפלפלים, משום שלא ניתן להשתמש בפלפלים למטרה זו. כיצד נעשה? אם ניטול אחד פלפל, נטילתו אינה ניכרת בשל גודלו הקטן. ואם ניטול שניים או שלושה פלפלים, התורה אמרה פרי אחד ולא שניים או שלושה פירות. לכן, הדבר בלתי אפשרי. הפסוק "פרי עץ הדר" אינו יכול להתייחס לפלפלים.
רַבִּי אוֹמֵר: אַל תִּקְרֵי ״הָדָר״, אֶלָּא ״הַדִּיר״. מָה דִּיר זֶה יֵשׁ בּוֹ גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, תְּמִימִים וּבַעֲלֵי מוּמִין — הָכִי נָמֵי יֵשׁ בּוֹ גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, תְּמִימִים וּבַעֲלֵי מוּמִין. אַטּוּ שְׁאָר פֵּירוֹת לֵית בְּהוּ גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, תְּמִימִין וּבַעֲלֵי מוּמִין?! אֶלָּא הָכִי קָאָמַר: עַד שֶׁבָּאִין קְטַנִּים, עֲדַיִין גְּדוֹלִים קַיָּימִים.
רבי יהודה הנשיא אומר: אל תקרא את הפסוק כפי שהוא כתוב, הדר, שמשמעו יפה, אלא קרא אותו הדיר, שמשמעו דיר צאן. וכוונתו היא, כשם שבדיר זה יש גדולות וקטנות מן הצאן, תמימות ובעלות מום, כך גם לעץ זה יש פירות גדולים וקטנים, שלמים ובעלי פגם. הגמרא תמהה: וכי נאמר שבשאר הפירות אין גדולים וקטנים, שלמים ובעלי פגם? כיצד תיאור זה מזהה דווקא את האתרוג? אלא, זהו מה שרבי יהודה הנשיא אומר: כשם שבדיר יש יחד כבשים גדולות וקטנות, כך גם בעץ אתרוג, כאשר הקטנים באים לעולם, הגדולים עדיין קיימים על העץ, מה שאין כן בשאר אילנות פרי.
רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: אַל תִּקְרֵי ״הָדָר״, אֶלָּא ״הַדָּר״ — דָּבָר שֶׁדָּר בְּאִילָנוֹ מִשָּׁנָה לְשָׁנָה. בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר: אַל תִּקְרֵי ״הָדָר״, אֶלָּא ״אִידוֹר״, שֶׁכֵּן בְּלָשׁוֹן יְווֹנִי קוֹרִין לְמַיִם אִידוֹר, וְאֵיזוֹ הִיא שֶׁגָּדֵל עַל כׇּל מַיִם — הֱוֵי אוֹמֵר זֶה אֶתְרוֹג.
רבי אבהו אמר: אל תקרי אותו הדר, אלא קרא אותו הדָּר, כלומר דבר שדר, המתייחס לפרי השוכן על אילנו משנה לשנה. בן עזאי אומר: אל תקרי אותו הדר, אלא קרא אותו אידור, שכן בלשון יוונית קוראים למים אידור. ואיזהו הפרי שגדל על יסוד כל מים, ולא דווקא על ידי השקיה או מי גשמים? על כורחך אתה אומר שזהו אתרוג.
שֶׁל אֲשֵׁרָה וְשֶׁל עִיר הַנִּדַּחַת — פָּסוּל. מַאי טַעְמָא? כֵּיוָן דְּלִשְׂרֵפָה קָאֵי — כַּתּוֹתֵי מְיכַתַּת שִׁיעוּרֵיהּ.
המשנה ממשיכה: אתרוג מעץ שנעבד כעבודה זרה או מעיר שתושביה הודחו לעבודה זרה פסול. הגמרא שואלת: מה הטעם? הגמרא משיבה: כיוון שהאתרוג מיועד לשריפה, שיעורו הנדרש נכתת. אף על פי שעדיין לא נשרף, מעמדו ההלכתי הוא כאפר.
וְשֶׁל עׇרְלָה פָּסוּל. מַאי טַעְמָא? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין וְרַבִּי אַסִּי. חַד אָמַר: לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ הֶיתֵּר אֲכִילָה, וְחַד אָמַר: לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ דִּין מָמוֹן.
המשנה ממשיכה: אתרוג של עורלה פסול. הגמרא שואלת: מה הטעם? רבי חייא בר אבין ורבי אסי נחלקו בעניין זה. אחד אמר: הוא פסול מפני שאין בו היתר אכילה של עורלה. כל דבר שאסור באכילה אינו נחשב לרכושו של אדם, ולכן הוא פסול לשימוש במצווה זו. ואחד אמר: הוא פסול מפני שאין לו ערך ממוני. מאחר שאסור ליהנות מעורלה, אין לו ערך, ואין אדם יכול להיות בעלים על חפץ שאין לו ערך. לכן, אין הוא מקיים את הדרישה ליטול אתרוג מרכושו שלו.
קָא סָלְקָא דַּעְתֵּיהּ מַאן דְּבָעֵי הֶיתֵּר אֲכִילָה לָא בָּעֵי דִּין מָמוֹן, וּמַאן דְּבָעֵי דִּין מָמוֹן לָא בָּעֵי הֶיתֵּר אֲכִילָה. תְּנַן: שֶׁל תְּרוּמָה טְמֵאָה — פְּסוּלָה, בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ הֶיתֵּר אֲכִילָה — שַׁפִּיר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ דִּין מָמוֹן — אַמַּאי? הֲרֵי מַסִּיקָהּ תַּחַת תַּבְשִׁילוֹ!
הגמרא טוענת שאפשר שיעלה על הדעת לומר: מי שדורש היתר לאכול את האתרוג כדי להכשירו אינו דורש שיהיה לו שווי ממוני, ומי שדורש שיהיה לו שווי ממוני אינו דורש היתר לאוכלו. על בסיס זה, הגמרא מקשה ממה שלמדנו במשנה: אתרוג של תרומה טמאה פסול. ניחא, לשיטת מי שאומר שאתרוג של ערלה פסול מפני שאין היתר לאוכלו, מובן היטב שאתרוג של תרומה טמאה פסול, שהרי אף אותו אסור באכילה. אולם, לשיטת מי שאומר שהוא פסול מפני שאין לו שווי ממוני, מדוע אתרוג של תרומה טמאה פסול? אף על פי שאסור לאוכלו, כהן שורף אותו כדלק תחת תבשילו. מאחר שמותר ליהנות ממנו, לתרומה טמאה יש שווי ממוני.
אֶלָּא: בְּהֶיתֵּר אֲכִילָה כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּבָעֵינַן, כִּי פְּלִיגִי בְּדִין מָמוֹן. מָר סָבַר: הֶיתֵּר אֲכִילָה בָּעֵינַן, דִּין מָמוֹן לָא בָּעֵינַן, וּמָר סָבַר: דִּין מָמוֹן נָמֵי בָּעֵינַן. מַאי בֵּינַיְיהוּ?
אלא, בניגוד להנחה הקודמת, באשר להיתר לאוכלו, הכול מסכימים שאנו דורשים שיהיה מותר לאכול את האתרוג. כאשר הם חולקים, הרי זה באשר לערך ממוני. חכם אחד סבור: אנו דורשים היתר לאוכלו, אך אין אנו דורשים שיהיה לו ערך ממוני. וחכם אחד סבור: אנו דורשים גם שיהיה לו ערך ממוני. הגמרא שואלת: אם כן, לפי הבנה זו, מהו ההבדל ההלכתי המעשי ביניהם?
אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם. אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר, לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ הֶיתֵּר אֲכִילָה — הֲרֵי יֵשׁ בָּהּ הֶיתֵּר אֲכִילָה, לְמַאן דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ דִּין מָמוֹן — מַעֲשֵׂר שֵׁנִי מָמוֹן גָּבוֹהַּ הוּא.
יש הבדל מעשי ביניהם בנוגע להלכה של אתרוג של מעשר שני בירושלים, ולפי דעתו של רבי מאיר, הסבור שמעמדו המשפטי של יבול מעשר שני בירושלים הוא של נכס מוקדש. אף שבעליו רשאי לאוכלו, כשם שהוא רשאי לאכול מן הקרבנות שהוא מקריב, הרי הוא רכושו של הקדוש ברוך הוא, ואין לו זכויות ממוניות ביבול. לפי מי שאמר: אתרוג של ערלה פסול מפני שאין היתר אכילה בו, יש היתר אכילה במעשר שני; לכן, לפי רבי מאיר, אתרוג של מעשר שני בירושלים כשר לשימוש לקיום המצווה. ואילו לפי מי שאמר: אתרוג של ערלה פסול מפני שאין לו ערך ממוני, מעשר שני בירושלים הוא נכס מוקדש, רכושו של הקדוש ברוך הוא, ואין לו ערך ממוני לבעליו. לכן, לפי רבי מאיר, אין הוא כשר לשימוש לקיום המצווה.
תִּסְתַּיַּים דְּרַבִּי אַסִּי דְּאָמַר לְפִי שֶׁאֵין בָּהּ דִּין מָמוֹן. דְּאָמַר רַבִּי אַסִּי: אֶתְרוֹג שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — אֵין אָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּיוֹם טוֹב, לְדִבְרֵי חֲכָמִים — אָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּיוֹם טוֹב. תִּסְתַּיַּים.
בניסיון לייחס את הדעות לאמוראים, הגמרא מציעה: הסיקו שרבי אסי הוא זה שאמר שהטעם הוא מפני שאין ערך ממוני, כפי שאמר רבי אסי: באתרוג של מעשר שני, לפי שיטתו של רבי מאיר, אדם אינו יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. ולפי חכמים, אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. זהו בדיוק האופן שבו הוצגה לעיל המחלוקת בנוגע לצורך שלאתרוג יהיה ערך ממוני. הגמרא קובעת: אכן, הסיקו שרבי אסי הוא זה שסובר שלאתרוג צריך שיהיה גם ערך ממוני.
גּוּפָא. אָמַר רַבִּי אַסִּי: אֶתְרוֹג שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — אֵין אָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּיוֹם טוֹב. לְדִבְרֵי חֲכָמִים — אָדָם יוֹצֵא בּוֹ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּיוֹם טוֹב. מַצָּה שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — אֵין אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח, לְדִבְרֵי חֲכָמִים — אָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בַּפֶּסַח. עִיסָּה שֶׁל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, לְדִבְרֵי רַבִּי מֵאִיר — פְּטוּרָה מִן הַחַלָּה, לְדִבְרֵי חֲכָמִים — חַיֶּיבֶת בַּחַלָּה.
§ באשר לעניין עצמו, רבי אסי אמר: לגבי אתרוג של מעשר שני, לפי דברי רבי מאיר, אדם אינו יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. לפי חכמים, אדם יוצא בו ידי חובתו ביום טוב. לגבי מצה של מעשר שני, לפי רבי מאיר, אדם אינו יוצא בה ידי חובתו בפסח מפני שאינה שלו. לפי חכמים, אדם יוצא בה ידי חובתו בפסח. וכן, לפי רבי מאיר, עיסה של מעשר שני פטורה מחובת הפרשת חלה. לפי חכמים, היא חייבת בחובת הפרשת חלה. בכל המקרים הללו, המחלוקת היא אם מעשר שני הוא ממונו של הבעלים או ממונו של הקדוש ברוך הוא.
מַתְקֵיף לַהּ רַב פָּפָּא: בִּשְׁלָמָא עִיסָּה, כְּתִיב: ״רֵאשִׁית עֲרִיסוֹתֵיכֶם״. אֶתְרוֹג נָמֵי — כְּתִיב: ״לָכֶם״, מִשֶּׁלָּכֶם. אֶלָּא מַצָּה, מִי כְּתִיב ״מַצַּתְכֶם״? אָמַר רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל, וְאִיתֵּימָא רַב יֵימַר בַּר שֶׁלֶמְיָא: אָתְיָא ״לֶחֶם״ ״לֶחֶם״. כְּתִיב הָכָא ״לֶחֶם עוֹנִי״, וּכְתִיב הָתָם
רב פפא מתנגד לכך בחריפות: אמנם, לגבי בצק, נאמר: "ראשית עריסותיכם,חלה תרימו תרומה" (במדבר טו:כ). "עריסותיכם" מלמד שאדם חייב להפריש חלה רק מבצק השייך לו ולא מבצק מוקדש. לגבי האתרוג גם כן נאמר: "ולקחתם לכם," ללמד שהוא צריך להיות משלכם. אולם, לגבי מצה, מדוע אין הוא יוצא ידי חובתו במעשר שני? וכי נאמר: מצתך? רבה בר שמואל אמר, ויש אומרים שהיה זה רב יימר בר שלמיא שאמר: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין לחם שנאמר לגבי מצה ובין לחם שנאמר לגבי חלה. נאמר כאן, לגבי מצה: "לחם עוני" (דברים טז:ג), ונאמר שם, לגבי חלה: