הֲרֵי עֲשׂוּיָה בִּידֵי אָדָם.
מחיצה זו הוקמה על ידי אדם ולכן היא כשרה.
אָמַר מָר. מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אָמְרוּ: אַף אֵין כּוֹתְבִין עָלָיו גִּיטֵּי נָשִׁים. מַאי טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? דְּתַנְיָא: ״סֵפֶר״, אֵין לִי אֶלָּא סֵפֶר. מִנַּיִן לְרַבּוֹת כָּל דָּבָר — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכָתַב לָהּ״ מִכׇּל מָקוֹם.
§ המאסטר אמר בברייתא כי בשם רבי יוסי הגלילי אמרו: ואף לא רשאי אדם לכתוב עליו גיטי גירושין. הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי יוסי הגלילי? כפי שנלמד בברייתא לגבי הפסוק: “כי יקח איש אשה ובעלה, והיה אם לא תמצא חן בעיניו כי מצא בה ערות דבר; וכתב לה ספר [sefer] כריתות ונתן בידה ושלחה מביתו” (דברים כד:א); מן המילה ספר למדתי רק שספר כשר. מנין אני לומד לרבות את כל החפצים כחומרים כשרים שעליהם אפשר לכתוב גט? הפסוק אומר: “וכתב לה”, מכל מקום, כלומר, כל משטח שעליו אפשר לכתוב את הנוסח.
אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״סֵפֶר״? לוֹמַר לָךְ: מָה סֵפֶר דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֶל, אַף כׇּל דָּבָר שֶׁאֵין בּוֹ רוּחַ חַיִּים וְאֵינוֹ אוֹכֶל.
אם כן, מהי משמעותו של מה שהפסוק אומר: ספר? זה כדי לומר לך שגט חייב להיכתב על משטח כמו ספר: כשם שספר אינו חי ואינו אוכל, כך גם גט יכול להיכתב על כל דבר שאינו חי ואינו אוכל. לכן רבי יוסי הגלילי פוסל גט שנכתב על בעל חיים.
וְרַבָּנַן? אִי כְּתַב ״בְּסֵפֶר״, כִּדְקָאָמְרַתְּ. הַשְׁתָּא דִּכְתִיב ״סֵפֶר״ — לִסְפִירַת דְּבָרִים בְּעָלְמָא הוּא דַּאֲתָא.
הגמרא שואלת: וכיצד מפרשים הרבנים, החולקים וסוברים שאפשר לכתוב גט אפילו על בעל חיים או על אוכל, את הפסוק? הם טוענים: אילו היה הפסוק כותב: שיכתוב לה בספר [basefer], היה זה כדבריך, שאין הגט נכתב אלא על מגילה. עכשיו שנכתב בפשטות: שיכתוב לה ספר, הרי זה בא ללמד שאין נדרש אלא סיפור דברים בלבד [sefirat devarim]. אין כל הגבלות לגבי המשטח שעליו אפשר לכתוב את אותו חשבון.
וְרַבָּנַן: הַאי ״וְכָתַב״ מַאי דָּרְשִׁי בֵּיהּ? הָהוּא מִיבְּעֵי לְהוּ, בִּכְתִיבָה מִתְגָּרֶשֶׁת וְאֵינָהּ מִתְגָּרֶשֶׁת בְּכֶסֶף. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאִיתַּקַּשׁ יְצִיאָה לַהֲוָיָה, מָה הֲוָיָה בַּכֶּסֶף — אַף יְצִיאָה בְּכֶסֶף, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא ממשיכה: ומה דורשים חכמים מן הביטוי: "וכתב לה"? הגמרא משיבה: ביטוי זה נצרך ללמד את העיקרון שאישה מתגרשת רק באמצעות כתיבה, כלומר, גט, ואינה מתגרשת באמצעות כסף. היה יכול לעלות על דעתך לומר: מאחר שבפסוק, יציאה מן הנישואין, כלומר גירושין, הוקשה להוויה של נישואין, כלומר קידושין, אם כן כשם שהוויה של נישואין נעשית באמצעות כסף, כך אף יציאה מן הנישואין יכולה להיעשות בכסף. לכן, התורה מלמדת אותנו: "וכתב לה", ללמד שגירושין יכולים לחול רק באמצעות גט כתוב.
וְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי הַאי סְבָרָא מְנָא לֵיהּ? מִ״סֵּפֶר כְּרִיתוּת״ נָפְקָא לֵיהּ. סֵפֶר כּוֹרְתָהּ, וְאֵין דָּבָר אַחֵר כּוֹרְתָהּ.
הגמרא שואלת: ורבי יוסי הגלילי, מנין לו שהוא דורש סברה זו שאישה אינה יכולה להתגרש בכסף? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הלשון: "ספר כריתות," המלמדת שספר, כלומר מסמך כתוב, מפריד אותה מבעלה, ולא דבר אחר מפריד אותה ממנו.
וְאִידַּךְ? הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְדָבָר הַכּוֹרֵת בֵּינוֹ לְבֵינָהּ. כִּדְתַנְיָא: הֲרֵי זֶה גִּיטִּיךְ עַל מְנָת שֶׁלֹּא תִּשְׁתִּי יַיִן, וְעַל מְנָת שֶׁלֹּא תֵּלְכִי לְבֵית אָבִיךְ לְעוֹלָם — אֵין זֶה כְּרִיתוּת, כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם — הֲרֵי זֶה כְּרִיתוּת.
הגמרא ממשיכה: והאחר תנא, כלומר, החכמים, זקוק לאותו פסוק כדי ללמד שגט חייב להיות דבר הכורת כל קשר בינו לבינה. כפי שנלמד בברייתא: אם אדם אומר לאשתו: הרי זה גיטך על מנת שלא תשתי יין לעולם, או על מנת שלא תלכי לבית אביך לעולם, אין זו כריתות; הגירושין אינם תקפים. אם גט מטיל על האישה תנאי שקושר אותה לבעלה לצמיתות, יחסיה עם בעלה לא נכרתו לחלוטין, וזהו תנאי מוקדם לגירושין. אולם אם הוא מטיל תנאי למשך שלושים יום, או לכל תקופה מוגבלת אחרת, זו כריתות, והגירושין תקפים, שכן הקשר יסתיים לחלוטין בתום תקופת שלושים הימים.
וְאִידָּךְ? מִ״כָּרֵת״ ״כְּרִיתוּת״ נָפְקָא. וְאִידַּךְ? ״כָּרֵת״ ״כְּרִיתוּת״ לָא דָּרְשִׁי.
הגמרא ממשיכה: והתנא האחר, רבי יוסי הגלילי, לומד שתנאי ללא נקודת סיום פוסל את הגט מן העובדה שבמקום להשתמש במונח כרת, הפסוק משתמש במונח המורחב יותר כריתות. מאחר ששני המונחים מציינים ניתוק, השימוש במונח הארוך יותר מלמד שני דברים: גירושין יכולים לחול רק באמצעות כתיבה ולא באמצעות כסף, וגירושין דורשים ניתוק מוחלט. והתנא האחר, החכמים, אינו לומד דבר מן ההרחבה של כרת לכריתות, משום שהחכמים אינם רואים בכך סטייה משמעותית מלשון הפסוק הרגילה.
מַתְנִי׳ הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ בֵּין הָאִילָנוֹת וְהָאִילָנוֹת דְּפָנוֹת לָהּ — כְּשֵׁרָה.
משנה: במקרה של מי שמעמיד את הסוכה שלו בין האילנות, והאילנות משמשים לה כדפנות, הסוכה כשרה.
גְּמָ׳ אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: כׇּל מְחִיצָה שֶׁאֵינָהּ יְכוֹלָה לַעֲמוֹד בְּרוּחַ מְצוּיָה — אֵינָהּ מְחִיצָה.
גמרא:רב אחא בר יעקב אמר: כל מחיצה שאינה יכולה לעמוד ברוח מצויה, אלא מתנודדת הלוך ושוב, אינה מחיצה.
תְּנַן: הָעוֹשֶׂה סוּכָּתוֹ בֵּין הָאִילָנוֹת וְהָאִילָנוֹת דְּפָנוֹת לָהּ — כְּשֵׁרָה. וְהָא קָאָזֵיל וְאָתֵי! הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — בְּקָשִׁין.
הגמרא שואלת את השאלה הבאה על סמך מה שלמדנו במשנה: במקרה של מי שמעמיד את הסוכה שלו בין העצים, והעצים משמשים כדפנות לה, הסוכהכשרה. הגמרא שואלת: אבל האם לא העצים מתנודדים הלוך ושוב ברוח? הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן? המשנה מתייחסת לעצים זקנים שהם עבים וקשים ואינם מתנודדים ברוח.
וְהָאִיכָּא נוֹפוֹ! דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא. אִי הָכִי, מַאי לְמֵימְרָא? מַהוּ דְּתֵימָא: נִיגְזַר דִּלְמָא אָתֵי לְאִשְׁתַּמּוֹשֵׁי בְּאִילָן, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: אבל האם אין הבעיה של העלווה שלו, שבוודאי מתנודדת ברוח? אם היא נחשבת חלק מדופן הסוכה, הסוכה צריכה להיות פסולה. הגמרא משיבה: מדובר במקרה שבו זו דופן כשרה משום שהוא קיבע את הדופן על ידי שקשר אותה בעלי דקל קשים ובעלי ער אציל כדי להדק אותה ולמנוע ממנה להתנודד ברוח. והגמרא אומרת: אם כך הוא שהעץ קשור ואינו יכול להתנודד, מה הצורך לומר הלכה זו? ברור שזו דופן כשרה. הגמרא משיבה: זהו כדי שלא תאמר: נגזור גזירה לאסור את השימוש בו שמא יבוא אדם להשתמש בעץ בשבת. לכן, המשנה מלמדת אותנו שאין זה חשש.
תָּא שְׁמַע: הָיָה שָׁם אִילָן אוֹ גָּדֵר אוֹ מְחִיצַת הַקָּנִים — נִידּוֹן מִשּׁוּם דְּיוֹמָד! הָתָם נָמֵי, מִשּׁוּם דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא.
בוא ושמע הוכחה אחרת לכך שמחיצה המתנודדת אנה ואנה ברוח היא מחיצה כשרה. ההלכה היא שדיומדין המוצבים בארבע פינות של שטח המקיף באר הופכים את השטח לרשות היחיד, שבה מותר לשאוב מים מן הבאר בשבת. אם היה שם עץ, בעובי אמה אחת מכל צד של אחת הפינות, או גדר אבן מרובעת שמידתה אמה מרובעת אחת, או מחיצה של קנים, מעמדה ההלכתי נידון כמו זה של דיומד המוצב בפינות השטח המקיף באר, והם משמשים כמחיצה לשתי הדפנות. לכאורה, מחיצה הנעה ברוח, כמו מחיצת הקנים, נחשבת למחיצה גמורה. הגמרא דוחה הוכחה זו: גם שם, היא נחשבת למחיצה גמורה רק משום שקבע את המחיצה בקשירתה בעלי דקל קשים ובעלי ער אציל.
תָּא שְׁמַע: אִילָן הַמֵּיסֵךְ עַל הָאָרֶץ, אִם אֵין נוֹפוֹ גָּבוֹהַּ מִן הָאָרֶץ שְׁלֹשָׁה טְפָחִים — מְטַלְטְלִין תַּחְתָּיו. אַמַּאי, הָא קָא אָזֵיל וְאָתֵי? הָתָם נָמֵי, דְּעָבֵיד לֵיהּ בְּהוּצָא וְדַפְנָא.
הגמרא מביאה ראיה נוספת. בוא ושמע את מה שנלמד בברייתא: לגבי עץ שנופו רחב וענפיו יורדים ומכסים את הקרקע, אם אין נופו גבוה שלושה טפחים מן הקרקע, הוא יוצר חלל הדומה לחדר עגול; לפיכך, מותר לטלטל תחתיו, שכן הוא רשות היחיד גמורה. מדוע נוף העץ הוא מחיצה כשרה? האם אין הוא מתנענע הלוך ושוב ברוח? הגמרא משיבה: גם שם, הדבר נובע מן העובדה שהוא קבע את המחיצה על ידי שקשר אותה בעלי דקל קשים ובעלי ער אציל.
אִי הָכִי, נִיטַּלְטֵל בְּכוּלֵּיהּ! אַלְּמָה אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: אֵין מְטַלְטְלִין בּוֹ
הגמרא שואלת: אם כן, שמדובר במקרה שבו אדם קבע את העלווה כמחיצה גמורה, שיטלטל חפצים בכל השטח שמתחת לעץ, שכן הוא רשות היחיד. מדוע, אם כן, אמר רב הונא בריה דרב יהושע: מותר לאדם לטלטל מתחת לעץ זה