רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין!
רבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון אוסרים לעשות כן, מחשש שמא נאד היין ייבקע ותוכנו יישפך לפני שתהיה לו הזדמנות להפריש בפועל את התרומה והמעשרות. במקרה כזה, כאשר שתה את היין, למפרע נמצא ששתה תוצרת שלא הופרשו ממנה מעשרות. רבי מאיר אינו חושש לשינוי אפשרי במצב הקיים, ורבי יהודה, שחושש שמא נאד היין ייבקע, קל וחומר שיחשוש לאפשרות של מיתה.
אֵיפוֹךְ: רַבִּי מֵאִיר חָיֵישׁ לְמִיתָה, וְרַבִּי יְהוּדָה לָא חָיֵישׁ לְמִיתָה, דְּתַנְיָא: עֲשָׂאָהּ לַבְּהֵמָה דּוֹפֶן לַסּוּכָּה — רַבִּי מֵאִיר פּוֹסֵל, וְרַבִּי יְהוּדָה מַכְשִׁיר.
הגמרא מציעה: הפוך את ייחוס האמירות לפי אביי. רבי מאיר חושש למיתה אפשרית, ורבי יהודה אינו חושש למיתה אפשרית, כפי שנלמד בברייתא: אם אדם השתמש בבהמתו כדופן לסוכה, רבי מאיר פוסל אותה ורבי יהודה מכשיר אותה.
קַשְׁיָא דְּרַבִּי מֵאִיר אַדְּרַבִּי מֵאִיר! אָמַר לָךְ רַבִּי מֵאִיר: מִיתָה שְׁכִיחָא, בְּקִיעַת הַנּוֹד לָא שְׁכִיחָא, אֶפְשָׁר דְּמָסַר לֵיהּ לְשׁוֹמֵר.
הגמרא שואלת: דבר זה קשה, שכן יש סתירה בין דבריו של רבי מאיר בנוגע לסוכה, שם הוא חושש למיתה אפשרית, לבין דבריו האחרים של רבי מאיר בנוגע להפרשת תרומה ומעשרות, שם הוא אינו חושש שמא נאד היין ייבקע. הגמרא משיבה: רבי מאיר היה יכול לומר לך: מיתה שכיחה, שהרי כל חי עתיד לבסוף למות; אולם בקיעת נאד היין אינה שכיחה משום שייתכן שמסר את נאד היין לשומר לשם שמירה, כדי שלא ייבקע עד שתהיה לו אפשרות להפריש את התרומה והמעשרות הנדרשים.
קַשְׁיָא דְּרַבִּי יְהוּדָה אַדְּרַבִּי יְהוּדָה!
הגמרא שואלת: דבר זה קשה, שכן יש סתירה בין דבריו של רבי יהודה בנוגע לסוכה, שבה אין הוא חושש למיתה אפשרית, לבין דבריו האחרים של רבי יהודה בנוגע להפרשת תרומה ומעשרות, שבהם הוא חושש שמא נאד היין ייבקע.
טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה לָאו מִשּׁוּם דְּחָיֵישׁ לִבְקִיעַת נוֹד, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּלֵית לֵיהּ ״בְּרֵירָה״.
הגמרא משיבה: הטעם לשיטתו של רבי יהודה בנוגע למעשרות אינו משום שהוא חושש לבקיעתו של נאד היין; אלא, הוא פוסק שאין לשתות את היין מפני שאין הוא סבור שיש עיקרון של הבהרה למפרע. ההליך שקבע רבי מאיר מבוסס על הנחת יסוד שכאשר ההפרשה מתבצעת בפועל, התוצרת שהוא מפריש באותה שעה לתרומה ולמעשרות נקבעת למפרע כמי שהייתה תרומה ומעשרות מלכתחילה. רבי יהודה אינו מקבל עיקרון זה. לפיכך, מעשיו המאוחרים של אדם אינם קובעים למפרע את מעמדה המקורי של התוצרת.
וְלָא חָיֵישׁ רַבִּי יְהוּדָה לִבְקִיעַת נוֹד? וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי מֵאִיר: אִי אַתָּה מוֹדֶה שֶׁמָּא יִבָּקַע הַנּוֹד וְנִמְצָא זֶה שׁוֹתֶה טְבָלִים לְמַפְרֵעַ? וַאֲמַר לְהוּ: לִכְשֶׁיִּבָּקַע. מִכְּלָל דְּחָיֵישׁ רַבִּי יְהוּדָה לִבְקִיעַת הַנּוֹד!
הגמרא שואלת: וכי רבי יהודה אינו חושש לאפשרות של בקיעת הנוד? והלא יש הוכחה מן העובדה ששנינו בסיפא של הברייתא שחכמים אמרו לרבי מאיר לעניין מעשרות: וכי אין אתה מודה שמא יבקע הנוד, ויימצא למפרע שהוא שותה טבל? ורבי מאיר אמר לחכמים: אפשרות זו אינה חשש. כשזה אכן ייבקע, אחוש לכך. מכאן עולה מכלל שרבי יהודה, החולק על רבי מאיר, חושש לאפשרות של בקיעת הנוד.
הָתָם רַבִּי יְהוּדָה הוּא דְּקָאָמַר לְרַבִּי מֵאִיר: לְדִידִי לֵית לִי בְּרֵירָה. אֶלָּא לְדִידָךְ דְּיֵשׁ בְּרֵירָה — אִי אַתָּה מוֹדֶה דְּשֶׁמָּא יִבָּקַע הַנּוֹד? אֲמַר לֵיהּ: לִכְשֶׁיִּבָּקַע.
הגמרא משיבה כי שם, רבי יהודה הוא שאומר לרבי מאיר: לשיטתי, איני סבור שיש עיקרון של הבהרה למפרע, ולכן אין להפריש תרומה ומעשרות לאחר שתיית היין. אולם, לשיטתך שיש עיקרון של הבהרה למפרע, האם אינך מודה שאין לשתות יין לפני הפרשת תרומה ומעשרות, מפני החשש שמא נאד היין ייבקע? רבי מאיר אמר לו: כאשר הוא אכן ייבקע, אחוש לכך.
וְלָא חָיֵישׁ רַבִּי יְהוּדָה לְמִיתָה? וְהָא תְּנַן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ. הָא אִיתְּמַר עֲלַהּ, אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ: מַעֲלָה עָשׂוּ בְּכַפָּרָה.
הגמרא שואלת עוד: וכי רבי יהודה אינו חושש לאפשרות של מוות? והרי למדנו במשנה במסכת יומא (ב ע"א) שחכמים אמרו לגבי הכהן הגדול קודם יום הכיפורים: והיו מתקינים כהן אחר תחתיו, ומאחר שהכהן הגדול העובד את עבודת יום הכיפורים חייב להיות נשוי, רבי יהודה אומר: היו אף מתקינים לו אישה אחרת שמא תמות אשתו. לכאורה, הוא חושש לאפשרות של מוות. הגמרא משיבה: והלא נאמר לגבי אותה משנה שתקנה זו ייחודית ליום הכיפורים, שכן רב הונא בריה דרב יהושע אמר: מעלה עשו בעניין כפרה? לכן, דברים שאינם מקור לחשש בתחומים אחרים של הלכה הם משמעותיים לגבי יום הכיפורים.
בֵּין לְמַאן דְּאָמַר שֶׁמָּא תָּמוּת, בֵּין לְמַאן דְּאָמַר שֶׁמָּא תִּבְרַח, מִדְּאוֹרָיְיתָא מְחִיצָה מְעַלְּיָא הִיא, וְרַבָּנַן הוּא דִּגְזַרוּ בָּהּ. אֶלָּא מֵעַתָּה, לְרַבִּי מֵאִיר תְּטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל? אַלְּמָה תְּנַן: רַבִּי יְהוּדָה מְטַמֵּא מִשּׁוּם גּוֹלֵל, וְרַבִּי מֵאִיר מְטַהֵר?
§ הגמרא שואלת: בין לשיטת מי שאמר שבהמה היא מחיצה פסולה משום החשש שמא תמות, ובין לשיטת מי שאמר שהדבר הוא משום החשש שמא תברח, לכאורה מן התורה היא מחיצה גמורה, ורק חכמים גזרו שלא להשתמש בה שמא תתעורר תקלה. ואולם, אם כן הוא, לשיטת רבי מאיר בהמה המשמשת גולל לקבר הייתה צריכה להיטמא משום טומאת גולל לקבר. מדוע, אם כן, שנינו במשנה (עירובין טו ע"א–ע"ב) שרבי יהודה אומר: אפילו בעל חיים מטמא משום טומאת גולל לקבר, ואילו רבי מאיר מטהר? אם לשיטת רבי מאיר בהמה פסולה לשמש כמחיצה רק משום החשש שמא תמות או תברח, אך בעיקרה היא מחיצה כשרה, מדוע אינה נטמאת כשהיא משמשת גולל לקבר?
אֶלָּא אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: קָסָבַר רַבִּי מֵאִיר: כָּל מְחִיצָה שֶׁעוֹמֶדֶת בְּרוּחַ — אֵינָהּ מְחִיצָה. אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: קָסָבַר רַבִּי מֵאִיר כׇּל מְחִיצָה שֶׁאֵינָהּ עֲשׂוּיָה בִּידֵי אָדָם — אֵינָהּ מְחִיצָה.
אלא, רב אחא בר יעקב אמר, בניגוד למה שנאמר לעיל: רבי מאיר סבור כי כל מחיצה שעומדת באמצעות אוויר, כלומר, באמצעות דבר בלתי מוחשי, כמו יצור חי, העומד מכוח חיותו, אינה מחיצה. יש אומרים נוסח אחר למה שרב אחא בר יעקב אמר: רבי מאיר סבור כי כל מחיצה שאינה מועמדת על ידי אדם אינה מחיצה.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּאוֹקְמַהּ בְּנוֹד תָּפוּחַ. לְמַאן דְּאָמַר מְחִיצָה עוֹמֶדֶת בְּרוּחַ אֵינָהּ מְחִיצָה — הֲרֵי עוֹמֶדֶת בְּרוּחַ, לְמַאן דְּאָמַר אֵינָהּ עֲשׂוּיָה בִּידֵי אָדָם —
הגמרא שואלת: מהו ההבדל המעשי בין שתי הגרסאות של דברי רב אחא בר יעקב? הגמרא משיבה: יש הבדל מעשי ביניהן במקרה שבו אדם מעמיד מחיצה בעזרת נאד יין מנופח. לפי מי שאמר שמחיצה שעומדת על ידי אוויר אינה מחיצה, אף מחיצה זו עומדת על ידי אוויר ולכן היא פסולה. לפי מי שאמר שאם אינה מועמדת על ידי אדם אינה מחיצה,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria