לרדת אל מצבם של טומאה טקסית באמצעות מחשבה? אף על פי שכלי שלא הושלם בדרך כלל אינו יכול לקבל טומאה טקסית, אם האומן החליט להשאירו במצבו הבלתי גמור, הוא מקבל מיד את המעמד ההלכתי של כלי גמור ויכול לקבל טומאה טקסית. ואולם, הם עולים ממצבם של טומאה טקסית רק באמצעות שינוי הנובע ממעשה. עצם ההחלטה להשלים את הכלי הבלתי גמור אינה משנה את מעמדו. הוא מאבד את מעמדו ככלי רק כאשר הוא נוקט פעולה כדי להשלימו. מעשה מבטל מעמד שנוצר על ידי מעשה וגם מעמד שנוצר על ידי מחשבה; אולם, מחשבה אינה מבטלת לא מעמד שנוצר על ידי מעשה ולא מעמד שנוצר על ידי מחשבה. לכן, מרגע שהקש של התבואה שנקצרה למאכל נחשב לידית והוא ראוי לקבל טומאה טקסית, אי אפשר לבטל את מעמדו במחשבה בלבד.

ואם תאמר: יש הבחנה בין המקרים, שכן עיקרון זה חל רק על כלים, שהם חשובים, אבל לגבי ידיות שהן אינן חשובות בפני עצמן אלא הן רק לצורך אחיזת אוכל, אולי במחשבה הן נעשות ידיות ובמחשבה הן יוצאות ממעמד זה; והרי לא למדנו במשנה להיפך? כל ידות האוכל שאדם בססן בגורן טהורות, שכן במעשיו גילה שאין לו בהן צורך ואינו מחשיבן. ורבי יוסי סבור שהן ראויות לקבל טומאה.

הגמרא מפרטת: מובן, לפי מי שאמר כי besasan פירושו שאדם התיר את קשירתן, הדבר מסתדר היטב. אף שלא נעשתה כל פעולה באלומות, מכל מקום, מאחר שכל מטרתן היא להקל על קשירת האלומות, הוא הראה בהתירן שהידיות שוב אינן מתאימות לצרכיו. אולם, לפי מי שאמר: מהו פירוש besasan? הכוונה היא שממש רמס אותן, מה ניתן לומר? לפי דעה זו, רק מעשה יכול לבטל את מעמד הידיות. אם כן, מהו הטעם לשיטת החכמים, הסבורים שמחשבה בלבד יכולה לבטל את מעמדן?

הגמרא משיבה: גם כאן, המחלוקת בין החכמים לבין אחרים בנוגע לשימוש בתבואה לסיכוך הסוכה היא במקרה שדרך עליהם בפועל, וזו הסיבה שהם אינם מקבלים עוד טומאה. הגמרא שואלת: אם כן, ונעשה שינוי בתבואה עצמה, מה הטעם לשיטתם של אחרים, שאף על פי כן אוסרים להשתמש בהם לסיכוך? הגמרא משיבה: זה מפני שאחריםאומרים את דעתם בהתאם לדעתו של רבי יוסי, כפי שלמדנו במשנה שהובאה קודם לכן: רבי יוסי סבור שהם יכולים לקבל טומאה אפילו לאחר דריסה.

הגמרא שואלת: מהו הבסיס להשוואה זו בין המקרים? אמנם, שם, במחלוקת בנוגע לטומאה הטקסית של התבואה בגורן, הטעם לשיטתו של רבי יוסי, כלומר, שהידיות נשארות ראויות לקבל טומאה טקסית, הוא מפני שהן ראויות לשימוש. וזה בהתאם לדבריו של רבי שמעון בן לקיש, שכן רבי שמעון בן לקיש אמר: אפילו לאחר שהתבואה נדרסת, הקש מתאים לצרכיו, שכן הקש ראוי לסייע בהפיכת התבואה בקלשון, שכן הקש מונע מן התבואה ליפול בין שיני הקלשון.

אולם כאן, כאשר צריך את הקש רק לסיכוך הסוכה, למה הידות ראויות לאחר שנרמסו? אין להן כל שימוש מבחינת אחיזת התבואה. הגמרא משיבה: הן ראויות כאשר מפרקים את הסכך, כדי לאחוז את התבואה באמצעות הקש, כך שהיא תתפזר. לכן, אחרים סבורים שהקש נשאר ראוי לקבל טומאה.

אגב המחלוקת בין החכמים לרבי יוסי, הגמרא דנה בעניין עצמו: כל ידות האוכל שאדם בססן בגורן טהורות, ורבי יוסי סבור שהן ראויות לקבל טומאה. הגמרא שואלת: מהי משמעות בססן? אמר רבי יוחנן: הכוונה היא שממש דרס אותן ברגליו. רבי אלעזר אומר: הכוונה היא שהתיר את אגודתן.

הגמרא מציינת: מובן, לשיטת רבי אלעזר, שאמר כי בססן פירושו שהתיר את קשירתן, זהו הטעם שרבי יוסי סבור שהידיות ראויות לקבל טומאה. אולם, לשיטת רבי יוחנן, שאמר כי בססן פירושו שממש דרס אותן, מדוע רבי יוסי סבור שהידיות ראויות לקבל טומאה? והרי בכך עשה אותן בטלות. אמר רבי שמעון בן לקיש: אף לאחר שהתבואה נדרסת, הקש עדיין ראוי לו, שכן הקש ראוי לסייע בהפיכת התבואה בקלשון.

אגב קלשון, הגמרא מביאה לימוד אגדי קשור: רבי אלעזר אמר: מפני מה נמשלו תפילותיהם של צדיקים לקלשון [עתר]? שנאמר: "ויעתר יצחק לה' לנוכח אשתו כי עקרה היא" (בראשית כה:כא), לומר לך: כשם שקלשון זה מהפך את התבואה בגורן ממקום למקום, כך גם תפילותיהם של צדיקים מהפכות את דעתו של הקדוש ברוך הוא ממידת אכזריות למידת רחמים, והוא מקבל את תפילותיהם.

משנה:מותר לסכך את הסוכהבנסרים כגון אלה המשמשים לתקרת הבית; זהו דבריו של רבי יהודה. רבי מאיר אוסר להשתמש בהם. אם הניח אדם נסר שרוחבו ארבעה טפחים על גבי הסוכה, הסוכהכשרה. הוא יוצא ידי חובתו, ובלבד שלא יישן תחת הנסר.

גמרא:רב אמר: המחלוקת היא לגבי נסרים שיש בהם ארבעה טפחים ברוחבם, השיעור הרגיל לנסרים המשמשים לתקרות בתים, שכן רבי מאיר סבור שחכמים גזרו גזירת תקרה. במקרה כזה, סיכוך הסוכה בנסרים רחבים כאלה עלול להתבלבל עם תקרה. אם יהיה מותר לסכך את הסוכה בנסר בגודל זה, אדם עלול לבוא לישון תחת תקרת ביתו שלו בחג. ורבי יהודה אינו סבור שחכמים גזרו גזירת תקרה. אולם לגבי נסרים שאין בהם ארבעה טפחים ברוחבם, הכול מסכימים שהסוכהכשרה. ושמואל אמר: המחלוקת היא לגבי נסרים שאין בהם ארבעה טפחים ברוחבם; אולם, אם יש בהם ארבעה טפחים ברוחבם, הכול מסכימים שהיא פסולה.

הגמרא שואלת: לשיטת שמואל, המחלוקת היא לגבי לוחות שאין ברוחבם ארבעה טפחים, ונראה שאותו הדין יהיה נכון אפילו אם רוחבם פחות משלושה טפחים. אם כן, הרי הם אינם אלא קנים; מדוע רבי מאיר יאסור להשתמש בהם?

רב פפא אמר שכך שמואל אומר: אם יש להן ארבעה טפחים ברוחבן, הכול מסכימים שהסוכה פסולה. אם רוחבן פחות משלושה טפחים, הכול מסכימים שהסוכה כשרה. מה הטעם? מפני שאינם אלא קנים. וכשהם חולקים במשנה, מחלוקתם נוגעת למקרה שבו הקרשים הם משלושה עד ארבעה טפחים ברוחב. במקרה זה, חכם אחד, רבי יהודה, סובר שכיוון שאין בהם שיעור של מקום חשוב, אין אנו גוזרים לאסור את השימוש בהם. וחכם אחד, רבי מאיר, סובר שכיוון שיצאו מתורת המעמד ההלכתי של לבוד, החל רק על רווחים של פחות משלושה טפחים, אנו גוזרים לאסור את השימוש בהם כסכך.

הגמרא מביאה ראיה בנוגע למחלוקת בין רב ושמואל. למדנו במשנה: אם הניח נסר שרוחבו ארבעה טפחים על גבי הסוכה, הסוכה כשרה. הוא יוצא ידי חובתו, ובלבד שלא יישן תחת הנסר. מובן, לשיטת שמואל, שאמר כי המחלוקת היא בנוגע לנסרים שאין בהם ארבעה טפחים ברוחבם, אולם אם יש בהם ארבעה טפחים ברוחבם, הכל מודים שהם סכך פסול, משום כך אין לישון תחת הנסר. אולם, לשיטת רב, שאמר כי המחלוקת היא בנוגע לנסרים שיש בהם ארבעה טפחים ברוחבם, אולם אם אין בהם ארבעה טפחים ברוחבם, הכל מודים שהם כשרים, לשיטת רבי יהודה, מדוע אין לישון תחתיו?

הגמרא משיבה: האם אתה סבור שההלכה האחרונה הזו במשנה, על כך שאין ישנים מתחת ללוח, היא פסיקה שהכול, לרבות רבי יהודה, מסכימים לה? אלא, בסיפא של המשנה הגענו לשיטתו של רבי מאיר. הוא לבדו, ולא רבי יהודה, סבור שאין לישון מתחת ללוח. לכן, אין להביא ראיה מן המשנה.

הגמרא מביאה הוכחה נוספת. בוא ושמע: שתי יריעות שהונחו על גבי סכך הסוכהמצטרפות יחד לכדי ארבעה טפחים, שיעור הסכך הפסול שפוסל סוכה.