אנו דורשים שזה יהיה חור יחיד בשעת השחלת החוט דרך הנקב. ואין כאן חור יחיד במקרה זה, שכן אף על פי שהוא קושר את הציציות בנפרד, הוא משחיל את שתי הכנפות בו-זמנית. לפיכך, שמואל מלמד אותנו שבנוגע להשחלה אין זה מעורר חשש.

הגמרא מקשה מברייתא: אם אדם קשר את הציציות ולא חתך תחילה את קצות חוטיהן, הרי הן פסולות. וכי אין הכוונה לומר שהציציות פסולות לעולם בלי דרך לתקן את המצב, וזו תיובתא גמורה על שיטתו של רב? הגמרא משיבה שרב היה יכול לומר לך: מה פירוש פסולות? הכוונה היא שהן פסולות עד שיחתכו; לא שהן פסולות לעולם. ושמואל אמר שהכוונה היא שהן פסולות לעולם. וגם לוי אמר: הן פסולות לעולם. וכן, רב מתנא אמר ששמואל אמר: הן פסולות לעולם.

יש אומרים שרב מתנא אמר: אירע מעשה לי בנוגע לספק זה בעניין ציציות, ובאתי לפני מר שמואל והוא אמר לי: הן פסולות לעולם.

הגמרא מקשה על דעתו של רב מברייתא אחרת: אם אדם קשר את הציציות ורק לאחר מכן חתך את קצות חוטיהן, הן פסולות. ועוד, שנינו בברייתא אחרת לגבי סוכה: הכתוב אומר: "חג הסוכות תעשה לך" (דברים טז:יג), ומלשון פסוק זה דרשו חכמים את העיקרון: תעשה אותה, ולא מן העשוי. מכאן אמרו חכמים: אם אדם הדלה גפן, דלעת, או קיסוס על סוכה כשהם עדיין מחוברים לקרקע, ואחר כך הוסיף סכך מעל הגפנים, הסוכה פסולה.

מהן הנסיבות? אם נאמר שהברייתא עוסקת במקרה שבו הוא לא לאחר מכן קצץ את הגפנים, מדוע התנאמלמד במיוחד שהיא פסולה משום העיקרון: תעשה אותו, ולא מן העשוי? היה לו ללמוד שהצמחים המטפסים פסולים לסכך בשל העובדה שהם מחוברים לקרקע, בלי קשר לאופן שבו הונחו. אלא, בהכרח מדובר במקרה שבו הוא קצץ אותם, ואף על פי כן, הברייתאמלמדת שהגפנים פסולות, ומכאן למד שאיננו אומרים: קציצתן היא עשייתן; וזוהי הפרכה מכרעת לדעתו של רב.

רב יכול היה לומר לך: במה אנו עוסקים כאן? מדובר במקרה שבו הוא משך את הענפים עד שניתקו מן העץ. מאחר שבמקרה כזה הכנתם הפעילה אינה ניכרת, אין היא מכשירה את הצמחים המטפסים לסיכוך. הגמרא שואלת: מכל מקום, האם מה שנשנה לגבי ציצית: אם אדם קשר את הציציות ורק לאחר מכן חתך את חוטיהן וכו', מעורר קושי על שיטתו של רב? הגמרא מסיקה: אכן, הדבר נשאר קשה לשיטת רב.

הגמרא מציעה: הבה נאמר שמחלוקת זו מקבילה למחלוקת בין תנאים. אם צמחו ענבים שחורים על ענף הדס, אחד מארבעת המינים הניטלים בסוכות, וענביו היו מרובים מעליו, ענף ההדס פסול לשימוש לקיום מצוות נטילת ארבעת המינים בסוכות. אולם, אם ליקט די ענבים כך שהעלים היו מרובים, הוא כשר, אף על פי שאין ללקט את הענבים ביום טוב עצמו. אם עבר וליקטם ביום טוב, הוא פסול; זו שיטתו של רבי שמעון בר יהוצדק. וחכמים מכשירים אותו במקרה זה.

הגמרא ממשיכה להסביר את הבסיס להשוואה בין המחלוקת בנוגע לסכך של הסוכה לבין המחלוקת בנוגע לענף ההדס. החכמים סברו בתחילה שהכול, רבי שמעון בר יהוצדק וחכמים, מסכימים שבקיום המצווה של ארבעת המינים, שלושת המינים, כלומר, הלולב, ענף ההדס וענף הערבה, טעונים אגידה מן התורה. לכן, יש מקום לדון בהכנה בנוגע לאגידה זו. וכן החכמים סברו בתחילה שכולם מסכימים שאנו לומדים את ההלכות של לולב מן ההלכות של סוכה, שכן נאמר לגבי סוכה: תעשה, שמכאן נלמד העיקרון: תעשה אותה, ולא מן העשוי כבר, וכך גם חל על ההלכות של לולב.

מה, האין זה כך שהתנאים חלוקים בנוגע לדבר הבא? שהמי שסבורמכשיר את ההדס שנקטפו ענביו ביום טוב, סובר כי לגבי הסכך שעל סוכה אומרים: קציצתן היא הכנתן, ולכן לגבי ענבי ההדס כאחד מן המינים האגודים עם הלולב גם כן אומרים: לקיטתן היא הכנתן, ואין צורך במעשה נוסף. ומי שפוסל אותו סובר כי לגבי הסכך שעל סוכה אין אומרים: קציצתן היא הכנתן, ולכן לגבי לולב גם כן אין אומרים: לקיטתן היא הכנתן. לפיכך, מאחר שענף ההדס לא הוכן לשימוש קודם ליום טוב, והוא נאגד יחד עם שאר המינים, הוא נחשב כמוכן כבר, והסרת הפירות מן הענף אינה הכנה אקטיבית המספיקה להכשירו.

הגמרא דוחה את ההסבר הזה למחלוקת. לא, העובדה היא שכולם מסכימים כי אין אנו אומרים לגבי סוכה: קציצתן היא הכנתן, וכאן במקרה של ענף ההדס, מדובר לגבי לימוד ההלכות של לולב מן ההלכות של סוכה שעל כך הם חולקים. מי שסבור שענף ההדס כשר סבור כי אין אנו לומדים את ההלכות של לולב מן ההלכות של סוכה, ולכן העיקרון: הכן אותו, ולא מדבר שכבר הוכן, אינו חל על לולב. ומי שסבור שענף ההדס פסול סבור כי אנו לומדים את ההלכות של לולב מן ההלכות של סוכה.

ואם תרצה, אמור במקום זאת: אם אנו סבורים שלולב טעון אגידה, הכול מסכימים שאנו לומדים את ההלכות של לולב מן ההלכות של סוכה, והעיקרון: עשהו, ולא מן העשוי, חל גם על ההלכות של ארבעת המינים. וכאן לגבי הדבר הבא הם חולקים: חכם אחד, רבי שמעון בר יהוצדק, סובר שהלולב טעון אגידה, ולכן ההדס פסול; ואילו החכם האחר, כלומר החכמים, סובר שהלולב אינו טעון אגידה, ולכן ההכנה אינה רלוונטית לגבי לולב, ואין הבדל אם נלקטו הענבות לפני או אחרי שההדס נאגד יחד עם הלולב והערבה. והם חולקים לגבי אותו נושא כמו במחלוקת בין תנאים אלה, כפי שנשנה בברייתא: לולב, בין אם הוא אגוד עם ההדס והערבה ובין אם הוא אינו אגוד, כשר. רבי יהודה אומר: אם הוא אגוד כשר; אם אינו אגוד פסול.

הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי יהודה? מנין הוא לומד דרישה זו מדין תורה? הגמרא משיבה: באמצעות גזירה שווה, הוא לומד את המונח לקיחה, הכתוב לגבי ארבעת המינים, מן המונח לקיחה הכתוב לגבי אגודת האזוב. נאמר שם, בהקשר של קרבן הפסח במצרים: "ולקחתם אגודת אזוב" (שמות יב:כב), ונאמר כאן, בהקשר של ארבעת המינים: "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר כפת תמרים וענף עץ עבת וערבי נחל, ושמחתם לפני ה' אלוהיכם שבעת ימים" (ויקרא כג:מ). מה להלן, לגבי קרבן הפסח, המצווה ליטול את האזוב היא דווקא באגודה, כך אף כאן, המצווה ליטול את ארבעת המינים היא דווקא באגודה. וחכמים סבורים: אין לומדים את המונח לקיחה מן המונח לקיחה באמצעות גזירה שווה.

הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי היא הדעה שנלמדה בברייתא זו: יש מצווה לאגוד את ההדס והערבה עם הלולב. ואם לא אגדו, הוא כשר. אם הברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, כאשר לא אגדו, מדוע הוא כשר? ואם היא בהתאם לדעתם של חכמים, מדוע יש בכלל מצווה לאוגדו? הגמרא משיבה: למעשה, היא בהתאם לדעתם של חכמים. והטעם שיש מצווה לאוגדו הוא משום שנאמר: ״זה אלי ואנוהו״ (שמות טו, ב), שאותו פירשו במשמעות: התנאה לפניו בקיום המצוות. חכמים מסכימים שאף על פי שאי־אגידת שלושת המינים אינה פוסלת אותם למצווה, קיום המצווה יפה יותר כאשר הלולב אגוד.

§ למדנו במשנה: זה הכלל לגבי הסכך של סוכה: אין מסככין את הסוכה בדבר המקבל טומאה או שאין גידולו מן הארץ. הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו לגבי סכך הסוכה? אמר ריש לקיש שהכתוב אומר: "ואד יעלה מן הארץ, והשקה את כל פני האדמה" (בראשית ב:ו); מה אד, כלומר ענן, דבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ, כלומר עולה מן הארץ, אף הסכך של הסוכה צריך להיות מדבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ. מאחר שמצוות סוכה מעוררת את ענני הכבוד שבהם הקיף אלוהים את ישראל במדבר, מעמדו ההלכתי של הסכך צריך להיות כשל ענן.

הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לפי מי שאמר שהסוכות הנזכרות בפסוק: "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל" (ויקרא כג:מג), היו ענני כבוד, שכן מסתבר שסכך הסוכה מדמה לעננים. אולם, לפי מי שאמר שבני ישראל עשו לעצמם סוכות ממש במדבר, וסוכות זמננו מנציחות אותן, מה ניתן לומר? לפי דעה זו, אין קשר בין סוכה לענן. כפי שנלמד בברייתא שהפסוק אומר: "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל"; סוכות אלו היו ענני כבוד, זהו דבריו של רבי אליעזר. רבי עקיבא אומר: עשו להם סוכות ממש. זה מסתדר היטב לפי רבי אליעזר; אולם, לפי רבי עקיבא מה ניתן לומר?

כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי יוחנן אמר שהפסוק קובע: "חג הסוכות תעשה לך" (דברים טז:יג). הביטוי "חג הסוכות" מקיש סוכה לקרבן שלמי חגיגה [ḥagiga]. כשם שקרבן שלמי החגיגה הוא דבר שאינו מקבל טומאה, וגידולו מן הארץ, שכן בעלי חיים ניזונים מן הצמחייה, כך גם הסכך של הסוכה חייב להיות מדבר שאינו מקבל טומאה וגידולו מן הארץ.