מִי קָא רָמֵינַן לַהּ עֲלֵיהּ בְּעַל כֻּרְחֵיהּ?
האם אנו מטילים עליו חובה לשאת אותה בניגוד לרצונו? בשונה מנישואי ייבום, אין חובה על אדם אחר לשאת אותה. לכן, הפסוק אינו מורה לו לעשות כן.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב יוֹסֵף: הַכָּתוּב קְרָאוֹ ״אַחֵר״, שֶׁאֵין בֶּן זוּגוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן. שֶׁזֶּה הוֹצִיא רְשָׁעָה מִבֵּיתוֹ, וְזֶה הִכְנִיס רְשָׁעָה לְתוֹךְ בֵּיתוֹ, וְאַתְּ אָמְרַתְּ תִּתְיַבֵּם נָמֵי יַבּוֹמֵי?!
ויש מי שאומרים כי רב יוסף אמר באופן אחר: הפסוק מכנה אדם שנושא אישה לאחר שהתגרשה מבעלה הראשון מחמת חשד לניאוף "אחר", כפי שנאמר: "ויצאה מביתו והלכה והיתה לאיש אחר" (דברים כד:ב). מכאן שאדם שנושא אותה לאחר מכן אינו בן מדרגתו של בעלה הראשון, מפני שזה, הבעל הראשון, הוציא אישה רעה מביתו, וזה האחר הכניס אישה רעה לביתו. יש בפסוק ביקורת משתמעת על הבעל השני; ואף על פי כן אתה אומר שהפסוק מורה כי גם היא צריכה להיכנס לייבום.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, נִשֵּׂאת לְאַחֵר וּמֵת בְּלֹא בָּנִים — לֹא תִּתְיַבֵּם, דְּהַכָּתוּב קְרָאוֹ ״אַחֵר״! גַּבֵּיהּ דְּהַאי מִיהָא בְּשֵׁם טוֹב הֲוָה קָיְימָא.
אביי אמר לו: אם כך הוא, אזי אם היא נישאה לאחר והוא מת בלא ילדים, אזי לא תיכנס לייבום עם אחיו של בעלה השני, אפילו אם לא נאפה במהלך הנישואים השניים, שכן הפסוק קורא לבעל השני "אחר", ובכך מוציא את אפשרות הייבום. רב יוסף השיב לאביי: לגבי אותו אחד, כלומר, הבעל השני הזה, לפחות נשארה לה שם טוב. מאחר שלא נהגה בהתנהגות אסורה במהלך נישואיה השניים, היא יכולה להיכנס לייבום עם אחיו של בעלה השני.
רָבָא אָמַר, קַל וָחוֹמֶר: אִם נֶאֶסְרָה בַּמּוּתָּר לָהּ — בָּאָסוּר לָהּ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
רבא אומר טעם אחר מדוע סוטה אינה יכולה להיכנס לייבום: ניתן להסיק איסור זה באמצעות קל וחומר: אם, מחמת החשד לניאוף, היא נעשית אסורה למי שהיה קודם לכן מותר לה, כלומר לבעלה הראשון, אזי לגבי מי שהיה אסור לה, כלומר אחי הבעל, האם לא כל שכן שתישאר אסורה לו?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁקִּידֵּשׁ אֶת הָאַלְמָנָה וָמֵת, וְיֵשׁ לוֹ אָח כֹּהֵן הֶדְיוֹט, לֹא תִּתְיַבֵּם: אִם נֶאֶסְרָה בַּמּוּתָּר לָהּ — בָּאָסוּר לָהּ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
אביי אמר לו: אם כן, אם קל וחומר זה הוא היסוד לאיסור עליה להיכנס לייבום, אזי במקרה של כהן גדול שקידש אלמנה, דבר שאסור לו לעשות, ומת לפני שהנישואין התקיימו, ויש לו אח שהוא כהן הדיוט, שמותר לו לשאת אלמנה, לא יהיה עדיין מותר לה להיכנס לייבום עמו, שכן ניתן לומר את אותה ההסקה: אם היא נעשית אסורה לזה שהיה מותר לה, כלומר, לבעלה הכהן הגדול, שהיה אסור לשאת אלמנה, אזי לגבי מי שהיה אסור לה, כלומר, אחיו, הכהן ההדיוט המבקש לייבם אותה, האם לא כל שכן שתהיה אסורה?
נֶאֶסְרָה?! הָא אֲסִירָא וְקָיְימָא! מוּתָּר לָהּ?! אָסוּר לָהּ הוּא!
הגמרא דוחה היסק זה. במקרה של הכהן הגדול, האם אפשר לומר: היא נעשית אסורה? והרי היא הייתה אסורה עליו ונשארת אסורה עליו. היא לא נעשתה אסורה לבעלה, הכהן הגדול, מחמת הנישואין. ועוד, במקרה של הכהן הגדול, האם אפשר לומר: מותרת לו? והרי הכהן הגדול אסור לה תמיד. לכן, המקרה של הכהן הגדול אינו משמש כהפרכה להיסק של קל וחומר.
אֶלָּא: אֵשֶׁת כֹּהֵן שֶׁנֶּאֶנְסָה וָמֵת, וְיֵשׁ לוֹ אָח חָלָל — לֹא תִּתְיַבֵּם. אִם נֶאֶסְרָה בַּמּוּתָּר לָהּ — בָּאָסוּר לָהּ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?!
אלא, ההפרכה היא כך: במקרה של אשת כהן שנאנסה, שנעשית אסורה לבעלה, ולאחר מכן בעלה מת; ויש לו אח שהוא כהן פסול מחמת ייחוס פגום [חלל], שאינו כפוף לאיסורי הנישואין שניתנו לכהן, אזי אין להתיר לה להיכנס לייבום עמו. אם היא נעשית אסורה למי שהייתה מותרת לו, כלומר לבעלה הכהן, אז לגבי מי שהיה אסור לה, כלומר יבמה, האם לא כל שכן שהיא נשארת אסורה לו?
אוֹנֶס בְּיִשְׂרָאֵל מִישְׁרֵא שְׁרֵי, וְגַבֵּי דְּהַאי מִיהָא לֵיכָּא אִיסּוּרָא.
הגמרא משיבה: אף על פי כן, היסק זה של קל וחומר אינו חל כאן, משום שאישה שנאנסה מותרת לחלוטין לישראל. לפיכך, אישה נשואה שנאנסה על ידי גבר אחר רשאית להישאר עם בעלה הישראלי. ובאשר לזה האיש, כלומר, אחיו של המת, שהוא חלל, בכל מקרה אין איסור. העובדה שהאישה הייתה אסורה ליבם החלל שלה כל עוד הייתה נשואה לבעלה אינה משמעותית. זאת משום שאילו נאנסה כשהייתה נשואה לחלל, לא היה הדבר אוסר אותה עליו, שכן מעמדו לעניין נישואין הוא כמעמדו של ישראל. לפיכך, אין להשוות מקרה זה למקרה של המשנה, שכן אישה הנואפת אסורה לכל בעל, ולא רק לכהן.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ אֲסוּרוֹת מִלֶּאֱכוֹל בִּתְרוּמָה: הָאוֹמֶרֶת ״טְמֵאָה אֲנִי לָךְ״, וְשֶׁבָּאוּ עֵדִים שֶׁהִיא טְמֵאָה, וְהָאוֹמֶרֶת ״אֵינִי שׁוֹתָה״, וְשֶׁבַּעְלָהּ אֵינוֹ רוֹצֶה לְהַשְׁקוֹתָהּ, וְשֶׁבַּעְלָהּ בָּא עָלֶיהָ בַּדֶּרֶךְ.
משנה:ואלו הן נשים שאף על פי שהן נשואות לכהנים, אסורות מלאכול תרומה מחמת חשד לניאוף: אישה האומרת לבעלה: נטמאתי לך, כלומר, הודתה שקיימה ניאוף עם איש אחר; וכן במקרה שבאו עדים והעידו שנטמאה; וכן אישה האומרת לאחר התראה וסתירה: איני שותה את המים המרים של סוטה; וכן במקרה שבעלה אינו רוצה להשקותה את המים אף לאחר שנסתרה עם איש אחר לאחר התראתו; וכן במקרה שבעלה בא עליה בדרך כשהיו מוליכים אותה למקדש לשתות את המים המרים, שבמקרה כזה המים לא יועילו לברר אם מעלָה, מחמת המעשה האסור של הבעל עצמו.
גְּמָ׳ אָמַר רַב עַמְרָם: הָא מִילְּתָא אֲמַר לַן רַב שֵׁשֶׁת, וְאַנְהַר לַן עַיְינִין מִמַּתְנִיתִין: סוֹטָה שֶׁיֵּשׁ לָהּ עֵדִים בִּמְדִינַת הַיָּם — אֵין הַמַּיִם בּוֹדְקִין אוֹתָהּ. מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר קְרָא ״וְנִסְתְּרָה וְהִיא נִטְמָאָה וְעֵד אֵין בָּהּ״, דְּלֵיכָּא דְּיָדַע בָּהּ. לְאַפּוֹקֵי הָא, דְּהָא אִיכָּא דְּיָדַע בָּהּ.
גמרא:רב עמרם אומר: רב ששת אמר לנו דבר זה, והאיר את עינינו בהביאו סיוע לדבריו מן המשנה: במקרה של סוטה אשר יש עדים עליה במדינת הים, היכולים להעיד שקיימה יחסי אישות, מי המים המרים של סוטה אינם בודקים אם היא נטמאה אם לאו. אף על פי שנאפה, המים בודקים את נאמנותה רק כאשר אין אפשרות להוכיח את אשמתה בבית דין. מה הטעם לכך? כפי שהפסוק אומר: "ושכב איש אותה שכבת זרע ונעלם מעיני אישה, ונסתרה והיא נטמאה ועד אין בה" (במדבר ה:יג). מכאן שהמים המרים ניתנים רק כשאין מי שיודע על מעשיה, להוציא את המקרה של זו שאינה שותה את המים המרים, שכן יש מי שיודעים עליה.
וְאַנְהַר לַן עַיְינִין מִמַּתְנִיתִין, דְּקָתָנֵי: וְשֶׁבָּאוּ לָהּ עֵדִים שֶׁהִיא טְמֵאָה. דַּאֲתוּ עֵדִים אֵימַת? אִי נֵימָא מִקַּמֵּי דְּתִשְׁתֵּי — זוֹנָה הִיא!
ורב ששת האיר את עינינו בכך שהביא סיוע לפסיקתו מן המשנה, שכן היא מלמדת: ומקום שבאו עדים והעידו שהיא נטמאה, זו אחת מן הנשים שאינן יכולות עוד לאכול תרומה. רב ששת שואל: זהו מקרה שבו העדים באו מתי? אם נאמר שהם באו לפני ששתתה, מה החידוש בכך שאסור לה לאכול תרומה? הרי היא אישה שקיימה יחסי אישות עם אדם האסור לה לפי התורה [זונה], שכן היא נואפת ודאית, וברור שאסור לה לאכול תרומה.
אֶלָּא לְבָתַר דִּשְׁתַאי. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא אֵין הַמַּיִם בּוֹדְקִין אוֹתָהּ — שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ מַיִם בּוֹדְקִין אוֹתָהּ — תִּיגַּלֵּי מִילְּתָא לְמַפְרֵעַ דְּסָהֲדֵי שַׁקָּרֵי נִינְהוּ!
רב ששת משיב: אלא, יש לומר שמדובר במקרה שבו העדים העידו לאחר שהיא כבר שתתה. מובן, אם אתה אומר שמי המרים של סוטה אינם בודקים אותה במקרה שיש עדים במקום אחר היכולים להעיד על זנותה, הרי זה מובן. אבל אם אתה אומר שהמים בודקים אותה במקרה שיש עדים במקום אחר היכולים להעיד על זנותה, אז צריך היה להתברר למפרע שהם עדי שקר, שהרי העובדה ששרדה את שתיית מי המרים הייתה מעידה שמעולם לא נאפה.
אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף: לְעוֹלָם אֵימָא לְךָ מַיִם בּוֹדְקִין אוֹתָהּ, וְהָא — אֵימוֹר זְכוּת תּוֹלָה לָהּ.
רב יוסף אמר לרב ששת: למעשה, אומר לך שהמים המרים בודקים אותה במקרה שיש עדים במקום אחר שיכולים להעיד על בגידתה. אף על פי כן, העובדה שהאישה שרדה את שתיית המים אינה מוכיחה את חפותה, ואפשר לומר שלאישה זו שכבר שתתה הייתה זכות שדחתה את העונש עבורה. לפי כמה דעות, אם לאישה בלתי נאמנה יש זכויות מסוימות, היא לא תמות מיד עם שתיית המים. לכן, אם עדים יעידו על בגידתה לאחר ששתתה את המים ולא מתה, אין ברור שעדותם שקרית.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי — בְּמִתְנַוְּונָה דְּרַבִּי. דִּתְנַן, רַבִּי אוֹמֵר: זְכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמָּרִים, וְאֵינָהּ יוֹלֶדֶת וְאֵינָהּ מַשְׁבַּחַת, אֶלָּא מִתְנַוְּונָה וְהוֹלֶכֶת, לְסוֹף שֶׁהִיא מֵתָה בְּאוֹתָהּ מִיתָה.
הגמרא מסבירה: לגבי איזה עיקרון נחלקו רב ששת ורב יוסף ? לגבי השאלה האם היא מידרדרת [mitnavvena], כפי שהסביר רבי יהודה הנשיא, כפי שלמדנו במשנה (כב ע"א): רבי יהודה הנשיא אומר: זכות מעכבת את העונש לגבי המים המרים של סוטה. אפילו אם אישה אכן נאפה, היא לא תמות מיד בזכות הזכות שיש לה. אבל היא לא תלד, ולא תשתפר מבחינת מצבה הגופני לאחר ששתתה את המים המרים. אלא היא תלך ותידרדר בהדרגה עד שלבסוף תמות באותה צורת מיתה כמו סוטה ששתתה את המים המרים בלי זכות.
רַב שֵׁשֶׁת סָבַר: בֵּין לְרַבִּי וּבֵין לְרַבָּנַן הָוְיָא מִתְנַוְּונָה. וְרַב יוֹסֵף סָבַר: לְרַבִּי הָוְיָא מִתְנַוְּונָה, לְרַבָּנַן לָא הָוְיָא מִתְנַוְּונָה.
רב ששת סבור: הן לדעתו של רבי יהודה הנשיא והן לדעתם של חכמים, החולקים עליו, היא מתחילה להידרדר למרות זכותה. לכן, אם אינה מתחילה להידרדר מיד, העדים שהעידו לאחר שתייתה חייבים להיות עדי שקר. ורב יוסף סבור: רק לדעתו של רבי יהודה הנשיא כך הוא, שהיא מתחילה להידרדר כאשר יש לה זכות. לדעתם של חכמים, היא אינה מתחילה להידרדר. לכן, רב יוסף מסביר שעצם העובדה ששרדה את שתיית המים המרים ולא התחילה להידרדר אינה מוכיחה שהעדות הייתה עדות שקר.
מֵתִיב רַב שִׁימִי בַּר אָשֵׁי, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין זְכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמָּרִים. וְאִם אַתָּה אוֹמֵר זְכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמָּרִים — מְדַחֶה אַתָּה אֶת הַמַּיִם בִּפְנֵי כׇּל הַנָּשִׁים הַשּׁוֹתוֹת. וְאַתָּה מוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַטְּהוֹרוֹת שֶׁשָּׁתוּ, וְהֵן אוֹמְרִים: טְמֵאוֹת הָיוּ, אֶלָּא שֶׁתָּלָה לָהֶן זְכוּת.
רב שימי בר אשי מקשה מן המשנה הנזכרת לעיל (כב ע"א), המלמדת גם היא כי רבי שמעון אומר: זכות אינה מעכבת את העונש לגבי המים המרים של סוטה, ואם תאמר שזכות מעכבת את העונש לגבי המים המרים, הרי אתה דוחה את כוח ההרתעה של המים המרים בפני כל הנשים שצריכות לשתות אותם, שכן נשים אשמות יסתמכו על זכותן שתגן עליהן מן התוצאות המיידיות. ועוד, אתה מוציא לעז על הנשים הטהורות ששתו ונשארו בחיים. אנשים לא יראו בכך הוכחה לחפותן, והם יאמרו: הן נטמאו, אלא שזכותן עיכבה את העונש עבורן.
וְאִם אִיתָא יֵשׁ לָהּ עֵדִים בִּמְדִינַת הַיָּם נָמֵי: אַתָּה מוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַטְּהוֹרוֹת שֶׁשָּׁתוּ, וְהֵן אוֹמְרִים: טְמֵאוֹת הָיוּ, אֶלָּא שֶׁיֵּשׁ לָהֶן עֵדִים בִּמְדִינַת הַיָּם!
לאחר ציטוט דבריו של רבי שמעון, רב שימי בר אשי מסביר כעת את התנגדותו: ואם כן הוא שמי המרים של סוטה אינם בודקים את נאמנותה של אישה שיש עליה עדים במדינת הים, אזי ניתן לטעון גם כן: אתה מוציא לעז על הנשים הטהורות ששתו ונשארו בחיים. אנשים לא יראו בכך הוכחה לחפותן, והם יאמרו: הן נטמאו, אלא שיש עליהן עדים במדינת הים.
לְרַבִּי שִׁמְעוֹן קָאָמְרַתְּ? לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, מִדִּזְכוּת לָא תָּלְיָא — עֵדִים נָמֵי לָא תָּלוּ.
הגמרא משיבה: האם אתה אומר זאת לפי שיטתו של רבי שמעון? אכן, לפי רבי שמעון, מאותה סברה שזכות אינה מעכבת את הפורענות, עדים במדינת הים אינם מעכבים אותה גם כן, ורב ששת יודה שדבריו לא יתקבלו על דעת רבי שמעון.
מֵתִיב רַב: וְאֵלּוּ שֶׁמִּנְחוֹתֵיהֶן נִשְׂרָפוֹת,
רב מעלה קושיה מן הסעיף האחרון של המשנה שם (כב ע"א), המלמדת: ואלו הן נשות הסוטה שמנחותיהן נשרפות ואינן קרבות על המזבח: