הִרְחִיבָה שְּׁאוֹל נַפְשָׁהּ וּפָעֲרָה פִיהָ לִבְלִי חֹק וְיָרַד הֲדָרָהּ וַהֲמוֹנָהּ וּשְׁאוֹנָהּ וְעָלֵז בָּהּ״.
השאול הרחיבה את נפשה, ופערה את פיה לבלי חק, וירד הדרם והמונם ושאונם, והעלז בקרבם (ישעיהו ה׳:י״ד). עונשם הוא שירדו אל השאול.
מִשֶּׁמֵּתוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים. מַאן ״נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים״? אָמַר רַב הוּנָא: זֶה דָּוִד וּשְׁמוּאֵל וּשְׁלֹמֹה. רַב נַחְמָן אָמַר: בִּימֵי דָּוִד, זִימְנִין סְלֵיק, וְזִימְנִין לָא סְלֵיק, שֶׁהֲרֵי שָׁאַל צָדוֹק — וְעָלְתָה לוֹ, שָׁאַל אֶבְיָתָר — וְלֹא עָלְתָה לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיַּעַל אֶבְיָתָר״.
§ המשנה לימדה: משעה שמתו הנביאים הראשונים, בטלו האורים ותומים. הגמרא שואלת: מיהם הנביאים הראשונים? רב הונא אומר: זהו דוד, ושמואל, ושלמה, ולאחר מותם שוב לא השתמשו באורים ותומים. רב נחמן אמר: בימי דוד היו פעמים שהתשובה עלתה להם מן האורים ותומיםוהיו פעמים שהתשובה לא עלתה, כלומר, לא קיבלו תשובה. הראיה לכך היא שצדוק, הכהן הגדול בימי דוד, שאל באורים ותומיםוהתשובה עלתה לו, ואילו אביתר שאל והתשובה לא עלתה לו, שכן נאמר: "ויעל אביתר" (שמואל ב׳ 15:24), ובעקבות זאת הוסר מלשמש ככהן גדול.
מֵתִיב רַבָּה בַּר שְׁמוּאֵל: ״וַיְהִי לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים בִּימֵי זְכַרְיָהוּ הַמֵּבִין בִּרְאֹת הָאֱלֹהִים״, מַאי לָאו, בְּאוּרִים וְתוּמִּים? לֹא, בִּנְבִיאִים.
רבה בר שמואל מעלה קושיה: הפסוק אומר לגבי עוזיהו: "והיה לדרוש אלוהים בימי זכריהו המבין בראות האלוהים" (דברי הימים ב׳ 26:5). וכי אין הפסוק אומר שעוזיהו היה דורש את אלוהים על ידי שאלת שאלות באמצעות האורים ותומים, אף על פי שחי לאחר זמנו של שלמה? הגמרא דוחה טענה זו: לא, הוא היה דורש את אלוהים על ידי שאלת שאלות אצל הנביאים, אך לא אצל האורים ותומים.
תָּא שְׁמַע: מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ רִאשׁוֹן בָּטְלוּ עָרֵי מִגְרָשׁ, וּפָסְקוּ אוּרִים וְתוּמִּים, וּפָסַק מֶלֶךְ מִבֵּית דָּוִד.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא (תוספתא יג:ב) בנוגע למועד שבו האורים ותומים פסקו: מזמן שחרב בית המקדש הראשון, ערי המגרש שהוקצו ללויים בטלו, והאורים ותומים פסקו, ופסקה המלכות מבית דוד.
וְאִם לְחָשְׁךָ אָדָם לוֹמַר: ״וַיֹּאמֶר הַתִּרְשָׁתָא לָהֶם אֲשֶׁר לֹא יֹאכְלוּ מִקֹּדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים עַד עֲמֹד כֹּהֵן לְאוּרִים וּלְתֻמִּים״, אֱמוֹר לוֹ: כְּאָדָם שֶׁאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״עַד שֶׁיִּחְיוּ מֵתִים וְיָבֹא מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד״.
ואם אדם היה לוחש לך באומרו שהאורים ותומים עדיין היו קיימים, כפי שנאמר לגבי הזמן שבו בית המקדש השני עמד לראשונה: "ויאמר התרשתא להם אשר לא יאכלו מקודש הקודשים עד עמוד כהן לאורים ותומים" (עזרא ב:סג), ונראה שהדבר מציין שהם רק היו צריכים להמתין עד שבית המקדש השני ייבנה כדי שהאורים ותומים ישובו להופיע; עליך לומר לו שאין זה מתייחס לציפייה להתפתחות קצרת טווח, אלא זה כמו אדם שאומר לחברו, לגבי דבר שיתרחש בעתיד הרחוק: עד שיחיו המתים ויבוא המשיח, בן דוד. מכל מקום, הברייתא מציינת שהאורים ותומים פסקו רק מן הזמן שבו בית המקדש הראשון חרב, ולא בימי שלמה.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאן ״נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים״ — לְאַפּוֹקֵי מֵחַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי, דְּאַחֲרוֹנִים נִינְהוּ. דְּתָנוּ רַבָּנַן: מִשֶּׁמֵּתוּ חַגַּי זְכַרְיָה וּמַלְאָכִי — נִסְתַּלְּקָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל. וְאַף עַל פִּי כֵן, הָיוּ מִשְׁתַּמְּשִׁים בְּבַת קוֹל,
אלא, רב נחמן בר יצחק אמר: מיהם הנביאים הראשונים, שלגביהם נאמר שהשימוש באורים ותומים פסק מיד לאחר מותם? מונח זה, נביאים ראשונים, בא להוציא את חגי, זכריה ומלאכי, שהם הנביאים האחרונים. האורים ותומים שימשו לאורך כל תקופת בית המקדש הראשון, עד זמנם אך לא בכלל. כפי ששנו חכמים בברייתא (תוספתא יג:ג): משעה שמתו חגי, זכריה ומלאכי, נסתלקה רוח הקודש מישראל, שכן שלושה אלה נחשבו לנביאים האחרונים. ואף על פי כן, גם לאחר שהאורים ותומים חדלו מלהתקיים, היו מכל מקום עדיין משתמשים בבת קול כדי לקבל הוראות מן השמים, אף לאחר זמן זה.
שֶׁפַּעַם אַחַת הָיוּ מְסוּבִּין בַּעֲלִיַּית בֵּית גּוּרְיָא בִּירִיחוֹ, נִתְּנָה עֲלֵיהֶן בַּת קוֹל מִן הַשָּׁמַיִם וְאָמְרָה: יֵשׁ בָּכֶם אָדָם אֶחָד שֶׁרָאוּי שֶׁתִּשְׁרֶה שְׁכִינָה עָלָיו, אֶלָּא שֶׁאֵין דּוֹרוֹ רָאוּי לְכָךְ. נָתְנוּ עֵינֵיהֶם בְּהִלֵּל הַזָּקֵן, וּכְשֶׁמֵּת הִסְפִּידוּהוּ: הִי חָסִיד, הִי עָנָיו, תַּלְמִידוֹ שֶׁל עֶזְרָא.
כי פעם אחת היו החכמים מסובים בעלייה שבבית גוריא ביריחו. יצאה להם בת קול מן השמים, ואמרה: יש אחד ביניכם שראוי שתשרה עליו השכינה כנביא, אלא שאין דורו ראוי לכך; אין הם ראויים שיהיה ביניהם נביא. החכמים שהיו שם נשאו את עיניהם אל הלל הזקן. וכשמת, הספידוהו כך: הוי חסיד, הוי עניו, תלמידו של עזרא.
וְשׁוּב פַּעַם אַחֶרֶת הָיוּ מְסוּבִּין בַּעֲלִיָּיה בְּיַבְנֶה, נִתְּנָה (לָהֶן) [עֲלֵיהֶן] בַּת קוֹל מִן הַשָּׁמַיִם, וְאָמְרָה לָהֶן: יֵשׁ בָּכֶם אָדָם אֶחָד שֶׁרָאוּי שֶׁתִּשְׁרֶה שְׁכִינָה עָלָיו אֶלָּא שֶׁאֵין דּוֹרוֹ זַכָּאִין לְכָךְ, נָתְנוּ עֵינֵיהֶם בִּשְׁמוּאֵל הַקָּטָן. וּכְשֶׁמֵּת, הִסְפִּידוּהוּ: הִי עָנָיו, הִי חָסִיד, תַּלְמִידוֹ שֶׁל הִלֵּל.
ושוב, בהזדמנות אחרת כמה דורות לאחר מכן, החכמים היו מסובים בעלייה של בית ביבנה, ויצאה בת קול מן השמים ואמרה להם: יש אחד ביניכם שראוי שתשרה עליו השכינה, אלא שאין דורו ראוי לכך. החכמים שנכחו שם הפנו את מבטם אל שמואל הקטן. וכשמת, הספידוהו כך: הוי עניו, הוי חסיד, תלמידו של הלל.
וְאַף הוּא אָמַר בִּשְׁעַת מִיתָתוֹ: שִׁמְעוֹן וְיִשְׁמָעֵאל — לְחַרְבָּא, וְחַבְרוֹהִי — לִקְטָלָא, וּשְׁאָר עַמָּא — לְבִיזָּא, וְעָקָן סַגִּיאִין עֲתִידִין לְמֵיתֵי עַל עַמָּא. וְאַף עַל רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בָּבָא בִּקְּשׁוּ לוֹמַר ״הִי חָסִיד הִי עָנָיו״, אֶלָּא שֶׁנִּטְרְפָה שָׁעָה, שֶׁאֵין מַסְפִּידִין עַל הֲרוּגֵי מַלְכוּת.
וגם הוא, שמואל הקטן, אמר את האמירה הבאה של נבואה בהשראה אלוהית בשעת מיתתו: שמעון, כלומר, רבן שמעון בן גמליאל, וישמעאל, כלומר, רבי ישמעאל בן אלישע הכהן הגדול, מיועדים לחרב, וחבריהם להריגה, ושאר העם לביזה, וצרות גדולות עתידות לבוא על העם. הגמרא מספרת: וגם ביקשו לומר על רבי יהודה בן בבא, כאשר הספידו אותו: אוי חסיד, אוי עניו, אלא שהשעה הייתה טרופה ולא יכלו לעשות כן. זאת משום שאין מספידים את ההרוגים על ידי המלכות, וזה היה גורלו של רבי יהודה בן בבא, כדי שלא לעורר את חמת המלכות.
מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ בָּטַל הַשָּׁמִיר כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: שָׁמִיר שֶׁבּוֹ בָּנָה שְׁלֹמֹה אֶת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהַבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ אֶבֶן שְׁלֵמָה מַסָּע נִבְנָה״ — הַדְּבָרִים כִּכְתָבָן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.
§ המשנה לימדה: מזמן שבית המקדש הראשון חרב, השמיר בטל. שנו חכמים: שמיר זה הוא היצור שבו בנה שלמה את המקדש, שנאמר: "והבית, בהיבנותו, אבן שלמה מסע נבנה" (מלכים א ו:ז). עתה דברים אלו יש להבינם כפשוטם, כפי שהם כתובים, ששלמה המלך לקח אבנים שלמות ועיצב אותן בכך שהשמיר עשה את החיתוך. זו היא דעתו של רבי יהודה.
אָמַר לוֹ רַבִּי נְחֶמְיָה: וְכִי אֶפְשָׁר לוֹמַר כֵּן? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״כׇּל אֵלֶּה אֲבָנִים יְקָרֹת וְגוֹ׳ מְגֹרָרוֹת בַּמְּגֵרָה״! אִם כֵּן מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא נִשְׁמַע בַּבַּיִת בְּהִבָּנֹתוֹ״ — שֶׁהָיָה מְתַקֵּין מִבַּחוּץ, וּמַכְנִיס מִבִּפְנִים. אָמַר רַבִּי: נִרְאִין דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה בְּאַבְנֵי מִקְדָּשׁ, וְדִבְרֵי רַבִּי נְחֶמְיָה בְּאַבְנֵי בֵיתוֹ.
רבי נחמיה אמר לו: וכי אפשר לומר כך? והלא כבר נאמר: "כל אלה אבנים יקרות, כמידות אבני גזית, מגוררות במגרות" (מלכים ב׳ ז:ט), ומכאן שמגרות, שהן כלי ברזל, שימשו לעיצוב האבנים. אם כן, מה פירוש הדבר כאשר הפסוק אומר: "ומקבות והגרזן כל כלי ברזל לא נשמע בבית בהיבנותו" (מלכים א׳ ו:ז)? פירושו שהיה מכין את האבנים בחוץ להר הבית באמצעות כלים, ומביא אותן פנימה כשהן כבר חתוכות, כדי שלא ישתמשו בכלי ברזל בתוך המקדש עצמו. רבי יהודה הנשיא אמר: דבריו של רבי יהודה שלא השתמשו בכלי ברזל נראים נכונים לגבי אבני המקדש, ודבריו של רבי נחמיה שהשתמשו בכלים נראים נכונים לגבי אבני ביתו הפרטי של המלך.
וְרַבִּי נְחֶמְיָה, שָׁמִיר לְמַאי אֲתָא? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: אֲבָנִים הַלָּלוּ אֵין כּוֹתְבִין אוֹתָן בִּדְיוֹ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״פִּתּוּחֵי חוֹתָם״, וְאֵין מְסָרְטִין עֲלֵיהֶם בְּאִיזְמֵל, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּמִלּוּאֹתָם״,
הגמרא שואלת: ולפי רבי נחמיה, הסבור שהשתמשו בכלי ברזל אפילו בחיתוך אבני המקדש, לשם מה בא השמיר? הגמרא משיבה: הוא היה נצרך למה שנלמד בברייתא: אבנים אלו בחושן ובאפוד, שעליהן נחקקו שמות השבטים, אין כותבים עליהן בדיו, שנאמר: "כמעשה חותם" (שמות כח:כא), כלומר, השמות צריכים להיות חקוקים על האבנים. ואין שורטים עליהן באיזמל [izemel], שנאמר: "במילואותם" (שמות כח:כ), המלמד שהאבנים צריכות להיות שלמות ולא חסר מהן דבר ממסתן.
אֶלָּא כּוֹתֵב עֲלֵיהֶם בִּדְיוֹ, וּמַרְאֶה לָהֶן שָׁמִיר מִבַּחוּץ, וְהֵן נִבְקָעוֹת מֵאֲלֵיהֶן, כִּתְאֵינָה זוֹ שֶׁנִּבְקַעַת בִּימוֹת הַחַמָּה וְאֵינָהּ חֲסֵירָה כְּלוּם, וּכְבִקְעָה זוֹ, שֶׁנִּבְקַעַת בִּימוֹת הַגְּשָׁמִים, וְאֵינָהּ חֲסֵירָה כְּלוּם.
הברייתא ממשיכה: אלא, אדם כותב את האותיות עליהן בדיו, ומראה אותן, כלומר, הוא מקרב את השמיר אל סימוני הדיו מבחוץ, בלי שייגע באבנים, והן נבקעות לאורך קווי הדיו מאליהן, כמו תאנה זו שנבקעת בקיץ בלי לאבד דבר ממסתה, וכמו זו שדה בבקעה שמתבקעת בעונת הגשמים בלי לאבד דבר ממסתה. השמיר שימש בדרך זו לחריתות הללו.
תָּנוּ רַבָּנַן: שָׁמִיר זֶה, בְּרִיָּיתוֹ כִּשְׂעוֹרָה, וּמִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית נִבְרָא, וְאֵין כׇּל דָּבָר קָשֶׁה יָכוֹל לַעֲמוֹד בְּפָנָיו. בַּמֶּה מְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ — כּוֹרְכִין אוֹתוֹ בִּסְפוֹגִין שֶׁל צֶמֶר, וּמַנִּיחִין אוֹתוֹ בְּאִיטְנִי שֶׁל אֲבָר מְלֵיאָה סוּבֵּי שְׂעוֹרִין.
החכמים לימדו: השמיר הזה, גודלו כגרגר שעורה, והוא נברא בששת ימי הבריאה, ואין דבר קשה שיכול לעמוד בפניו. במה שומרים אותו, כדי שלא ישבור את כל מה שבסביבתו? כורכים אותו בציצות [ספוגין] של צמר ומניחים אותו בכלי עופרת [איתני], מלא סובין של שעורים, שהם רכים ולא יישברו על ידי השמיר.
אָמַר רַבִּי אַמֵּי: מִשֶּׁחָרַב מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן — בָּטְלָה שִׁירָא פְּרַנְדָּא וּזְכוּכִית לְבָנָה. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: מִשֶּׁחָרַב מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן — בָּטְלָה שִׁירָא פְּרַנְדָּא וּזְכוּכִית לְבָנָה וְרֶכֶב בַּרְזֶל, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף יַיִן קָרוּשׁ הַבָּא מִשְּׂנִיר, הַדּוֹמֶה כְּעִיגּוּלֵי דְבֵילָה.
§ רבי אמי אומר: מאז הזמן שבו חרב בית המקדש הראשון, פסקו מלהתקיים משי מבריק [פרנדה] ומשי [שירא] וזכוכית לבנה. כך גם שנינו בברייתא: מאז הזמן שבו חרב בית המקדש הראשון, פסקו מלהתקיים משי מבריק, זכוכית לבנה ומרכבות ברזל; ויש אומרים שאף יין קפוא הבא מסניר, הוא החרמון, שהוא דומה לעיגולי דבילה לאחר שהוא קופא, פסק מלהתקיים אף הוא.
וְנוֹפֶת צוּפִים. מַאי ״נוֹפֶת צוּפִים״? אָמַר רַב: סוֹלֶת שֶׁצָּפָה עַל גַּבֵּי נָפָה, וְדוֹמָה לְעִיסָּה שֶׁנִּילּוֹשָׁה בִּדְבַשׁ וָשֶׁמֶן. וְלֵוִי אָמַר: שְׁתֵּי כִּכָּרוֹת הַנִּדְבָּקוֹת בַּתַּנּוּר וְתוֹפְחוֹת וּבָאוֹת, עַד שֶׁמַּגִּיעוֹת זוֹ לָזוֹ. וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר: זֶה דְּבַשׁ הַבָּא מִן הַצִּיפְיָא. מַאי מַשְׁמַע — כְּדִמְתַרְגֵּם רַב שֵׁשֶׁת: ״כְּמָא דְּנָתְזָן דַּבְרָיָאתָה וְשָׁיְיטָן בְּרוּמֵי עָלְמָא וּמַתְיָין דּוּבְשָׁא מֵעִישְׂבֵי טוּרָא״.
המשנה לימדה: וגם מתיקות חלת הדבש [nofet tzufim] פסקה כאשר בית המקדש הראשון חרב. הגמרא שואלת: מהו nofet tzufim? רב אומר: סולת דקה שצפה למעלה ונשארת בראש הנפה [nafa], והיא דומה בטעמה לבצק שנילוש בדבש ושמן. ולוי אומר ש־nofet tzufim הוא הכינוי לשתי כיכרות הדבוקות זו בזו בתנור, שממשיכות לתפוח עד שהן מגיעות זו לזו. ורבי יהושע בן לוי אומר: זהו דבש הבא ממקומות גבוהים [tzipiyya]. הגמרא מבארת: מניין ניתן להסיק שזהו פירושו של nofet tzufim? שכן רב ששת היה מתרגם את המילים: "כאשר תעשינה הדבורים" (דברים א:מד): כדרך שהדבורים מתפזרות ועפות בכל העולם ומביאות דבש מצמחי הרים. בדומה לכך, רבי יהושע בן לוי קובע שדבש בא ממקומות גבוהים.
תְּנַן הָתָם: כׇּל הַנִּצּוֹק טָהוֹר, חוּץ מִדְּבַשׁ זִיפִים וְהַצַפִּיחִים. מַאי ״זִיפִים״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: דְּבַשׁ שֶׁמְּזַיְּיפִין בּוֹ. וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: עַל שֵׁם מְקוֹמוֹ, כְּדִכְתִיב: ״זִיף וָטֶלֶם וּבְעָלוֹת״.
למדנו במשנה שם (מכשירין ה:ט): כל הניצוק נשאר טהור. כלומר, אפילו אם נוזל ניצק לתוך כלי טמא, זרם הנוזל אינו מטמא את התכולה שנשארת בכלי הטהור שממנו ניצקו אותו, חוץ מדבש זיפים ועיסת רקיקים. חומרים אלה צמיגים מדי מכדי להיחשב לנוזלים. הגמרא שואלת: מה פירוש זיפים? רבי יוחנן אומר: דבש מאיכות נדירה כל כך שהם יכלו לזייף [מזייפין] אותו, על ידי דילולו בחומרים אחרים, ולא היה הדבר ניכר. וריש לקיש אומר: הוא נקרא על שם מקומו, כמו שנאמר: "זיף וטלם ובעלות" (יהושע טו:כד).
כַּיּוֹצֵא בַּדָּבָר אַתָּה אוֹמֵר: ״בְּבוֹא הַזִּיפִים וַיֹּאמְרוּ לְשָׁאוּל הֲלֹא דָוִד וְגוֹ׳״. מַאי ״זִיפִים״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בְּנֵי אָדָם הַמְזַיְּיפִין דִּבְרֵיהֶם. וְרַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: עַל שֵׁם מְקוֹמָן, כְּדִכְתִיב: ״זִיף וָטֶלֶם וּבְעָלוֹת״.
באופן דומה, אתה יכול לומר בנוגע לפסוק: "כאשר באו הזיפים ואמרו לשאול, הלא דוד מסתתר עמנו" (תהילים נד:ב). מהי משמעות זיפים, הנזכרים בפסוק זה? רבי יוחנן אומר: הכוונה היא לאנשים שהיו מזייפים [hamzayyefin] את דבריהם. ורבי אלעזר אומר: הם נקראים כך על שם מקומם, כפי שנאמר: "וזיף וטלם ובעלות."
וּפָסְקוּ אַנְשֵׁי אֲמָנָה. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵלּוּ בְּנֵי אָדָם שֶׁהֵן מַאֲמִינִין בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ פַּת בְּסַלּוֹ וְאוֹמֵר ״מָה אוֹכַל לְמָחָר״ — אֵינוֹ אֶלָּא מִקְּטַנֵּי אֲמָנָה.
§ המשנה קובעת שמזמן שנחרב בית המקדש השני פסקו אנשי אמנה. רבי יצחק אומר: אלו בני אדם המאמינים בקדוש ברוך הוא, ושמים בו את מבטחם בכל דרכיהם. כפי שנלמד בברייתא: רבי אליעזר הגדול אומר כי כל מי שיש פת בסלו לאכול היום ואומר: מה אוכל למחר, כלומר שאינו יודע כיצד ישיג פת למחר, אינו אלא מן קטני אמנה. על האדם לבטוח בה' שיספק לו את מזונו.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: מַאי דִּכְתִיב ״כִּי מִי בַז לְיוֹם קְטַנּוֹת״ — מִי גָּרַם לַצַּדִּיקִים שֶׁיִּתְבַּזְבֵּז שׁוּלְחָנָן לֶעָתִיד לָבֹא — קַטְנוּת שֶׁהָיָה בָּהֶן, שֶׁלֹּא הֶאֱמִינוּ בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רָבָא אָמַר: אֵלּוּ קְטַנֵּי בְּנֵי רִשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל,
וזה מה שאמר רבי אלעזר: מהי משמעותו של מה שנכתב: "כי מי בז ליום קטנות" (זכריה ד:י)? מה גרם לשולחנם, כלומר, לשכרם, של הצדיקים להיבזז, כלומר להתבזבז, לעתיד לבוא? הייתה זו קטנות הדעת שהייתה בהם. ומהי קטנות דעת זו? שלא האמינו בקדוש ברוך הוא, באמונה שלמה. רבא אמר: מי בז ליום קטנות? אלו הם הילדים הקטנים של הרשעים שבישראל, שמתים צעירים,