וַאֲנַן קָא יָהֲבִינַן לְכֹהֲנִים.
ואנו נותנים אותו לכוהנים. עזרא קנס את הלוויים על כך שלא עלו עמו מבבל לארץ ישראל, בכך ששלל מהם את זכותם למעשר ראשון. כתוצאה מכך, בעל התבואה אינו יכול עוד לומר את וידוי המעשרות, הכולל את האמירה: "עשיתי ככל אשר ציוויתני" (דברים כו:יד), שכן לא נתן את המעשר ללוויים.
וְלוֹדֵי אַשְּׁאָר מַעַשְׂרוֹת? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל בַּיִת שֶׁאֵין מִתְוַדֶּה עַל מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן — שׁוּב אֵין מִתְוַדֶּה עַל שְׁאָר מַעַשְׂרוֹת. מַאי טַעְמָא? אָמַר אַבָּיֵי: הוֹאִיל וּפָתַח בּוֹ הַכָּתוּב תְּחִילָּה.
הגמרא שואלת: ושיצהיר לפחות שהפריש את המעשרות האחרים כראוי. אמר ריש לקיש: כל בית שאינו אומר את הווידוי על המעשר הראשון שוב אינו יכול לומר את הווידוי על שאר סוגי המעשרות. הגמרא שואלת: מה הטעם לכך? אמר אביי: מפני שהפסוק הכתוב פתח את הווידוי במעשר הניתן ללויים: "וגם נתתיו ללוי, ולגר, ליתום ולאלמנה, ככל מצוותיך אשר ציוויתני" (דברים כו:יג). אם אינו יכול לומר את החלק הראשון של הווידוי, אינו יכול לומר את השאר.
מִכְלָל דְּאַפְרוֹשֵׁי הֲווֹ מַפְרְשִׁי? וְהָא תַּנְיָא: אַף הוּא בִּיטֵּל אֶת הַוִּידּוּי, וְגָזַר עַל הַדְּמַאי. לְפִי שֶׁשָּׁלַח בְּכׇל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל וְרָאָה שֶׁאֵין מַפְרִישִׁין אֶלָּא תְּרוּמָה גְּדוֹלָה בִּלְבַד, וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי — מִקְצָתָן מְעַשְּׂרִין וּמִקְצָתָן אֵין מְעַשְּׂרִין.
הגמרא שואלת שאלה: העובדה שרבי יוחנן ביטל את וידוי המעשרות מוכיחה מכאן שהם היו מפרישים מעשרות בימיו. אבל האם לא שנינו (תוספתא 13:10): הוא, יוחנן כהן גדול, גם ביטל את הווידוי של המעשרות וגזר בנוגע לתבואה שספק אם עושרה [דמאי]? מדוע גזר גזירה זו? מפני ששלח שליחים בכל הארץ, אל כל גבולות ארץ ישראל לבדוק, וראה שלא היו מפרישים אלא תרומה גדולה, ואילו לגבי מעשר ראשון ומעשר שני, היו אנשים שמעשרים והיו אנשים שאינם מעשרים.
אָמַר לָהֶם: בָּנַי, בּוֹאוּ וְאוֹמַר לָכֶם: כְּשֵׁם שֶׁתְּרוּמָה גְּדוֹלָה יֵשׁ בָּהּ עֲוֹן מִיתָה — כָּךְ תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר וְטֶבֶל יֵשׁ בָּהֶן עֲוֹן מִיתָה.
הוא אמר להם: בניי, בואו ואספר לכם דבר מה: כשם שהלכות תרומה גדולה כוללות עבירה שעונשה מיתה בידי שמים, שכן מי שאכל תוצרת שלא הופרשה ממנה תרומה נענש במיתה בידי שמים, כך גם, תרומת המעשר, החלק שעל הלוויים להפריש מן המעשר הראשון שלהם ולתת לכוהנים, וטבל, כוללים עבירה שעונשה מיתה בידי שמים, אם אוכלים את התוצרת בלא שניטלו ממנה המעשרות.
עָמַד וְהִתְקִין לָהֶם: הַלּוֹקֵחַ פֵּירוֹת מֵעַם הָאָרֶץ — מַפְרִישׁ מֵהֶן מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי. מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן — מַפְרִישׁ מִמֶּנָּה תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר וְנוֹתְנָהּ לְכֹהֵן, וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי עוֹלֶה וְאוֹכְלוֹ בִּירוּשָׁלַיִם. מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וּמַעְשַׂר עָנִי — הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה!
משהבין שהיה ספק אם אנשים מפרישים מעשרות, עמד ותיקן להם תקנה בנוגע לתוצרת שספק אם עושרה: הקונה תוצרת מעם הארץ, שייתכן שעושרה וייתכן שלא עושרה, חייב להפריש מן התוצרת מעשר ראשון ומעשר שני מחמת הספק אם עם הארץ הפרישם. אשר למעשר ראשון, הוא לאחר מכן מפריש ממנו תרומת מעשר ונותנה לכהן, ולגבי מעשר שני, הוא עולה ואוכלו בירושלים. אולם, לגבי נתינת מעשר ראשון ללוי, ומעשר עני, שיכולים להיאכל בידי כל אדם, מאחר שללויים ולעניים יש רק זכויות ממוניות בתוצרת, המוציא מחברו עליו הראיה. מאחר שהלויים והעניים אינם יכולים להוכיח שמעשרות אלו לא הופרשו כבר בידי עם הארץ, אין הם יכולים לכפות על הקונה לתת להם את המעשרות הללו.
תַּרְתֵּי תַּקֵּן: בִּיטֵּל וִידּוּי דַּחֲבֵירִים, וְגָזַר עַל דְּמַאי שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ.
בכל מקרה, הגמרא מוכיחה מן הברייתא שלא כל האנשים היו מפרישים מעשרות בימי יוחנן הכהן הגדול. הגמרא משיבה: הוא תיקן שתי תקנות: הוא ביטל את וידוי המעשרות של אלה המסורים לקיום מדוקדק של מצוות [חברים], ובייחוד הלכות של תרומה ומעשרות, והוא גזר בנוגע לתוצרת שספק אם עושרה שנרכשה מעם עמי הארץ, משום שייתכן שלא הפרישו מעשרות כלל.
וְאַף הוּא בִּיטֵּל אֶת הַמְעוֹרְרִים. מַאי מְעוֹרְרִים? אָמַר רַחֲבָה: בְּכׇל יוֹם וָיוֹם שֶׁהָיוּ עוֹמְדִים לְוִיִּם עַל דּוּכָן וְאוֹמְרִים ״עוּרָה לָמָּה תִישַׁן ה׳״, אָמַר לָהֶן: וְכִי יֵשׁ שֵׁינָה לִפְנֵי הַמָּקוֹם? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל״! אֶלָּא בִּזְמַן שֶׁיִּשְׂרָאֵל שְׁרוּיִין בְּצַעַר וְאוּמּוֹת הָעוֹלָם בְּנַחַת וְשַׁלְוָה, לְכָךְ נֶאֱמַר ״עוּרָה לָמָּה תִישַׁן ה׳״.
§ המשנה הוסיפה ולימדה: אף ביטל את מעשיהם של המעוררים. הגמרא שואלת: מהם המעוררים? אמר רחבא: בכל יום ויום כשהלוויים עומדים על הדוכן במקדש היו אומרים: "עוּרָה לָמָּה תִישַׁן ה'," (תהילים מד, כד). לפיכך נקראו מעוררים. יוחנן כהן גדול אמר להם: וכי הקדוש ברוך הוא ישן, שאתם קוראים לו להתעורר? והלא כבר נאמר: "הִנֵּה לֹא יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל" (תהילים קכא, ד)? אלא, בזמן שישראל שרויים בצער, ואומות העולם שרויות במצב של שלווה ושקט, על זה נאמר: "עוּרָה לָמָּה תִישַׁן ה'," אם היו קוראים פסוק זה בכל בוקר היה מתפרש שלא כהלכה, ולכן יוחנן כהן גדול ביטל את אמירתו היומית של פסוק זה.
וְאֶת הַנּוֹקְפִים. מַאי ״נוֹקְפִים״? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: שֶׁהָיוּ מְסָרְטִין לָעֵגֶל בֵּין קַרְנָיו, כְּדֵי שֶׁיִּפּוֹל דָּם בְּעֵינָיו. אֲתָא אִיהוּ בַּטֵּיל, מִשּׁוּם דְּמִיחֲזֵי כִּי מוּמָא.
המשנה גם לימדה שיוחנן הכהן הגדול ביטל את המכים. הגמרא שואלת: מהם המכים? רב יהודה אומר ששמואל אומר: אלו הם מי שהיו שורטים את העגל שהוכן לשחיטה כקורבן בין קרניו, כדי שדם ייפול לתוך עיניו, כדי שהבהמה לא תראה ולא תתנגד לשחיטה. הוא בא וביטל מנהג זה, מפני שנראה היה כמו שהם גורמים מום.
בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: שֶׁהָיוּ חוֹבְטִין אוֹתוֹ בְּמַקְלוֹת כְּדֶרֶךְ שֶׁעוֹשִׂין אוֹתוֹ לִפְנֵי עֲבוֹדָה זָרָה. אָמַר לָהֶם: עַד מָתַי אַתֶּם מַאֲכִילִין נְבֵילוֹת לַמִּזְבֵּחַ! נְבֵילוֹת?! הָא שָׁחֵיט לְהוּ! אֶלָּא טְרֵיפוֹת — שֶׁמָּא נִיקַּב קְרוּם שֶׁל מוֹחַ. עָמַד וְהִתְקִין לָהֶם טַבָּעוֹת בַּקַּרְקַע.
הסבר אחר על מכים נשנה בברייתא (תוספתא יג:ט): אלו הם אותם אנשים שהיו מכים את העגל במקלות, כדי להמם אותו לפני שנשחט, כדרך שעושים זאת לפני אלילים. יוחנן הכהן הגדול אמר להם: עד מתי אתם מאכילים את המזבח בנבלות? הגמרא שואלת: וכי נבלות הן באמת נבלות? הרי נשחטו, כלומר, לא מתו מאליהן. אלא, הוא אמר שההכאות עלולות לגרום להם להיעשות כבהמות שיש בהן מום שיגרום להן למות בתוך שנים עשר חודש [טרפות], שכן שמא ההכאות הללו ינקבו את הקרום הסובב את המוח, דבר שיהפוך את העגל לטרפה. לפיכך הוא קם ותיקן להם תקנה לקבוע טבעות בקרקע שבהן יוכלו לקשור את הבהמות, ובכך להקל על שחיטתן בלי צורך לגרד אותן בין הקרניים או להכותן במקלות.
עַד יָמָיו הָיָה פַּטִּישׁ מַכֶּה בִּירוּשָׁלַיִם. בְּחוּלּוֹ שֶׁל מוֹעֵד.
המשנה קבעה כי עד ימי יוחנן הכהן הגדול הפטיש של הנפחים היה מכה בירושלים. הגמרא מסבירה: הכוונה היא לחול המועד. אף על פי שסוגים מסוימים של מלאכה מותרים בימים הללו, נקישת הפטיש נאסרה, שכן הרעש שיצרה היה גורע מתחושת הקדושה של היום.
כׇּל יָמָיו לֹא הָיָה אָדָם צָרִיךְ לִשְׁאוֹל עַל הַדְּמַאי. כְּדַאֲמַרַן.
עוד לימדו שבכל ימיו אדם לא היה צריך לברר לגבי תוצרת שספק אם עושרה. הגמרא מציינת שזה כמו מה שאמרנו לעיל, שהוא תיקן תקנה בנוגע לעישור של תוצרת שספק אם עושרה.
מַתְנִי׳ מִשֶּׁבָּטְלָה סַנְהֶדְרִין — בָּטַל הַשִּׁיר מִבֵּית הַמִּשְׁתָּאוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בַּשִּׁיר לֹא יִשְׁתּוּ יָיִן וְגוֹ׳״.
משנה: משנה זו ממשיכה את רשימת הדברים שבוטלו. משבטלה הסנהדרין, בטל השיר גם מבתי המשתאות, כלומר, שוב לא היה מותר לשיר במשתה שבו הוגש יין, שנאמר: "בשיר לא ישתו יין" (ישעיהו כ״ד:ט׳).
מִשֶּׁמֵּתוּ נְבִיאִים הָרִאשׁוֹנִים — בָּטְלוּ אוּרִים וְתוּמִּים. מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ — בָּטַל הַשָּׁמִיר וְנוֹפֶת צוּפִים, וּפָסְקוּ אַנְשֵׁי אֲמָנָה מִיִּשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹשִׁיעָה ה׳ כִּי גָמַר חָסִיד וְגוֹ׳״.
מזמן שמתו הנביאים הראשונים בטלו האורים ותומים. מזמן שבית המקדש השני חרב, פסקה תולעת השמיר מלהתקיים וגם פסקה מתיקות חלת הדבש, כפי שהפסוק אומר לגבי חוקי התורה: "הנחמדים מזהב ומפז רב; ומתוקים מדבש ונופת צופים" (תהילים יט:יא). ופסקו אנשי אמנה מתוך היותם בקרב עם ישראל, כפי שנאמר: "הושיעה ה׳ כי גמר חסיד; כי פסו אמונים מבני אדם" (תהילים יב:ב).
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, הֵעִיד רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מִיּוֹם שֶׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין יוֹם שֶׁאֵין בּוֹ קְלָלָה, וְלֹא יָרַד הַטַּל לִבְרָכָה, וְנִיטַּל טַעַם הַפֵּירוֹת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף נִיטַּל שׁוֹמֶן הַפֵּירוֹת. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: הַטׇּהֳרָה נָטְלָה אֶת הַטַּעַם וְאֶת הָרֵיחַ, הַמַּעַשְׂרוֹת נָטְלוּ אֶת שׁוֹמֶן הַדָּגָן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: הַזְּנוּת וְהַכְּשָׁפִים כִּילוּ אֶת הַכֹּל.
רבן שמעון בן גמליאל אומר שרבי יהושע העיד: מיום שחרב בית המקדש אין יום שאין בו איזושהי קללה. ומאז הטל לא ירד לברכה, וניטל הטעם מן הפירות. רבי יוסי אומר: מאז, ניטל גם השומן מן הפירות. רבי שמעון בן אלעזר אומר: מאז, הטהרה שאבדה הסירה את הטעם ואת הריח מן הפירות; המעשרות שלא הופרשו הסירו את השומן מן התבואה. וחכמים אומרים: הזנות והכשפים כילו את הכול.
גְּמָ׳ וּמִמַּאי דְּמִשֶּׁבָּטְלָה סַנְהֶדְרִי כְּתִיב? אָמַר רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ, דְּאָמַר קְרָא: ״זְקֵנִים מִשַּׁעַר שָׁבָתוּ בַּחוּרִים מִנְּגִינָתָם״.
גמרא: הגמרא מעלה שאלה בנוגע לסעיף הראשון של המשנה: ומניין נלמד שהפסוק: "בשיר לא ישתו יין" (ישעיהו כד:ט) נכתב על התקופה שמהזמן שבו בטלה הסנהדרין? רב הונא בריה דרב יהושע אמר: מאותו דבר שהפסוק אומר: "זקנים משער שבתו, בחורים מנגינתם" (איכה ה:יד). מכאן שהסתלקות הסנהדרין, שהם הזקנים מן השער, קשורה לסיום שירת הבחורים.
אָמַר רַב: אוּדְנָא דְּשָׁמְעָא זִמְרָא — תִּעֲקַר. אָמַר רָבָא: זִמְרָא בְּבֵיתָא — חוּרְבָּא בְּסִיפָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוֹל יְשׁוֹרֵר בַּחַלּוֹן חֹרֶב בַּסַּף כִּי אַרְזָה עֵרָה״.
רב אמר: אוזן השומעת שיר יש לעוקרה, שכן אסור לשמוע מוזיקה לאחר חורבן המקדש. רבא אמר: אם יש שיר בבית יהיה חורבן על הסף, שכן נאמר: "קולות ישוררו בחלונות; שממה תהיה בספים; כי ארזתו תיחשף" (צפניה ב:יד). את המילה "תיחשף" [era] אפשר לקרוא במשמעות: עירו [ira].
מַאי ״כִּי אַרְזָה עֵרָה״? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: בַּיִת הַמְסוּבָּךְ בַּאֲרָזִים עִיר הוּא! אֶלָּא: אֲפִילּוּ בַּיִת הַמְסוּבָּךְ בַּאֲרָזִים מִתְרוֹעֵעַ. אָמַר רַב אָשֵׁי: שְׁמַע מִינַּהּ כִּי מַתְחֵיל חוּרְבָּא — בְּסִיפָּא מַתְחֵיל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״חֹרֶב בַּסַּף״. וְאִיבָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״וּשְׁאִיָּה יֻכַּת שָׁעַר״. אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: לְדִידִי חֲזֵי לִי וּמְנַגַּח כִּי תוֹרָא.
הגמרא שואלת: מהי המשמעות של: כי ארזיו עירו? ועוד, רבי יצחק תמה כאשר אמר: וכי בית המשולב בארזים אינו חזק כמו עיר, ולכן אינו צפוי לשממה? אלא, הכוונה היא שאפילו בית המשולב בארזים יתערער [mitroe’a] אם נשמע בו שיר. רב אשי אמר: למד מכאן שכאשר החורבן מתחיל הוא מתחיל מן הסף, כפי שנאמר: "ושממה במפתנים." ואם תרצה, אמור במקום זאת שהם לומדים רעיון זה מכאן: "נשאר בעיר שמה, ושער יוכה לשאייה [she’iyya]" (ישעיהו כד:יב). המונח "שאייה" כאן מתייחס לשד המשחית הידוע בשם She’iyya, שמכה תחילה בשער. מר בר רב אשי אמר: אני ראיתיו, את ה־She’iyya הזה, והוא היה נוגח ומחולל הרס כשור.
אָמַר רַב הוּנָא: זִמְרָא דְּנַגָּדֵי וּדְבַקָּרֵי — שְׁרֵי. דְּגַרְדָּאֵי — אֲסִיר. רַב הוּנָא בַּטֵּיל זִמְרָא, קָם מְאָה אֲווֹזֵי בְּזוּזָא וּמְאָה סָאֵה חִיטֵּי בְּזוּזָא וְלָא אִיבְּעִי. אֲתָא רַב חִסְדָּא זַלְזֵיל בֵּיהּ, אִיבְּעַאי אֲווֹזָא בְּזוּזָא וְלָא אִשְׁתְּכַח.
רב הונא אמר: שירתם של מושכי הספינות ומנהיגי העדר מותרת, שכן שירתם מסייעת להם לקבוע קצב בעבודתם. אולם שירתם של האורגים אסורה, שכן הם שרים רק להנאת עצמם. הגמרא מספרת שלאחר מכן רב הונא ביטל את כל סוגי השירה, והדבר הביא לברכה כללית: מחירם של מאה ברווזים עמד על דינר, ומאה סאה של חיטה על דינר, ולא היה ביקוש להם אפילו במחיר זול כזה, מחמת שפע רב. לאחר מכן, כאשר רב חסדא בא והקל ראש באיסור זה, חזרו האנשים לשיר. כתוצאה מכך, המחירים עלו מאוד, והדבר הביא למצב שבו רצו ברווז אחד בעבור דינר אחד ולא ניתן היה למצואו.
אָמַר רַב יוֹסֵף: זָמְרִי גַּבְרֵי וְעׇנְיָ[ין] נְשֵׁי — פְּרִיצוּתָא. (זָמְרִי) [זָמְרָן] נְשֵׁי וְעָנַיִ[ין] גַּבְרֵי — כְּאֵשׁ בִּנְעוֹרֶת. לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ — לְבַטּוֹלֵי הָא מִקַּמֵּי הָא.
רב יוסף אמר: אם הגברים שרים והנשים עונות, זו פריצות. אם הנשים שרות והגברים עונים, הדבר גורם ליצר הרע לבעור כאילו אדם מצית אש בשבבי עצים להסקה. הגמרא שואלת: מה ההבדל? רב יוסף מציין שבכל מקרה שניהם אסורים. הגמרא משיבה: כדי לבטל אחד מפני האחר, כלומר, אם אי אפשר לאסור את השירה לגמרי, לפחות יש להפסיק את הצורה הבעייתית יותר.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַשּׁוֹתֶה בְּאַרְבָּעָה מִינֵי זֶמֶר, מֵבִיא חָמֵשׁ פּוּרְעָנִיּוֹת לְעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹי מַשְׁכִּימֵי בַבֹּקֶר שֵׁכָר יִרְדֹּפוּ מְאַחֲרֵי בַנֶּשֶׁף יַיִן יַדְלִיקֵם וְהָיָה כִנּוֹר וָנֶבֶל תֹּף וְחָלִיל וָיַיִן מִשְׁתֵּיהֶם וְאֵת פֹּעַל ה׳ לֹא יַבִּיטוּ״,
רבי יוחנן אומר: כל השותה יין בליווי של ארבעה מיני כלי זמר מביא חמש פורענויות לעולם, שנאמר: "הוי משכימי בבוקר שכר ירדפו, מאחרי בנשף יין ידליקם. והיה כנור ונבל תף וחליל ויין משתיהם, ואת פועל ה׳ לא יביטו" (ישעיהו ה:יא–יב).
מָה כְּתִיב אַחֲרָיו: ״לָכֵן גָּלָה עַמִּי מִבְּלִי דָעַת״ — שֶׁגּוֹרְמִין גָּלוּת לָעוֹלָם, ״וּכְבוֹדוֹ מֵתֵי רָעָב״ — שֶׁמְּבִיאִין רָעָב לְעוֹלָם, ״וַהֲמוֹנוֹ צִחֵה צָמָא״ — שֶׁגּוֹרְמִין לַתּוֹרָה שֶׁתִּשְׁתַּכַּח מִלּוֹמְדֶיהָ, ״וַיִּשַּׁח אָדָם וַיִּשְׁפַּל אִישׁ״ — שֶׁגּוֹרְמִין שִׁפְלוּת לְשׂוֹנְאוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. וְאֵין ״אִישׁ״ אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ אִישׁ מִלְחָמָה״, ״וְעֵינֵי גְבֹהִים תִּשְׁפַּלְנָה״ — שֶׁגּוֹרְמִין שִׁפְלוּת שֶׁל יִשְׂרָאֵל.
לאחר שמנה את חטאם של אלה השותים יין בליווי נגינה, הפסוק מציין את עונשם: מה כתוב לאחר מכן? "לכן גלה עמי מבלי דעת" (ישעיהו ה:יג), כלומר שהם גורמים גלות לעולם; "וכבודו מתי רעב" (ישעיהו ה:יג), כיוון שהם מביאים רעב לעולם; "והמונו צחה צמא" (ישעיהו ה:יג), שהם גורמים לתורה, שנמשלה למים, להישכח מלומדיה. "וישח אדם וישפל איש" (ישעיהו ה:טו), שהם גורמים לאויבו של הקדוש ברוך הוא, כלומר לאלוהים עצמו, להיות מושפל, שכן "איש" בביטוי "וישפל איש" פירושו אינו אלא הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר: "ה' איש מלחמה" (שמות טו:ג). הפסוק ממשיך: "ועיני גבוהים תשפלנה" (ישעיהו ה:טו), שהם גורמים לעם היהודי להיות מושפל. אלו הן חמש הפורענויות.
וּמָה כְּתִיב אַחֲרָיו — ״לָכֵן
ומה העונש הכתוב לאחר מכן עבור האנשים ששתו יין בליווי מוזיקלי? "לכן,