Drashot AI Logo
וָיו לָא מַשְׁמַע לֵיהּ. (מַאי קָאָמַר רַחֲמָנָא — הַמְיוּחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ.) אֶלָּא מֵעַתָּה: ״וְיָצְאוּ״ — שְׁנַיִם, ״וּמָדְדוּ״ — שְׁנַיִם, לְרַבִּי יְהוּדָה הֲרֵי כָּאן תִּשְׁעָה, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן הֲרֵי כָּאן שִׁבְעָה!
מפני שהוא אינו לומד דבר מן האות וי״ו. אלא, מה אומר הרחמן בתורה בביטוי "ושופטיך"? הוא מתייחס אל החשובים שבין שופטיך. הגמרא מקשה: אולם אם כן, אם כל לשון רבים בפסוק מוסיפה עוד שני דיינים, אז כאשר נאמר בהמשך: "ויצאו," יש בכך כדי לציין עוד שניים. וכן: "ומדדו" (דברים כא:ב), יש בכך כדי לציין עוד שניים. נמצא שלפי שיטתו של רבי יהודה יש תשעה דיינים הנמנים כאן, ואילו לפי שיטתו של רבי שמעון יש שבעה דיינים הנמנים כאן.
הַהוּא, מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״וְיָצְאוּ״ — הֵן וְלֹא שְׁלוּחֵיהֶן, ״וּמָדְדוּ״ — שֶׁאֲפִילּוּ נִמְצָא בַּעֲלִיל לָעִיר הָיוּ מוֹדְדִין, שֶׁמִּצְוָה לַעֲסוֹק בִּמְדִידָה.
הגמרא משיבה: הוא צריך את הפסוק: "ויצאו... ומדדו", לכפי שנלמד בברייתא: "ויצאו," בא להדגיש שהם עצמם יוצאים, ולא שלוחיהם, כלומר, אין הם רשאים למנות שליח למדוד את המרחק אלא חייבים לעשות זאת בעצמם. "ומדדו," מלמד שאפילו אם הגופה נמצאה בבירור קרוב לעיר מסוימת, היו בכל זאת מודדים את המרחק, שכן זו מצווה לעסוק במעשה המדידה.
מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: ״זְקֵנֶיךָ״ — זוֹ סַנְהֶדְרִין, ״שֹׁפְטֶיךָ״ — זֶה מֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל. מֶלֶךְ — דִּכְתִיב: ״מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ״, כֹּהֵן גָּדוֹל — דִּכְתִיב: ״וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה וְגוֹ׳״.
§ הגמרא מעירה: המשנה אינה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן יעקב, כפי שנלמד בברייתא: רבי אליעזר בן יעקב אומר: "זקניך" — זו הסנהדרין; "ושופטיך" — זה המלך והכהן הגדול. לפי רבי אליעזר בן יעקב, המלך והכהן הגדול צריכים להשתתף בטקס עריפת העגלה. מנין נלמד שהם נקראים שופטים? מלך נקרא שופט, כפי שנאמר: "מלך במשפט יעמיד ארץ" (משלי כט:ד). כהן גדול נקרא שופט, כפי שנאמר: "כי יפלא ממך דבר למשפט…ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהיה בימים ההם" (דברים יז:ח–ט).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב בְּמֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל הוּא דִּפְלִיג, אֲבָל בְּסַנְהֶדְרִי, אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ, אוֹ דִלְמָא בְּסַנְהֶדְרִי נָמֵי פְּלִיג, עַד דְּאִיכָּא כּוּלַּהּ סַנְהֶדְרִי?
הועלתה דילמה לפני החכמים: האם רבי אליעזר בן יעקב חולק רק לגבי מלך וכהן גדול, וסובר שגם הם חייבים להיות נוכחים במדידה, אך לגבי הסנהדרין הוא סובר או בהתאם לדעתו של רבי יהודה שנדרשים חמישה זקנים, או בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שדי בשלושה? או שמא הוא חולק גם לגבי הסנהדרין וטוען שאין הטקס נערך אלא אם כן כל הסנהדרין משתתפת.
אָמַר רַב יוֹסֵף, תָּא שְׁמַע: מְצָאָן זָקֵן מַמְרֵא אַבֵּי פַגֵּי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, יָכוֹל תְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם״, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
רב יוסף אמר: בוא ושמע ראיה מברייתא: אם זקן ממרא מצא את הסנהדרין שלא בלשכת הגזית, שהייתה מקומם הרגיל, אלא בבית פגי, סמוך לירושלים, והמרה עליהם שם, בכך שהורה בניגוד לפסיקתם, אפשר היה לחשוב שהמרייתו תיחשב המריה, ותחייב אותו בעונש. לכן הכתוב אומר: "וקמת ועלית אל המקום" (דברים יז:ח), ומלמד שזהו המקום שבו יושבת הסנהדרין שגורם להלכה של זקן ממרא לחול.
דִּנְפוּק כַּמָּה? אִילֵימָא דִּנְפוּק מִקְצָתָן, דִּלְמָא הָנָךְ דְּאִיכָּא גַּוָּאֵי כְּווֹתֵיהּ סְבִירָא לְהוּ! אֶלָּא פְּשִׁיטָא דִּנְפוּק כּוּלְּהוּ.
הגמרא מנתחת אמירה זו: במקרה זה, כמה מחברי הסנהדרין היו שם שיצאו לבית פגי? אם נאמר שרק מיעוט מהם יצא, מדוע יש לראות בו זקן ממרא? שמא אותם דיינים שבפנים בלשכת הגזית סבורים בהתאם לדעתו, ומשמעות הדבר היא שהזקן הנדון פסק כדעת הרוב. אלא, ברור שהם כולם יצאו.
וּלְמַאי? אִי לִדְבַר הָרְשׁוּת — מִי מָצוּ נָפְקִי? וְהָכְתִיב: ״שׇׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג״, שֶׁאִם נִצְרַךְ אֶחָד מֵהֶם לָצֵאת, אִם יֵשׁ שָׁם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה כְּנֶגֶד סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה — יוֹצֵא, וְאִם לָאו — אֵינוֹ יוֹצֵא.
ההנחה שכולם יצאו מובילה לשאלה הבאה: ולשם מה יצאו כולם מלשכת הגזית? אם היה זה לעניין רשות, האם רשאים הם לצאת? והלא נאמר: "שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג" (שיר השירים ז:ג). פסוק זה מתפרש כמתייחס לסנהדרין, שרי ישראל היושבים בחצי עיגול, כחצי אגן עגול. המילים "אל יחסר המזג" מלמדות שאם אחד מן הסנהדרין הגדולה נצרך לצאת, אזי אם ישנם עדיין נוכחים בלשכת הגזית עשרים ושלושה חברים, כנגד מספרה של סנהדרין קטנה, רשאי הוא לצאת; ואם לאו, אינו רשאי לצאת. מכאן עולה שאסור לכל הסנהדרין לצאת לעניין רשות.
אֶלָּא פְּשִׁיטָא לִדְבַר מִצְוָה. לְמַאי? לָאו לִמְדִידַת עֶגְלָה, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב הִיא? אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: לָא, דִּלְמָא לְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת. כְּדִתְנַן: אֵין מוֹסִיפִין עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת אֶלָּא בְּבֵית דִּין שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד.
אלא ברור שהם יצאו לצורך דבר מצווה. לאיזו מצווה מסוימת יצאו? האם לא לצורך המדידה הקשורה לטקס העגלה, והרי זה בהתאם לדעתו של רבי אליעזר בן יעקב? מכאן יוכח שרבי אליעזר בן יעקב סבור שכל הסנהדרין יוצאת למדוד את המרחק מן הגופה אל הערים הקרובות. אמר אביי לרב יוסף: לא, אין זו ראיה, שכן שמא יצאו לצורך מצווה אחרת, להרחיב את העיר ירושלים או את העזרות של המקדש, כפי שלמדנו במשנה (סנהדרין ב ע"א): אין מרחיבים את השטח המקודש של העיר ירושלים או של עזרות המקדש אלא בבית דין של שבעים ואחד.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: מְצָאָן אַבֵּית פַּגֵּי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, כְּגוֹן שֶׁיָּצְאוּ לִמְדִידַת עֶגְלָה אוֹ לְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת, יָכוֹל תְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ״, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
נלמד בברייתא בהתאם לדעתו של רב יוסף, שרבי אליעזר בן יעקב חולק אפילו בנוגע למספר הדיינים: אם הזקן הממרה מצא את הסנהדרין בבית פגי והמרה עליהם, למשל, אם יצאו למדידה של טקס העגלה או כדי להרחיב את תחום העיר או את תחום העזרות, אפשר היה לחשוב שהמרייתו צריכה להיחשב המריה. לכן, הפסוק קובע בנוגע לחובה ללכת אחר פסיקות הסנהדרין: "וקמת ועלית אל המקום" (דברים יז:ח). דבר זה מלמד שהמקום גורם להלכה של זקן ממרה לחול, ומצביע על כך שכל הסנהדרין משתתפת במדידת המרחק מן הגופה אל הערים.
נִמְצָא טָמוּן בַּגַּל אוֹ תָּלוּי בָּאִילָן. לֵימָא מַתְנִיתִין רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְלָא רַבָּנַן. דְּתַנְיָא: ״וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר בַּשָּׂדֶה״ — פְּרָט לְטָמוּן, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: ״בַּשָּׂדֶה״ — לְרַבּוֹת אֶת הַטָּמוּן.
§ המשנה מלמדת: אם הגופה נמצאה מוסתרת בתוך גל של אבנים או תלויה על עץ, לא היו מבצעים את טקס העגלה. הגמרא מציעה: נאמר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה ולא בהתאם לדעתם של חכמים. זאת כפי שנלמד בברייתא בנוגע להלכה שאלומות תבואה שנשכחו בשדות יש להשאירן לעניים: "ושכחת עומר בשדה" (דברים כד:יט). דבר זה מוציא אלומה מוסתרת; היא אינה נחשבת שכוחה ובעליה רשאי לאוספה, אף אם אכן שכח אותה. זהו דבריו של רבי יהודה. וחכמים אומרים: הביטוי "בשדה" בא לרבות את המוסתרות, ואלו יש להשאירן לעניים. רבי יהודה סבור, כמו הפסיקה שבמשנה כאן, שכאשר הכתוב אומר "בשדה" הוא מוציא גופה מוסתרת.
אָמַר רַב: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבָּנַן, הָכָא מֵעִנְיָינֵיהּ דִּקְרָא, הָתָם מֵעִנְיָינֵיהּ דִּקְרָא.
רב אמר: אתה יכול אפילו לומר שהמשנה היא בהתאם לדעת חכמים, שכן כאן הם דורשים את ההלכהעל סמך הקשר הפסוק, ושם גם הם דורשים את ההלכהעל סמך הקשר הפסוק.
דִּכְתִיב: ״כִּי יִמָּצֵא חָלָל״ — הֵיכָא דְּמִשְׁתְּכַח, ״בָּאֲדָמָה״ — פְּרָט לְטָמוּן. וְהָתָם מֵעִנְיָינֵיהּ דִּקְרָא — דִּכְתִיב: ״כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְשָׂדֶךָ וְשָׁכַחְתָּ עֹמֶר״. שִׁכְחָה דּוּמְיָא דְּקָצִיר: מָה קָצִיר בְּגָלוּי — אַף שִׁכְחָה בְּגָלוּי, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בַּשָּׂדֶה״ — לְרַבּוֹת אֶת הַטָּמוּן.
במקרה זה, כפי שנכתב: "כי יימצא חלל" (דברים כ"א:א'), ההנחה הראשונית היא שההלכה חלה בלי קשר למקום שבו הוא נמצא. כאשר הפסוק ממשיך ואומר: "באדמה," עליו לשמש כדי להוציא דבר מן הכלל, כלומר, גופה מוסתרת. וכן בדומה לכך, שם, במקרה של אלומות שנשכחו, גם הם דורשים על סמך הקשר הפסוק, כפי שנכתב: "כי תקצור קצירך בשדך ושכחת עומר" (דברים כ"ד:י"ט). מכאן שאלומות שנשכחו דומות לאלו של הקציר: כשם שהקציר נעשה בדברים גלויים, כלומר, התבואה הצומחת, כך גם, ההלכות של שכחה נוגעות לדברים גלויים. לפיכך, כאשר הרחמן כותב בTorah "בשדה," הדבר חייב להיות כדי לרבות את המוסתר שבאלומות.
לְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי, תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשִּׁכְחָה דּוּמְיָא דְּקָצִיר! אִין הָכִי נָמֵי.
לאור הסבר זה, הגמרא שואלת: גם לדעת רבי יהודה, שיגזור שאַלומות מכוסות אינן נכללות מן העובדה שאַלומות שנשכחו דומות לאלה של הקציר. מדוע עליו ללמוד זאת מן המילים "בשדה"? הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא, הוא אינו לומד את אותה הלכה מן הביטוי "בשדה".
וְאֶלָּא ״בַּשָּׂדֶה״, לְמָה לִי? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְרַבּוֹת שִׁכְחַת קָמָה. וְרַבָּנַן שִׁכְחַת קָמָה מְנָא לְהוּ? נָפְקָא לְהוּ מִ״כִּי תִקְצֹר קְצִירְךָ בְּשָׂדְךָ״.
לפיכך הגמרא שואלת: אבל אם כן, למה אני צריך את הביטוי "בשדה," שמציין או הוצאה או הכללה? הגמרא משיבה: הוא צריך אותו כדי לרבות את השכוח של שיבולים עומדות. תבואה שאדם שכח לקצור נחשבת שכחה, אפילו אם היא עדיין מחוברת לקרקע. הגמרא שואלת: וחכמים, מניין הם לומדים את ההלכה של שכוח בשיבולים עומדות? הגמרא משיבה: הם דורשים זאת מן הפסוק: "כי תקצור קצירך בשדך, ושכחת," שממנו עולה כי ההלכה כוללת מי ששכח לקצור חלק משדהו.
וְרַבִּי יְהוּדָה מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר. דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: פְּרָט לְשֶׁצָּפוּ עוֹמָרִין לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵירוֹ. וְרַבָּנַן: מִ״בַּשָּׂדֶה״ ״בְּשָׂדֶךָ״. וְרַבִּי יְהוּדָה: ״בַּשָּׂדֶה״ ״בְּשָׂדֶךָ״ לָא מַשְׁמַע לֵיהּ.
הגמרא שואלת: ומה דורש רבי יהודה מן הפסוק הזה? הגמרא משיבה: הוא צריך אותו כדי ללמוד את מה שרבי אבהו אומר שרבי אלעזר אומר, כפי שרבי אבהו אומר שרבי אלעזר אומר: פסוק זה ממעט אלומות שצפו באוויר משדהו לתוך שדה של אחר. אלומות כאלה אינן נחשבות שכחה, ובעליהן רשאי לחזור ולקחתן לאחר מכן. וחכמים, מניין הם לומדים הלכה זו? הם לומדים אותה מן העובדה שהפסוק היה יכול לומר: בשדה, אך במקום זאת נאמר "בשדך," לכלול אלומות המצויות רק בשדהו שלו. הגמרא ממשיכה לשאול: ומה לומד רבי יהודה מן הביטוי הזה? הגמרא משיבה: אין הוא לומד דבר מן ההבדל שבין: בשדה, לבין "בשדך," שכן לשיטתו אין זה הבדל משמעותי.
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: צָפוּ עוֹמָרִין לְתוֹךְ שָׂדֵהוּ, מַהוּ? אֲוִיר שָׂדֶה כְּשָׂדֶה דָּמֵי, אוֹ לָאו כְּשָׂדֶה דָּמֵי?
רבי ירמיה מעלה דילמה: אם אלומות צפו אל תוך שדהו, כלומר, אם אלומה אחת נחתה על אלומה אחרת או על חפץ אחר, מהי ההלכה? האם האוויר של שדה נחשב כמו השדה עצמו, ובמקרה כזה אלומה אחת על גבי אחרת עומדת בדרישות ההלכתיות כדי להיחשב שכוחה? או, האם הוא אינו נחשב כמו השדה, ובמקרה כזה אלומה אחת על גבי אחרת אינה עומדת בדרישות ההלכתיות כדי להיחשב שכוחה?
אֲמַר לֵיהּ רַב כָּהֲנָא לְרַב פַּפֵּי, וְאָמְרִי לָהּ רַב כָּהֲנָא לְרַב זְבִיד: תִּפְשׁוֹט לֵיהּ מִדְּרַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: פְּרָט לְשֶׁצָּפוּ עוֹמָרִין לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵירוֹ. דַּחֲבֵירוֹ — אִין, לְתוֹךְ שָׂדֵהוּ — לָא.
רב כהנא אמר לרב פפי, ויש אומרים שרב כהנא אמר זאת לרב זביד: שיפתור את הספק מדבריו של רבי אבהו, שאמר בשם רבי אלעזר: דבר זה מוציא אלומות שצפו לתוך שדה של אחר. אם צפו לתוך שדה של אחר, כן, רבי אלעזר אמר שאינן נחשבות שכחה, אבל אם צפו לתוך שדהו שלו, אין הן נידונות בדברי רבי אלעזר, ולכן הן נחשבות שכחה.
וְלִיטַעְמָיךְ: לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵירוֹ, צָפוּ — אִין, מוּנָּחִין — לָא? וְהָא בָּעֵינַן ״בְּשָׂדֶךָ״, וְלֵיכָּא!
הגמרא דוחה הוכחה זו: ולפי שיטתך שההלכה של הברייתא מוגבלת למקרה שנאמר, אפשר להסיק: במקרה שהאלומות נסחפו לתוך שדה של אחר, אז אם הן היו צפות, כן, אין הן נחשבות לשכוחות, אבל אם הן היו מונחות ממש על הקרקע בשדה של אחר, לא, הן נחשבות לשכוחות. אבל זו אינה יכולה להיות ההלכה, שכן אנו דורשים שהאלומות יהיו "בשדך," ואלומות אלו אינן בשדהו.
אֶלָּא: לְתוֹךְ שְׂדֵה חֲבֵירוֹ, וַאֲפִילּוּ מוּנָּחִין. וְהַאי דְּקָאָמַר צָפוּ, דְּלָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ אֶלָּא בְּצָפוּ.
אלא, עליך להודות שהמילים: לתוך שדהו של אחר, כוללות לא רק את אותן אלומות המונחות על גבי חפצים אחרים, אלא אפילו את אלו המונחות ישירות על הקרקע. והסיבה שרבי אבהו אומר: צפו, היא שאתה מוצא מצב שבו אלומות מגיעות לשדהו של אחר רק במקרה שבו הן צפו באוויר ונפלו לשם. מאחר שהמונח צפו לא נאמר כדי ללמד הלכה, אין להסיק מן הברייתא הזאת לגבי אלומות שצפו בשדהו שלו.
תָּא שְׁמַע: עוֹמֶר שֶׁהֶחְזִיק בּוֹ לְהוֹלִיכוֹ לָעִיר, וְהִנִּיחוֹ עַל גַּבֵּי חֲבֵירוֹ, וּשְׁכָחוֹ — הַתַּחְתּוֹן שִׁכְחָה, וְהָעֶלְיוֹן אֵינוֹ שִׁכְחָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן: שְׁנֵיהֶם אֵינָן שִׁכְחָה, הַתַּחְתּוֹן מִפְּנֵי שֶׁהוּא טָמוּן, וְהָעֶלְיוֹן מִפְּנֵי שֶׁהוּא צָף. עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי אֶלָּא בְּתַחְתּוֹן, אֲבָל בְּעֶלְיוֹן — דִּבְרֵי הַכֹּל לָא הָוֵאי שִׁכְחָה!
הגמרא שוב מנסה לפתור את הדילמה: בוא ושמע הוכחה מברייתא (תוספתא, פאה ג:ז): במקרה של אלומה שהוחזקה בידי בעליה כדי לקחתה לעיר, והוא הניח אותה על גבי אלומה אחרת, ושכח את שתי האלומות, התחתונה נחשבת אלומה שכוחה, והעליונה אינה נחשבת אלומה שכוחה. רבי שמעון בן יהודה אומר משום רבי שמעון: שתיהן אינן נחשבות אלומות שכוחות; התחתונה מפני שהיא מכוסה, והעליונה מפני שהיא צפה ואינה נוגעת ישירות בשדה. הגמרא מציינת: הם נחלקים רק לגבי האלומה התחתונה, אבל לגבי האלומה העליונה הכול מסכימים שאינה נחשבת אלומה שכוחה. מכאן מוכח שאלומה המצויה באוויר השדה אינה נחשבת שכוחה.
שָׁאנֵי הָתָם, כֵּיוָן דְּאַחְזֵיק בֵּיהּ זְכָה בֵּיהּ. אִי הָכִי, מַאי אִירְיָא עַל גַּבֵּי חֲבֵירוֹ? אֲפִילּוּ בַּשָּׂדֶה נָמֵי! אִין הָכִי נָמֵי, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״עַל גַּבֵּי חֲבֵירוֹ״, מִשּׁוּם תַּחְתּוֹן.
הגמרא דוחה הוכחה זו: שם הדבר שונה, שכן, מאחר שהבעלים החזיק בו כדי לקחתו לעיר, הוא קנה אותו. הסיבה שאין הוא נחשב לעומר שכחה אינה מפני שאינו נוגע בשדה, אלא מפני שהבעלים כבר קנה את אותו עומר מסוים לפני ששכחו. הגמרא מקשה על הסבר זה: אם כן, מדוע דווקא נאמר המקרה של עומר שהונח על גבי אחר? והרי אותו דין יחול גם במקרה שאדם הניח את העומר ישירות בשדה גם כן, שכן כבר קנה אותו. הגמרא משיבה: אכן, כך הוא, והסיבה שהברייתא מלמדת: על גבי אחר, היא בגלל התחתון ולא בגלל העליון, כדי ללמד את המחלוקת בנוגע לעומר התחתון.
וְהָא ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא צָף״ קָאָמַר! אֵימָא: ״מִפְּנֵי שֶׁהוּא כְּצָף״.
הגמרא שואלת: אבל רבי שמעון אמר: מפני שהוא צף. כיצד אפשר אם כן לומר שהטעם לפסיקתו הוא משום שבעל השדה קנה אותו? הגמרא משיבה: אמור במקום זאת: מפני שהוא כמו שהוא צף. במילים אחרות, הרי זה כאילו האלומה העליונה כלל לא הונחה, אלא נשארת בידיו של בעליה.
אָמַר אַבָּיֵי: הֲרֵינִי כְּבֶן עַזַּאי בְּשׁוּקֵי טְבֶרְיָא. אֲמַר לֵיהּ הָהוּא מִדְּרַבָּנַן לְאַבָּיֵי: שְׁנֵי חֲלָלִים זֶה עַל גַּבֵּי זֶה, מֵהֵיכָן הוּא מוֹדֵד?
הגמרא מספרת על מקרה קשור. פעם אחת אמר אביי: הריני חד ובקי כבן עזאי, שלימד תורה בשוקי טבריה, ואני מוכן להשיב על כל שאלה שתישאל לי. אחד מן החכמים אמר לאביי, בנוגע לטקס של העגלה הערופה: אם היו שני הרוגים שנמצאו זה על גבי זה שלא בדיוק מיושרים, מהיכן מודדים את המרחק לערים הסובבות?
מִין בְּמִינוֹ הָוֵי טָמוּן, וּמִין בְּמִינוֹ לָא הָוֵי צָף, וּמֵעֶלְיוֹן מוֹדֵד. אוֹ דִּלְמָא: מִין בְּמִינוֹ הָוֵי צָף, וּמִין בְּמִינוֹ לָא הָוֵי טָמוּן, וּמִתַּחְתּוֹן מוֹדֵד.
ההיבטים השונים של הדילמה הם כדלקמן: האם חומר שבמגע עם אותו סוג של חומר נחשב מוסתר, והאם חומר שבמגע עם אותו סוג של חומר אינו נחשב צף, כך שמשמעות הדבר היא שמתעלמים מן המת התחתון, המוסתר, משום שאין מודדים את המרחק ממת מוסתר, כפי שנלמד במשנה, ומודדים את המרחק מן העליון? או שמא חומר שבמגע עם אותו סוג של חומר נחשב צף, וחומר שבמגע עם אותו סוג של חומר אינו נחשב מוסתר, והוא מודד את המרחק מן התחתון, משום שאינו נחשב מוסתר, אך לא מן העליון, שנחשב צף.
אוֹ דִּלְמָא: מִין בְּמִינוֹ הָוֵי טָמוּן, וּמִין בְּמִינוֹ הָוֵי צָף, וְלֹא מִתַּחְתּוֹן מוֹדֵד וְלֹא מֵעֶלְיוֹן מוֹדֵד?
או אולי חומר שבמגע עם אותו סוג של חומר נחשב למוסתר, וחומר שבמגע עם אותו סוג של חומר נחשב לצף, ולכן הוא אינו מודד את המרחק מן התחתון ואף אינו מודד את המרחק מן העליון. לפי אפשרות אחרונה זו, במצב כזה אין מבצעים כל מדידה, והטקס אינו מבוצע.
אֲמַר לֵיהּ:
אביי אמר לו:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria