שֶׁתְּחִילַּת נִיסָה נְפִילָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נָס יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי פְלִשְׁתִּים וְגַם מַגֵּפָה גְדוֹלָה הָיְתָה בָעָם״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״וַיָּנֻסוּ אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל מִפְּנֵי פְלִשְׁתִּים וַיִּפְּלוּ חֲלָלִים וְגוֹ׳״.
מפני שתחילת המנוסה היא מפלה בשדה הקרב, כפי שנאמר: "נס ישראל לפני פלשתים, וגם מגפה גדולה היתה בעם" (שמואל א׳ 4:17), וכן נאמר עוד בהמשך: "וינסו אנשי ישראל מפני פלשתים, ויפלו חללים בהר הגלבוע" (שמואל א׳ 31:1).
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמִלְחֲמוֹת הָרְשׁוּת, אֲבָל בְּמִלְחֲמוֹת מִצְוָה — הַכֹּל יוֹצְאִין, אֲפִילּוּ חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחוּפָּתָהּ. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בְּמִלְחֲמוֹת מִצְוָה, אֲבָל בְּמִלְחֲמוֹת חוֹבָה — הַכֹּל יוֹצְאִין, אֲפִילּוּ חָתָן מֵחֶדְרוֹ וְכַלָּה מֵחוּפָּתָהּ.
המשנה מוסיפה: באיזה מקרה נאמרו כל הדברים הללו, בנוגע לפטורים השונים מן המלחמה? הם נאמרו בנוגע למלחמות רשות. אבל במלחמות שמצוותן היא מצווה, הכול יוצאים, אפילו חתן מחדרו וכלה מחופתה. רבי יהודה אמר: באיזה מקרה נאמרו כל הדברים הללו, בנוגע לפטורים השונים מן המלחמה? הם נאמרו בנוגע למלחמות שמצוותן היא מצווה. אבל במלחמות חובה, הכול יוצאים, אפילו חתן מחדרו וכלה מחופתה.
גְּמָ׳ מַאי אִיכָּא בֵּין רַבִּי יוֹסֵי לְרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ עֲבֵירָה דְּרַבָּנַן.
גמרא: הגמרא שואלת: ביחס להבנתם ש"הירא ורך הלבב" מתייחס למי שנושא עוונות, מהו ההבדל בין דעתו של רבי יוסי לבין דעתו של רבי יוסי הגלילי? הגמרא משיבה: יש הבדל מעשי ביניהם בנוגע לחטא שעובר על איסור מדרבנן. לפי רבי יוסי הגלילי, מי שעבר על דין דרבנן חוזר לביתו, ואילו רבי יוסי סבור שאדם חוזר לביתו רק אם עבר על דין מן התורה, כמו במקרה של כהן שנשא גרושה.
כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא: שָׂח בֵּין תְּפִילָּה לִתְפִילָּה — עֲבֵירָה הִיא בְּיָדוֹ, וְחוֹזֵר עָלֶיהָ מֵעוֹרְכֵי הַמִּלְחָמָה. כְּמַאן — כְּרַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי היא ההלכה שנשנתה בברייתא: אם אדם דיבר בין הנחת התפילין של יד לבין התפילין של ראש, יש לו חטא על ידיו, ובשל אותו חטא הוא חוזר ממערכות החיילים היוצאים למלחמה. בהתאם לדעתו של מי אדם זה חוזר? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי יוסי הגלילי, הסובר שאדם חוזר אפילו בשל עבירה קלה.
מַאן תְּנָא לְהָא דְּתָנוּ רַבָּנַן: שָׁמַע קוֹל קְרָנוֹת וְהִרְתִּיעַ, הַגָּפַת תְּרִיסִין וְהִרְתִּיעַ, צִחְצוּחַ חֲרָבוֹת וּמַיִם שׁוֹתְתִין לוֹ עַל בִּרְכָּיו — חוֹזֵר. כְּמַאן — לֵימָא רַבִּי עֲקִיבָא הִיא וְלָא רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי? בְּהָא אֲפִילּוּ רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי מוֹדֶה, מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וְלֹא יִמַּס אֶת לְבַב אֶחָיו כִּלְבָבוֹ״.
הגמרא שואלת: מיהו התנא ששנה הלכה זושהחכמים לימדו בברייתא: אם אדם שמע קול חצוצרות ונחרד; או שמע הקשת מגינים והוא נחרד; או שמע השחזת חרבות, ושתן היה מקלח על ברכיו מפחד, הוא חוזר משדה הקרב. לפי דעת מי זה? האם נאמר שזו דעתו של רבי עקיבא, המפרש את "ירא ורך הלבב" כפשוטו, ולא דעתו של רבי יוסי הגלילי? הגמרא משיבה: במקרה זה אפילו רבי יוסי הגלילי היה מודה שעליו לחזור, מפני שנאמר: "מי האיש הירא ורך הלבב? ילך וישב…ולא ימס את לבב אחיו כלבבו" (דברים כ:ח). אדם שמפחד באופן כה גלוי מפיץ בהכרח את פחדו לסובבים אותו.
״וְהָיָה כְּכַלֹּת הַשֹּׁטְרִים כּוּ׳״. הַאי מִפְּנֵי שֶׁתְּחִילַּת נִיסָה נְפִילָה, מִפְּנֵי שֶׁתְּחִילַּת נְפִילָה נִיסָה מִבְּעֵי לֵיהּ! אֵימָא מִפְּנֵי שֶׁתְּחִילַּת נְפִילָה נִיסָה.
§ המשנה מלמדת: "והיה, ככלות השוטרים לדבר אל העם, ופקדו שרי צבאות בראש העם" (דברים כ:ט), ולשומרים ניתנה הרשות להכות את רגליו של כל מי שמנסה לחזור בו ולברוח מן המלחמה, מפני שתחילתה של מנוסה היא מפלה. הגמרא תמהה על לשון המשנה: ביטוי זה: מפני שתחילתה של מנוסה היא מפלה, נראה הפוך. המשנה הייתה צריכה לומר את ההפך: מפני שתחילתה של המפלה היא מעשה המנוסה. הגמרא מודה: אכן, אמור שכוונת המשנה היא: מפני שתחילתה של המפלה היא מעשה המנוסה.
בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בְּמִלְחֲמוֹת הָרְשׁוּת כּוּ׳, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רְשׁוּת דְּרַבָּנַן זוֹ הִיא מִצְוָה דְּרַבִּי יְהוּדָה, מִצְוָה דְּרַבָּנַן זוֹ הִיא חוֹבָה דְּרַבִּי יְהוּדָה.
המשנה מלמדת: באיזה מקרה נאמרו דברים אלה? הם נאמרו לגבי מלחמות רשות, בניגוד למלחמות חובה או למלחמות שמצוותן מצווה. רבי יוחנן אומר בנוגע לקטגוריות השונות של מלחמה: מלחמת הרשות שאליה התייחסו חכמים היא אותה מלחמה שמצוותה מצווה שאליה התייחס רבי יהודה, והמלחמה שהיא מצווה שנזכרה על ידי חכמים היא אותה מלחמת חובה שנזכרה על ידי רבי יהודה. לכן, רבי יהודה רק קובע שהמלחמות שחכמים מכנים מלחמות רשות יש לראותן כמלחמות המתחייבות מכוח מצווה.
אָמַר רָבָא: מִלְחֲמוֹת יְהוֹשֻׁעַ לְכַבֵּשׁ — דִּבְרֵי הַכֹּל חוֹבָה, מִלְחֲמוֹת בֵּית דָּוִד לִרְוָוחָה — דִּבְרֵי הַכֹּל רְשׁוּת. כִּי פְּלִיגִי לְמַעוֹטֵי נׇכְרִים דְּלָא לַיְתֵי עֲלַיְיהוּ. מָר קָרֵי לַהּ מִצְוָה וּמָר קָרֵי רְשׁוּת. נָפְקָא מִינַּהּ לְעוֹסֵק בְּמִצְוָה שֶׁפָּטוּר מִן הַמִּצְוָה.
רבא אמר: ביחס למלחמות שיהושע ניהל כדי לכבוש את ארץ ישראל, הכול מסכימים שהן היו חובה. ביחס למלחמות שניהל בית המלך דוד למען הרחבת השטח, הכול מסכימים שהן היו מלחמות רשות. כשהם חולקים, הרי זה בנוגע למלחמות מנע שנערכות כדי להחליש את הגויים כך שלא יבואו ויילחמו נגדם. חכם אחד, רבי יהודה, קרא לזה סוג של מלחמה מצווה, וחכם אחד, חכמים, קראו לה מלחמת רשות. ישנו הבדל מעשי בין הדעות הללו ביחס לעיקרון: העוסק במצווה פטור מן קיומה של מצווה אחרת. לפי רבי יהודה, מי שנלחם במלחמה מסוג זה פטור מקיום מצווה אחרת.
הֲדַרַן עֲלָךְ מְשׁוּחַ מִלְחָמָה
עֶגְלָה עֲרוּפָה בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי יִמָּצֵא חָלָל בָּאֲדָמָה ... וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״. שְׁלֹשָׁה מִבֵּית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם הָיוּ יוֹצְאִין, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חֲמִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר ״זְקֵנֶיךָ״ — שְׁנַיִם, ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ — שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד.
משנה: במקרים מסוימים של רצח שלא נפתר, התורה קובעת טקס הנערך עם עגלה ערופה. במהלך טקס זה, הדיינים אומרים וידוי בלשון הקודש, עברית, כפי שנאמר בפסוק: "כי ימצא חלל באדמה אשר ה' אלוהיך נותן לך לרשתה, נופל בשדה, ולא נודע מי הכהו; ויצאו זקניך ושופטיך" (דברים כא:א–ב). כיצד היה סדר טקס זה? שלושה מחברי בית הדין הגדול [סנהדרין] שבירושלים היו יוצאים לראות את הגופה. רבי יהודה אומר: חמישה היו יוצאים, שנאמר: "זקניך," בלשון רבים, ומשמע לפחות שניים; ונאמר: "ושופטיך," בלשון רבים, ומשמע עוד שני דיינים; ובית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מפני שעליהם להיות מסוגלים להכריע ברוב דעות. לפיכך, מוסיפים עליהם עוד אחד מן הזקנים.
נִמְצָא טָמוּן בַּגַּל אוֹ תָּלוּי בָּאִילָן אוֹ צָף עַל פְּנֵי הַמַּיִם — לֹא הָיוּ עוֹרְפִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּאֲדָמָה״ — וְלֹא טָמוּן בַּגַּל, ״נֹפֵל״ — וְלֹא תָּלוּי בָּאִילָן, ״בַּשָּׂדֶה״ — וְלֹא צָף עַל פְּנֵי הַמַּיִם.
אם הגופה נמצאה מוסתרת בתוך גל של אבנים, או תלויה על עץ, או צפה על פני המים, אז הדיינים לא היו עורפים את העגלה, כפי שנאמר: "כי ימצא חלל באדמה" (דברים כא:א), ולא מוסתר בתוך גל של אבנים; "נופל" על הארץ ולא תלוי על עץ; "בשדה," ולא צף על פני המים.
נִמְצָא סָמוּךְ לַסְּפָר אוֹ לְעִיר שֶׁרוּבָּהּ נׇכְרִים אוֹ לְעִיר שֶׁאֵין בָּהּ בֵּית דִּין — לֹא הָיוּ עוֹרְפִין. אֵין מוֹדְדִין אֶלָּא לְעִיר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ בֵּית דִּין.
אם נמצאה גופה קרוב לגבול הארץ, או קרוב לעיר שרוב תושביה גויים, או קרוב לעיר שאין בה בית דין של עשרים ושלושה דיינים, אז הדיינים לא היו עורפים את העגלה בנחל. בנוסף, הזקנים מודדים את המרחק מן הגופה רק אל עיר שיש בה בית דין של עשרים ושלושה דיינים.
גְּמָ׳ מַאי קָאָמַר? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ, הָכִי קָאָמַר: שֶׁנֶּאֱמַר ״וְעָנוּ וְאָמְרוּ״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר ״וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ וְגוֹ׳״, מָה עֲנִיָּיה הָאֲמוּרָה לְהַלָּן בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ — אַף כָּאן בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ.
גמרא: הגמרא שואלת: מה אומר המשפט הראשון במשנה ? המשנה מנסה להוכיח שהפסוקים הנקראים במהלך טקס עריפת העגלה צריכים להיאמר בעברית, אך הפסוק אינו מביא לכך כל ראיה. רבי אבהו אמר שכך המשנה אומרת: הווידוי נאמר בעברית, כפי שנאמר לגבי טקס העגלה הערופה: "וענו ואמרו" (דברים כא, ז), ולאחר מכן נאמר לגבי הקללות שנאמרו בהר עיבל: "וענו הלוים ואמרו" (דברים כז, יד). כשם שהמילה "אמרו" שנאמרה לאחר מכן לגבי הלוויים מתייחסת לדיבור שנאמר בלשון הקודש, כך גם כאן ההצהרה נאמרת בלשון הקודש.
וְסֵדֶר עֶגְלָה עֲרוּפָה כֵּיצַד — ״כִּי יִמָּצֵא חָלָל בָּאֲדָמָה ... וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״ — שְׁלֹשָׁה מִבֵּית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם הָיוּ יוֹצְאִין. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר חֲמִשָּׁה וְכוּ׳.
המשנה ממשיכה להשיב על השאלה: וכיצד הוא סדר הטקס של העגלה הערופה? המשנה קובעת: כך כתוב בתורה: "כי יימצא חלל באדמה אשר ה' אלוהיך נותן לך לרשתה, נופל בשדה, ולא נודע מי הכהו; ויצאו זקניך ושופטיך, ומדדו אל הערים אשר סביבות החלל" (דברים כ"א:א–ב). שלושה מחברי בית הדין הגדול שבירושלים היו יוצאים. רבי יהודה אומר: חמישה.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״. ״זְקֵנֶיךָ״ — שְׁנַיִם, ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ — שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן חֲמִשָּׁה. דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: ״זְקֵנֶיךָ״ — שְׁנַיִם, וְאֵין בֵּית דִּין שָׁקוּל, מוֹסִיפִין עֲלֵיהֶן עוֹד אֶחָד, הֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה.
החכמים לימדו: "וזקניך ושופטיך ויצאו." "זקניך" מציין שניים; "ושופטיך" מציין גם שניים; ובית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, ולכן מוסיפים עליהם עוד אחד דיין. לפיכך, יש חמישה דיינים. זו דעתו של רבי יהודה. רבי שמעון אומר: "זקניך" מציין שניים, ומכיוון שבית דין אינו יכול להיות מורכב ממספר זוגי של דיינים, מוסיפים עליהם עוד אחד. לפיכך, יש שלושה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן נָמֵי, הָא כְּתִיב ״וְשֹׁפְטֶיךָ״! הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לִמְיוּחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ. וְרַבִּי יְהוּדָה: מִ״זִּקְנֵי״ ״זְקֵנֶיךָ״ נָפְקָא.
הגמרא שואלת: אבל גם לשיטת רבי שמעון, האם לא נאמר: "ושופטיך"; מדוע אין הוא מסכים שהדבר מצביע על צורך בשני דיינים נוספים? הגמרא משיבה: הוא צריך את המילה הנוספת "זקנים" כדי ללמד שהם צריכים להיות המובחרים שבשופטיך, כלומר, דיינים מן הסנהדרין. ומניין לרבי יהודה, הלומד מן הביטוי "ושופטיך" שיש צורך בשני דיינים נוספים, שהם צריכים להיות מן הסנהדרין? הוא לומד זאת מן אות יתירה. הכתוב היה יכול לומר בפשטות: הזקנים. במקום זאת, הוא מוסיף אות ואומר: "זקניך", ללמד שהם צריכים להיות המובחרים שבזקני ישראל.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״זִקְנֵי״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ זִקְנֵי הַשּׁוּק, כְּתַב רַחֲמָנָא ״זְקֵנֶיךָ״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״זְקֵנֶיךָ״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ סַנְהֶדְרִי קְטַנָּה, כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ — לִמְיוּחָדִין שֶׁבְּשׁוֹפְטֶיךָ.
ורבי שמעון יכול היה לומר: אילו הרחמן היה כותב בתורה: הזקנים, הייתי אומר שזה כולל אפילו את זקני השוק, כלומר כל אנשים נכבדים. לכן, הרחמן כותב בתורה: "זקניך," כדי לציין דווקא חכמי תורה, המכובדים על הכול. ואילו הרחמן היה כותב בתורה רק: "זקניך," הייתי אומר שזה כולל אפילו זקנים מסנהדרין פחותה. לכן, הרחמן גם כותב: "ושופטיך," כדי ללמד שהם צריכים להיות המובחרים שבשופטיך, מן הסנהדרין הגדולה.
וְרַבִּי יְהוּדָה גְּמַר ״זִקְנֵי״ ״זִקְנֵי״ מִ״זִּקְנֵי הָעֵדָה״: מָה לְהַלָּן מְיוּחָדִין שֶׁבָּעֵדָה — אַף כָּאן מְיוּחָדִין שֶׁבָּעֵדָה.
ומהו המקור של רבי יהודה לכך שאין הדיינים יכולים לבוא מסנהדרין פחותה? הוא לומד הלכה זו מגזירה שווה בין "זקנים," הכתובים כאן, לבין "זקנים," הכתובים לגבי הקרבן שמביאה הסנהדרין כאשר העם חטא כתוצאה מהוראה מוטעית. קרבן זה מובא על ידי "זקני העדה" (ויקרא ד:טו). כשם ששם, "זקני העדה" הם החשובים שבעדה, מן הסנהדרין הגדולה, כך אף כאן הפסוק מתייחס אל החשובים שבעדה.
אִי גָּמַר, לִגְמְרַהּ לְכוּלַּהּ מִילְּתָא מֵהָתָם, ״זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיךָ״ לְמָה לִי? אֶלָּא, וָיו ״וְשֹׁפְטֶיךָ״ לְמִנְיָנָא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן —
הגמרא שואלת: אם הוא גוזר הלכה זו מן ההיקש הלשוני הזה, אזי עליו לגזור את כל העניין משם, ובכלל זה את הדרישה לחמישה דיינים. אם כן, למה לי הביטוי "זקניך ושופטיך"? אלא, בהכרח שרבי יהודה אינו גוזר את ההלכה מן ההיקש הלשוני הזה. אלא הוא מבין שהביטוי "זקניך" מציין שניים, ו"שופטיך" מציין שהם צריכים להיות המובחרים שבשופטיך, והאות ו שבביטוי "ושופטיך" היא להוסיף עוד שניים למניין הדיינים. ורבי שמעון אינו מקבל דרשה זו
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria