״וַיִּקְרָא בוֹ לִפְנֵי הָרְחוֹב אֲשֶׁר לִפְנֵי שַׁעַר הַמַּיִם״! אָמַר רַב חִסְדָּא: בְּעֶזְרַת נָשִׁים.
"ויקרא שם לפני הרחבה אשר לפני שער המים" (נחמיה ח:ג). לפי דעה זו, הכהן הגדול היה קורא מן התורה בעזרת המקדש. רב חסדא אומר בתשובה: גם הברייתא מתכוונת שהקריאה מתקיימת בעזרת הנשים.
וְקוֹרֵא ״אַחֲרֵי מוֹת״ וְ״אַךְ בֶּעָשׂוֹר״. ורְמִינְהִי: מְדַלְּגִין בְּנָבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה!
§ שנינו במשנה שהכהן הגדול מקבל את ספר התורה וקורא את פרשת התורה הפותחת בפסוק: "אחרי מות" (ויקרא טז, א), ואת הפרשה הפותחת בפסוק: "אך בעשור" (ויקרא כג, כו). מאחר ששתי הפרשות הללו אינן סמוכות זו לזו, הכהן הגדול מדלג על הקטע שבין שתי הפרשות. הגמרא מקשה סתירה ממשנה (מגילה כד ע"א): מותר לדלג קטעים בקריאת ההפטרה בנביאים, אבל אסור לדלג קטעים בקריאה בתורה.
אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: כָּאן — בִּכְדֵי שֶׁיִּפְסוֹק הַתּוּרְגְּמָן, כָּאן — בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתּוּרְגְּמָן.
אביי אמר: זה אינו קשה. שם, במשנה במסכת מגילה המלמדת שאין לדלג, הכוונה היא שאין לדלג אם הקטעים רחוקים זה מזה עד כדי כך שהשהייה הנגרמת מכך תהיה באורך כזה שהמתורגמן האומר את התרגום הארמי יסיים את תרגומו לפני שיגיעו לקטע הבא. אולם, במקרה של המשנה כאן, מותר לדלג על פסוקים מפני ששני הקטעים סמוכים זה לזה. ההשהיה הנגרמת היא באורך קצר כזה שהמתורגמן עדיין לא יסיים את תרגומו.
וְהָא עֲלַהּ קָתָנֵי: מְדַלְּגִין בְּנָבִיא וְאֵין מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה. וְעַד כַּמָּה מְדַלְּגִין — עַד כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתּוּרְגְּמָן. מִכְלָל דְּבַתּוֹרָה כְּלָל כְּלָל לָא!
הגמרא מערערת על יישוב זה: אבל האם לא שנינו לגבי משנה זו בברייתא: מותר לדלג קטעים בקריאה בנביאים, אבל אסור לדלג קטעים בקריאה בתורה. וכמה מותר לדלג מקטע אחד לאחר בנביאים? מותר לדלג כאשר הקטע שנדלג הוא באורך כזה קצר שעד ש תושלם גלילת המגילה המתורגמן עדיין לא יסיים את תרגומו. מכאן משתמע, שבקריאה בתורה אין לדלג כלל .
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּעִנְיָן אֶחָד, כָּאן בִּשְׁנֵי עִנְיָינִין.
אלא, אביי אמר הסבר אחר: אין זה קשה. במשנה כאן, מותר לדלג מפני ששני הקטעים עוסקים בנושא אחד. שם, במשנה במסכת מגילה המלמדת שאין לדלג, ההלכה מתייחסת למקרה שבו הקטעים עוסקים בשני נושאים שונים.
וְהָתַנְיָא: מְדַלְּגִין בַּתּוֹרָה בְּעִנְיָן אֶחָד, וּבְנָבִיא בִּשְׁנֵי עִנְיָינִין. וְכָאן וְכָאן בִּכְדֵי שֶׁלֹּא יִפְסוֹק הַתּוּרְגְּמָן.
וגם כך הוא כפי שנלמד בברייתא: מותר לדלג בין קטעים בקריאה בתורה כאשר שני הקטעים עוסקים בנושא אחד, ובנביאים מותר לדלג מקטע אחד לאחר אפילו אם הם עוסקים בשני נושאים שונים. וגם כאן וכאן, מותר לדלג רק כאשר הקטע שעליו מדלגים הוא באורך כזה קצר שעד אשר תושלם גלילת המגילה המתורגמן עדיין לא יסיים את תרגומו.
וְאֵין מְדַלְּגִין מִנָּבִיא לְנָבִיא. וּבְנָבִיא שֶׁל שְׁנֵים עָשָׂר מְדַלְּגִין, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְדַלֵּג מִסּוֹף הַסֵּפֶר לִתְחִילָּתוֹ.
ואין מדלגין מספר אחד של הנביאים אל ספר אחר של הנביאים, אפילו אם שניהם עוסקים באותו עניין. אבל בין ספרי תרי עשר מותר לדלג, ובלבד שלא ידלג מסוף הספר לתחילתו. אלא, אם רצונו לקרוא מכמה מספרי תרי עשר, עליו לקרוא את הקטעים לפי הסדר שבו הם כתובים.
וְגוֹלֵל אֶת הַתּוֹרָה וּמַנִּיחָהּ בְּחֵיקוֹ כּוּ׳. וְכׇל כָּךְ לָמָּה — שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא לַעַז עַל סֵפֶר תּוֹרָה.
§ כך שנינו במשנה: והוא גולל את ספר התורה, ומניחו בחיקו, ואומר: יותר ממה שקראתי לפניכם כתוב כאן. הגמרא מעירה: ומדוע עליו לומר את כל זה? זאת כדי שלא להטיל דופי בספר התורה, שכן אנשים עלולים לחשוב שהקטע שקרא בעל פה אינו כתוב שם.
״וּבֶעָשׂוֹר שֶׁבְּחוֹמֶשׁ הַפְּקוּדִים קוֹרֵא עַל פֶּה״. וְלִיכְרְכֵיהּ לְסֵפֶר וְלִיקְרֵי! אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לְפִי שֶׁאֵין גּוֹלְלִין סֵפֶר תּוֹרָה בַּצִּבּוּר.
נאמר במשנה כי הוא קורא בעל פה את הקטע הפותח במילים: "ובעשור," מספר במדבר (כט:ז–יא). הגמרא שואלת: אך שיגלול את ספר התורה לאותו קטע ויקרא אותו מן הכתב. רב הונא בר יהודה אומר שרב ששת אומר: אין עושים זאת מפני שאין גוללין ספר תורה בציבור, מפני כבוד הציבור.
וְלַיְתֵי סֵפֶר תּוֹרָה אַחֲרִינָא וְלִיקְרֵי! רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה אָמַר: מִשּׁוּם פְּגָמוֹ שֶׁל רִאשׁוֹן. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: לְפִי שֶׁאֵין מְבָרְכִין בְּרָכָה שֶׁאֵינָהּ צְרִיכָה.
הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא יביאו ספר תורה אחר שכבר נגלל קודם לכן לאותו קטע ויקראו ממנו? רב הונא בר יהודה אומר: אנשים עלולים אז לחשוב בטעות שהספר השני הובא בשל פגם שנמצא בספר הראשון. רבי שמעון בן לקיש אומר: אין מביאים ספר אחר מפני שאז הכהן הגדול יצטרך לברך עליו ברכה נוספת, ואין לברך ברכה שאינה צריכה.
וּמִי חָיְישִׁינַן לִפְגָמָא? וְהָאָמַר רַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא: רֹאשׁ חֹדֶשׁ טֵבֵת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת מֵבִיא שָׁלֹשׁ תּוֹרוֹת וְקוֹרֵא: אַחַת מֵעִנְיָינוֹ שֶׁל יוֹם, וְאַחַת שֶׁל רֹאשׁ חֹדֶשׁ, וְאַחַת בְּשֶׁל חֲנוּכָּה!
הגמרא מקשה על תשובתו של רב הונא בר יהודה: וכי אנו באמת חוששים שאנשים יחשבו שיש פגם בספר התורה הראשון? והרי רבי יצחק נפחא אמר: כאשר ראש חודש טבת, שחל תמיד בתוך חנוכה, חל בשבת, מביאים שלושה ספרי תורה. וקורא מאחד הספרים בעניין היום, כלומר, פרשת השבוע; ומן האחד קורא את פרשת ראש חודש; ומן האחד קורא את פרשת חנוכה. מדברי רבי יצחק נפחא עולה שיכולין להשתמש בספרי תורה רבים, ואין לחשוש שאנשים יטעו לחשוב שיש פגם באחד מהם או ביותר.
תְּלָתָא גַּבְרֵי בִּתְלָתָא סִיפְרֵי — לֵיכָּא פְּגָמָא, חַד גַּבְרָא בִּתְרֵי סִיפְרֵי — אִיכָּא פְּגָמָא.
הגמרא משיבה: כאשר שלושה אנשים קוראים משלושה ספרים, אין חשש שאנשים יחשבו שלאחד הספרים יש פגם, שכן אנשים מניחים שראוי שכל יחיד יקרא מתוך הספר שלו. אולם כאשר אדם אחד קורא משני ספרי תורה שונים, יש חשש שאנשים יחשבו שלספר הראשון יש פגם, והם לא יבינו שהדבר נעשה רק כדי להימנע מלהטריח את הציבור להמתין בזמן שגוללים את הספר.
וּמְבָרֵךְ עָלֶיהָ שְׁמֹנֶה בְּרָכוֹת כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: [מְבָרְכִין] עַל הַתּוֹרָה כְּדֶרֶךְ שֶׁמְּבָרְכִין בְּבֵית הַכְּנֶסֶת, וְעַל הָעֲבוֹדָה, וְעַל הַהוֹדָאָה, וְעַל מְחִילַת עָוֹן — כְּתִיקְנָן. עַל הַמִּקְדָּשׁ בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְעַל הַכֹּהֲנִים בִּפְנֵי עַצְמָן, עַל יִשְׂרָאֵל בִּפְנֵי עַצְמָן, וְעַל יְרוּשָׁלַיִם בִּפְנֵי עַצְמָהּ.
§ כך שנינו במשנה: ולאחר הקריאה הכהן הגדול מברך שמונה ברכות. חכמים לימדו שאלו הן שמונה הברכות: הוא מברך על התורה בדרך הרגילה שבה מברכים ברכה בבית הכנסת, ומברך את שלוש הברכות על עבודת המקדש, ועל ההודאה, ועל מחילת העוון, וכולן נאמרות בהתאם לנוסחיהן הקבועים בתפילת העמידה. הוא מברך את הברכה על המקדש בפני עצמה, את הברכה על הכוהנים בפני עצמה, את הברכה על עם ישראל בפני עצמה, ואת הברכה על ירושלים בפני עצמה.
וְהַשְּׁאָר תְּפִלָּה. תָּנוּ רַבָּנַן: הַשְּׁאָר תְּפִלָּה תְּחִנָּה רִנָּה וּבַקָּשָׁה שֶׁעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל צְרִיכִין לִיוּוֹשֵׁעַ. וְחוֹתֵם בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִלָּה. מִכָּאן וְאֵילָךְ — כׇּל אֶחָד וְאֶחָד מֵבִיא סֵפֶר תּוֹרָה מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ וְקוֹרֵא בּוֹ. וְכׇל כָּךְ לָמָּה — כְּדֵי לְהַרְאוֹת חָזוּתוֹ לְרַבִּים.
באשר לסוף המשנה, הקובעת: ושאר התפילה, חכמים לימדו: נוסח שאר התפילה הוא כך: תחינה, שירה ובקשה שעמך, ישראל, זקוקים לגאולה. והוא חותם את הברכה ב: ברוך אתה ה׳, שומע תפילה. מנקודה זו ואילך כל אחד ואחד מן הנוכחים מביא ספר תורה מביתו וקורא בו. ומדוע מביאים כל אלה את ספרי התורה האישיים שלהם? כל אחד מביא את שלו כדי להראות את מראהו היפה לציבור, כדרך להראות חיבה למצווה.
מַתְנִי׳ פָּרָשַׁת הַמֶּלֶךְ כֵּיצַד? מוֹצָאֵי יוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג, בַּשְּׁמִינִי בְּמוֹצָאֵי שְׁבִיעִית, עוֹשִׂין לוֹ בִּימָה שֶׁל עֵץ בָּעֲזָרָה וְהוּא יוֹשֵׁב עָלֶיהָ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים בְּמֹעֵד וְגוֹ׳״.
משנה:כיצד נקראת פרשת התורה שקורא המלך בהקהל, כאשר כל העם היהודי היה נאסף? במוצאי יום טוב הראשון של חג סוכות, בשמינית, לאחר מוצאי שנת השמיטה, עושים בימה של עץ למלך בעזרת המקדש, והוא יושב עליה, שנאמר: "מקץ שבע שנים במועד שנת השמיטה" (דברים לא:י).
חַזַּן הַכְּנֶסֶת נוֹטֵל סֵפֶר תּוֹרָה וְנוֹתְנָהּ לְרֹאשׁ הַכְּנֶסֶת, וְרֹאשׁ הַכְּנֶסֶת נוֹתְנָהּ לַסְּגָן, וְהַסְּגָן נוֹתְנָהּ לְכֹהֵן גָּדוֹל, וְכֹהֵן גָּדוֹל נוֹתְנָהּ לַמֶּלֶךְ. וְהַמֶּלֶךְ עוֹמֵד וּמְקַבֵּל, וְקוֹרֵא יוֹשֵׁב.
החזן של בית הכנסת נוטל ספר תורה ונותן אותו לראש בית הכנסת העומד בהר הבית. וראש בית הכנסת נותן אותו לסגן הכהן הגדול, והסגן הכהן הגדול נותן אותו לכהן הגדול, והכהן הגדול נותן אותו למלך. והמלך עומד, ומקבל את ספר התורה, וקורא בו כשהוא יושב.
אַגְרִיפַּס הַמֶּלֶךְ עָמַד וְקִבֵּל וְקָרָא עוֹמֵד, וְשִׁבְּחוּהוּ חֲכָמִים. וּכְשֶׁהִגִּיעַ לְ״לֹא תוּכַל לָתֵת עָלֶיךָ אִישׁ נׇכְרִי״, זָלְגוּ עֵינָיו דְּמָעוֹת. אָמְרוּ לוֹ: אַל תִּתְיָרֵא אַגְרִיפַּס, אָחִינוּ אָתָּה, אָחִינוּ אָתָּה!
המלך אגריפס קם, וקיבל את ספר התורה, וקרא ממנו כשהוא עומד, וחכמים שיבחו אותו על כך. וכאשר אגריפס הגיע אל הפסוק בפרשה הנקראת על ידי המלך האומר: "לא תוכל לתת עליך איש נכרי" (דברים יז:טו), זלגו דמעות מעיניו, משום שהיה מצאצאי בית הורדוס ולא היה ממוצא יהודי. כל העם אמרו לו: אל תתיירא, אגריפס. אחינו אתה, אחינו אתה.
וְקוֹרֵא מִתְּחִילַּת ״אֵלֶּה הַדְּבָרִים״, עַד ״שְׁמַע״, וּ״שְׁמַע״, ״וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ״, ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״, ״כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר״, וּפָרָשַׁת הַמֶּלֶךְ, וּבְרָכוֹת וּקְלָלוֹת, עַד שֶׁגּוֹמֵר כׇּל הַפָּרָשָׁה.
וְהַמֶּלֶךְ קוֹרֵא מִתְּחִלַּת ספר דברים, מן הפסוק האומר: "אֵלֶּה הַדְּבָרִים" (דברים א:א), עַד המילים: "שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל" (דברים ו:ד). וְאַחַר כָּךְ הוּא קוֹרֵא אֶת הַפָּרָשִׁיּוֹת הַמַּתְחִילוֹת בְּ: "שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל" (דברים ו:ד–ט), "וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ" (דברים יא:יג–כא), "עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר" (דברים יד:כב–כט), "כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵּׂר" (דברים כו:יב–טו), וְאֶת הַקָּטָע הָעוֹסֵק בְּמִנּוּי מֶלֶךְ (דברים יז:יד–כ), וְאֶת הַבְּרָכוֹת וְהַקְּלָלוֹת (דברים כח), עַד שֶׁהוּא מְסַיֵּם אֶת כָּל הַפָּרָשָׁה.
בְּרָכוֹת שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מְבָרֵךְ אוֹתָן — הַמֶּלֶךְ מְבָרֵךְ אוֹתָן, אֶלָּא שֶׁנּוֹתֵן שֶׁל רְגָלִים תַּחַת מְחִילַת הֶעָוֹן.
אותן ברכות שהכהן הגדול אומר ביום הכיפורים, המלך אומר בטקס זה, אלא שהוא אומר ברכה על המועדים במקום הברכה על מחילת העוון.
גְּמָ׳ בַּשְּׁמִינִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֵימָא: בַּשְּׁמִינִית.
גמרא: המשנה קובעת שההקהל מתקיים בשמינית. הגמרא שואלת: האם עולה על דעתך שההקהל מתקיים ביום השמיני של חג סוכות? הרי המשנה קובעת במפורש שהטקס מתקיים במוצאי היום הראשון של החג. אלא, אמור שהוא מתקיים בשנה השמינית של מחזור השמיטה.
וְכׇל הָנֵי לְמָה לִי?
הפסוק מתאר בפירוט מתי מתקיימת ההתקהלות: “מקץ שבע שנים, במועד שנת השמיטה, בחג סוכות, בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלוהיך” (דברים ל"א:י–י"א). הגמרא שואלת: ולמה לי צריך את כל הפרטים הללו?
צְרִיכִי, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״מִקֵּץ״ — הֲוָה אָמֵינָא נִימְנוֹ מֵהַשְׁתָּא, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מִתְרְמֵי בִּשְׁמִיטָּה, כְּתַב רַחֲמָנָא ״שְׁמִטָּה״.
הגמרא משיבה: כל הפרטים הללו נחוצים, שכן אילו הרחמן היה כותב רק "מקץ שבע שנים" (דברים לא:י), הייתי אומר שאנו מונים מעכשיו, כלומר, מן הזמן שבו נאמר הדבר, ושמניין השנים מתחיל מן השנה הארבעים במדבר, אף על פי שלפי חשבון זה ההקהל לא היה מתקיים בשנת השמיטה. לכן הרחמן כותב: "שנת השמיטה".
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״שְׁמִטָּה״ — הֲוָה אָמֵינָא בְּסוֹף שְׁמִיטָּה, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּמֹעֵד״.
ואילו הרחמן היה כותב רק את הביטוי: מקץ שבע שנים ב"שנת השמיטה," הייתי אומר שהדבר מתקיים בסוף שנת השמיטה. לכן, הרחמן כותב: "בחג," והחג הראשון שלאחר שנת השמיטה הוא בחודש תשרי.
וְאִי כְּתַב ״בְּמֹעֵד״ — הֲוָה אָמֵינָא מֵרֵישׁ שַׁתָּא, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּחַג הַסֻּכּוֹת״.
ואם התורה הייתה כותבת רק: "מקץ שבע שנים במועד שנת השמיטה," הייתי אומר שהדבר מתקיים בחג של ראש השנה, שהוא ביום הראשון של תשרי. לכן, הרחמן גם כותב: "בחג הסוכות."
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּחַג הַסֻּכּוֹת״ — הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ יוֹם טוֹב אַחֲרוֹן, כְּתַב רַחֲמָנָא ״בְּבוֹא כׇל יִשְׂרָאֵל״.
ואילו הרחמן היה כותב רק: "בחג הסוכות," הייתי אומר שהדבר יכול להתייחס אפילו ליום האחרון של החג. לכן הרחמן גם כותב: "בבוא כל ישראל" (דברים לא:יא),