בִּנְעִילָה דְּיוֹמָא דְכִיפּוּרֵי מַאי אָמַר? אָמַר מָר זוּטְרָא, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא: ״הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳״. ״יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ״. ״וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל״.
במהלך תפילת הנעילה [ne’ila] של יום הכיפורים, הכוללת גם את ברכת הכוהנים, מה העם אומרים? מר זוטרא אומר, ויש אומרים שכך נשנה בברייתא: "הִנֵּה כִי כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא ה׳" (תהילים קכח:ד), "יְבָרֶכְךָ ה׳ מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ" (תהילים קכח:ה), ו"וּרְאֵה בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל יִשְׂרָאֵל" (תהילים קכח:ו).
הֵיכָן אוֹמְרָן? רַב יוֹסֵף אָמַר: בֵּין כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה, וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: בְּהַזְכָּרַת הַשֵּׁם.
הגמרא שואלת: היכן הציבור אומר פסוקים אלה במהלך ברכת הכוהנים? רב יוסף אומר: הם נאמרים בין כל ברכה וברכה. ורב ששת אומר: הם נאמרים בשעת הזכרת השם של אלוהים בכל אחת משלוש הברכות.
פְּלִיגִי בַּהּ רַב מָרִי וְרַב זְבִיד. חַד אָמַר: פְּסוּקָא לָקֳבֵל פְּסוּקָא, וְחַד אָמַר: אַכֹּל פְּסוּקָא אָמַר לְהוּ לְכוּלְּהוּ.
רב מארי ורב זביד חלוקים בעניין זה. אחד אומר: הציבור אומר פסוק אחד בכל פעם, כנגד הפסוק שהכוהנים אומרים. ואחד אומר: על כל פסוק יחיד שהכוהנים אומרים, הציבור אומר את כל שלושת הפסוקים.
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: כׇּל הָאוֹמְרָן בַּגְּבוּלִין — אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: תִּדַּע דִּבְמִקְדָּשׁ נָמֵי לָא מִיבְּעֵי לְמֵימְרִינְהוּ, כְּלוּם יֵשׁ לְךָ עֶבֶד שֶׁמְּבָרְכִין אוֹתוֹ וְאֵינוֹ מַאֲזִין?
רבי חייא בר אבא אומר: כל מי שקורא פסוקים אלו בגבולין, כלומר, מחוץ למקדש, אינו אלא טועה במנהגו. רבי חנינא בר פפא אמר: עליך לדעת שגם במקדש אין לומר פסוקים אלו. וכי יש לך עבד שמתברך ואינו מאזין לברכה, אלא מדבר באותה שעה?
אָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: תֵּדַע דְּבִגְבוּלִין נָמֵי מִיבְּעֵי לְמֵימְרִינְהוּ, כְּלוּם יֵשׁ עֶבֶד שֶׁמְּבָרְכִין אוֹתוֹ וְאֵין מַסְבִּיר פָּנִים? אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא לְהוּ, כֵּיוָן דַּחֲזֵינָא לֵיהּ לְרַבִּי אַבָּא דְּמִן עַכּוֹ דְּלָא אֲמַר לְהוּ — אֲנָא נָמֵי לָא אָמֵינָא לְהוּ.
להפך, רבי אחא בר חנינא אומר: עליך לדעת שגם באזורים המרוחקים חייבים לומר פסוקים אלה. וכי יש עבד שמתברך ופניו אינם מאירים? לכן, יש לומר פסוקים אלה כדי להודות על קבלת ברכת הכוהנים. רבי אבהו אומר: בתחילה הייתי אומר פסוקים אלה, אך משראיתי שרבי אבא מעכו אינו אומר אותם, גם אני איני אומר אותם עוד.
וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מֵרֵישׁ הֲוָה אָמֵינָא עִינְוְתָנָא אֲנָא. כֵּיוָן דַּחֲזֵינָא לֵיהּ לְרַבִּי אַבָּא דְּמִן עַכּוֹ דְּאָמַר אִיהוּ חַד טַעְמָא וְאָמַר אָמוֹרֵיהּ חַד טַעְמָא וְלָא קָפֵיד — אָמֵינָא לָאו עִינְוְתָנָא אֲנָא.
ורבי אבהו אומר: בתחילה הייתי אומר לעצמי שאני עניו. משראיתי שרבי אבא מעכו עצמו אמר טעם אחד לדבר, והמתורגמן שלו אמר טעם אחר משלו במקום למסור את הטעם שרבי אבא אמר, ואף על פי כן רבי אבא לא הקפיד, אני אומר לעצמי שאינני עניו.
וּמַאי עִינְוְותָנוּתֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ? דַּאֲמַרָה לַהּ דְּבֵיתְהוּ דְּאָמוֹרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ לִדְבֵיתֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: הָא דִּידַן לָא צְרִיךְ לֵיהּ לְדִידָךְ, וְהַאי דְּגָחֵין וְזָקֵיף עֲלֵיהּ — יְקָרָא בְּעָלְמָא הוּא דְּעָבֵיד לֵיהּ. אֲזַלָא דְּבֵיתְהוּ וַאֲמַרָה לֵיהּ לְרַבִּי אֲבָהוּ. אֲמַר לַהּ: וּמַאי נָפְקָא לִיךְ מִינַּהּ? מִינִּי וּמִינֵּיהּ יִתְקַלַּס עִילָּאָה.
הגמרא שואלת: ומה הייתה ענוותנותו של רבי אבהו? הגמרא מספרת שאשת המתורגמן של רבי אבהו אמרה לאשתו של רבי אבהו: זה שלנו, כלומר, בעלי, אינו זקוק לבעלך רבי אבהו, שכן הוא יכול ללמד הכול בעצמו. והעובדה שהוא מתכופף כדי להקשיב לרבי אבהו, ואז עומד מעליו, וחוזר על דבריו לציבור, אינה אלא כדי לחלוק לו כבוד. אשתו של רבי אבהו הלכה וסיפרה זאת לרבי אבהו. הוא אמר לה: ומה אכפת לך? על ידי ועל ידו יתגדל מי שמעל, ואין זה משנה מי מאיתנו מלמד.
וְתוּ, רַבִּי אֲבָהוּ אִימְּנוֹ רַבָּנַן עֲלֵיהּ לְמִמְנְיֵיהּ בְּרֵישָׁא, כֵּיוָן דְּחַזְיֵהּ לְרַבִּי אַבָּא דְּמִן עַכּוֹ דִּנְפִישִׁי לֵיהּ בַּעֲלֵי חוֹבוֹת, אֲמַר לְהוּ: אִיכָּא רַבָּה.
ויתרה מזו, בדוגמה נוספת לענוותנותו, נמנו החכמים והגיעו להחלטה למנות את רבי אבהו לראש הישיבה. כיוון שראה שלרבי אבא מעכו היו נושים רבים והוא היה עני, ניסה לסייע לו לצאת מן החובות. אמר להם: יש אדם גדול ממני, רבי אבא.
רַבִּי אֲבָהוּ וְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אִיקְּלַעוּ לְהָהוּא אַתְרָא, רַבִּי אֲבָהוּ דְּרַשׁ בְּאַגַּדְתָּא, רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא דְּרַשׁ בִּשְׁמַעְתָּא. שַׁבְקוּהּ כּוּלֵּי עָלְמָא לְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא, וַאֲזוּל לְגַבֵּיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ. חֲלַשׁ דַּעְתֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אֶמְשֹׁל לְךָ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה: לִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם, אֶחָד מוֹכֵר אֲבָנִים טוֹבוֹת וְאֶחָד מוֹכֵר מִינֵי סִידְקִית, עַל מִי קוֹפְצִין — לֹא עַל זֶה שֶׁמּוֹכֵר מִינֵי סִידְקִית?
הגמרא מספרת דוגמה נוספת לענוותנותו: רבי אבהו ורבי חייא בר אבא נקלעו למקום מסוים. רבי אבהו לימד ענייני אגדה, ובאותו זמן רבי חייא בר אבא לימד הלכה. כולם עזבו את רבי חייא בר אבא והלכו אל רבי אבהו, ורבי חייא נפגע. רבי אבהו אמר לו, כדי לפייסו: אספר לך משל: למה הדבר הזה דומה? הוא דומה לשני אנשים, אחד שמוכר אבנים יקרות ואחד שמוכר חפצים קטנים [סידקית]. על מי הלקוחות מתנפלים? וכי אינם מתנפלים על מי שמוכר חפצים קטנים? כך גם אתה מלמד עניינים נשגבים וחשובים שאינם מושכים אנשים רבים. כולם באים אליי מפני שאני מלמד עניינים קלים.
כׇּל יוֹמָא: הֲוָה מַלְוֵה רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא לְרַבִּי אֲבָהוּ עַד אוּשְׁפִּיזֵיהּ מִשּׁוּם יְקָרָא דְבֵי קֵיסָר. הָהוּא יוֹמָא אַלְוְיֵהּ רַבִּי אֲבָהוּ לְרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא עַד אוּשְׁפִּיזֵיהּ, וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא אִיתּוֹתַב דַּעְתֵּיהּ מִינֵּיהּ.
הגמרא מספרת כי בכל יום רבי חייא בר אבא היה מלווה את רבי אבהו אל מקום לינו [אושפיזיה] מתוך כבוד לבית הקיסר, שעמו היה רבי אבהו קשור. באותו יום, רבי אבהו ליווה את רבי חייא בר אבא אל מקום לינו, ואף על פי כן, דעתו של רבי חייא בר אבא לא הייתה נוחה מרבי אבהו והוא חש שנפגע.
בִּזְמַן שֶׁשְּׁלִיחַ צִבּוּר אוֹמֵר מוֹדִים, הָעָם מָה הֵם אוֹמְרִים? אָמַר רַב: ״מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ ה׳ אֱלֹהֵינוּ עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ״. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: ״אֱלֹהֵי כׇּל בָּשָׂר, עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ״. רַבִּי סִימַאי אוֹמֵר: ״יוֹצְרֵנוּ יוֹצֵר בְּרֵאשִׁית עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ״. נְהַרְדָּעֵי אָמְרִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי סִימַאי: ״בְּרָכוֹת וְהוֹדָאוֹת לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל עַל שֶׁהֶחֱיִיתָנוּ וְקִיַּימְתָּנוּ, עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ״. רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב מְסַיֵּים בַּהּ הָכִי: ״כֵּן תְּחַיֵּינוּ וּתְחׇנֵּנוּ, וּתְקַבְּצֵנוּ, וְתֶאֱסוֹף גָּלִיּוֹתֵינוּ לְחַצְרוֹת קׇדְשֶׁךָ, לִשְׁמוֹר חוּקֶּיךָ וְלַעֲשׂוֹת רְצוֹנְךָ בְּלֵבָב שָׁלֵם, עַל שֶׁאָנוּ מוֹדִים לָךְ״.
§ הגמרא חוזרת לדון בתגובת הציבור לחלקים מסוימים של סדר התפילה. בשעה ששליח הציבור אומר את הברכה של: מודים, מה העם אומרים? רב אומר שהם אומרים: מודים אנחנו לך, ה׳ אלוהינו, על הזכות להודות לך. ושמואל אומר שיש לומר: אלוהי כל בשר על הזכות להודות לך. רבי סימאי אומר שיש לומר: יוצרנו, שיצרת את הכול בראשית, על הזכות להודות לך. חכמי נהרדעא אומרים בשם רבי סימאי שיש לומר: אנו נותנים ברכות ותשבחות לשמך הגדול, על שהחייתנו וקיימתנו, על להודות לך. רב אחא בר יעקב היה מסיים את הברכה כך: כן תחיינו ותחוננו, ותאספנו, ותקבץ את גליותינו לחצרות קודשך, כדי לשמור חוקיך ולעשות רצונך בלבב שלם, על להודות לך.
אָמַר רַב פָּפָּא: הִילְכָּךְ נֵימְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ.
רב פפא אמר: חכמים אלו כל אחד הוסיף יסוד אחר לתפילה. לפיכך, עלינו לצרף את כולם יחד ולומר את כולם.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: לְעוֹלָם תְּהֵא אֵימַת צִבּוּר עָלֶיךָ, שֶׁהֲרֵי כֹּהֲנִים פְּנֵיהֶם כְּלַפֵּי הָעָם וַאֲחוֹרֵיהֶם כְּלַפֵּי שְׁכִינָה.
§ רבי יצחק אומר: אימת הציבור צריכה שתהא עליך תמיד, כלומר, אדם חייב תמיד לנהוג בציבור בנימוס. כשם שהכהנים מברכים את העם, הם פונים אל העם וגבוייהם כלפי השכינה, מתוך כבוד לציבור.
רַב נַחְמָן אָמַר: מֵהָכָא: ״וַיָּקׇם דָּוִיד הַמֶּלֶךְ עַל רַגְלָיו וַיֹּאמֶר שְׁמָעוּנִי אַחַי וְעַמִּי״. אִם ״אַחַי״ לָמָּה ״עַמִּי״, וְאִם ״עַמִּי״ לָמָּה ״אַחַי״? אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָמַר לָהֶם דָּוִד לְיִשְׂרָאֵל: אִם אַתֶּם, שׁוֹמְעִין לִי — אַחַי אַתֶּם, וְאִם לָאו — עַמִּי אַתֶּם, וַאֲנִי רוֹדֶה אֶתְכֶם בְּמַקֵּל.
רב נחמן אמר שעיקרון זה נלמד מכאן: "ואז עמד המלך דוד על רגליו ויאמר: שמעוני, אחיי ועמי" (דברי הימים א׳ כ״ח:ב׳). ברור שהמלך דוד עמד כדי לפנות אל העם ולא נשאר יושב. אם אמר "אחיי," למה אמר "עמי"? ואם אמר "עמי," למה אמר "אחיי"? רבי אלעזר אומר: דוד אמר לעם היהודי: אם אתם שומעים לי, אתם אחיי. ואם אינכם שומעים לי מרצונכם, אתם עמי ואני מלככם, ואמשול בכם בכוח בשבט. מכאן שאם האומה נהגה כראוי, דוד היה מתייחס אליהם בכבוד.
רַבָּנַן אָמְרִי מֵהָכָא: דְּאֵין הַכֹּהֲנִים רַשָּׁאִין לַעֲלוֹת בְּסַנְדְּלֵיהֶן לַדּוּכָן. וְזֶהוּ אַחַת מִתֵּשַׁע תַּקָּנוֹת שֶׁהִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי. מַאי טַעְמָא — לָאו מִשּׁוּם כְּבוֹד צִבּוּר? אָמַר רַב אָשֵׁי: לָא, הָתָם שֶׁמָּא נִפְסְקָה לוֹ רְצוּעָה בְּסַנְדָּלוֹ וַהֲדַר אָזֵיל לְמִיקְטְרֵיהּ, וְאָמְרִי: בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶּן חֲלוּצָה הוּא.
החכמים אומרים שחשיבות גילוי הכבוד לציבור נלמדת מכאן: ההלכה היא שאין הכוהנים רשאים לעלות לדוכן כדי לשאת את הברכה בסנדליהם, כפי שנשנה בברייתא. והלכה זו היא אחת מתשע התקנות שהתקין רבן יוחנן בן זכאי. מה הטעם לתקנה זו? האם אין זה משום כבוד הציבור, שכן אין זה מכובד שהכוהנים יציגו את סנדליהם המלוכלכים בפני המתפללים? רב אשי אמר: לא, אין זה הטעם. שם, בברייתא, הטעם הוא חשש שמא תיקרע רצועת סנדלו, והוא לכן יחזור למקומו כדי לקושרה ולא יעלה לדוכן בזמן לברכה, ויאמרו האנשים שהוא הורד מן הדוכן מפני שהוא פסול לכהונה, שכן הוא בן כוהן וגרושה או בן כוהן וחלוצה.
וּבְמִקְדָּשׁ בְּרָכָה אַחַת כּוּ׳.
§ כך שנינו במשנה: ובמקדש, הכוהנים אומרים את שלושת הפסוקים כברכה אחת.