ככל הנראה, גם ריש לקיש וגם רב יימר ברבי שלמיה סבורים שאסור להוציא אזהרה. שניהם בדעה שהמילה kinnui היא מונח לכעס. מאחר שגרימת כעס היא תכונה שלילית, נובע מכך שאסור להוציא אזהרה.

הגמרא שואלת: ולפי מי שאומר שמותר לו להתרות, מהי משמעות המונח קינוי? רב נחמן בר יצחק אומר: המונח קינוי אינו אלא לשון התראה, וכך נאמר: "ויקנא ה' לארצו וחמל על עמו" (יואל ב:יח). כפי שמפורט באותו קטע, ה' ציווה על הארבה להפסיק להשחית את ארץ ישראל.

נלמד בברייתא כי רבי מאיר היה אומר: אדם עובר עבירה בצנעה והקדוש ברוך הוא מכריז עליו בגלוי, כלומר, ברבים, שהוא עבר עבירה, שנאמר לגבי סוטה, שעברה עבירה בצנעה: "ועבר עליו רוח קנאה" (במדבר ה:יד); והמונח עבירה אין פירושו אלא לשון הכרזה, שנאמר: "ויצו משה ויעבירו קול במחנה" (שמות לו:ו).

ריש לקיש אומר: אדם עובר עבירה רק אם כן נכנסת בו רוח שטות [shetut], שנאמר: "אִישׁ אִישׁ כִּי תִשְׂטֶה [tisteh] אִשְׁתּוֹ" (במדבר ה:יב). המילה tisteh נכתבת באות העברית ש, דבר המאפשר קריאה חלופית של tishteh, הקשורה למונח שטות, המילה shetut.

§ הגמרא דנה מדוע עדותו של עד אחד מספיקה בנוגע לטומאה. בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד ברייתא: מאיזו סיבה ראתה התורה עד אחד כנאמן בנוגע לטומאת סוטה? זאת מפני שיש יסוד לצפות לדבר, שכן יש ראיות נסיבתיות חזקות לכך שהיא נאפה. מהו היסוד לצפות לדבר? כיוון שהוא הזהיר אותה שלא תתייחד עם אדם מסוים, והיא בכל זאת התייחדה עמו, ועד אחד מעיד שנטמאה, אזי צירוף התנהגותה והעדות הופך את ההנחה לסבירה שאכן נאפה.

רב פפא אמר לאביי: אך כאשר האזהרה כתובה בתורה, היא כתובה בפסוק לאחר שהוזכרו הסתתרות והיטמאות, דבר המורה שהנסיבות שבהן עד אחד נחשב נאמן לגבי היטמאות הן אפילו כאשר לא הייתה אזהרה קודמת. הסדר שבו התורה מתארת את תהליך הסוטה נראה כמורה שאזהרת הבעל ניתנת רק לאחר שהאישה כבר הסתתרה עם האיש האחר ונטמאה, כפי שנאמר בפסוקים: "ושכב איש אותה שכבת זרע ונעלם מעיני אישה ונסתרה והיא נטמאה ועד אין בה והיא לא נתפשה. ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה" (במדבר ה:יג–יד).

אביי אמר לו בתגובה: זה שאומר הפסוק: "וְעָבַר עליו רוח קנאה [ve’avar]", פירושו: וְכבר עברה עליו, שהבעל הזהיר את אשתו שלא תתייחד עם אדם מסוים קודם להתייחדותה ולטומאתה.

הגמרא שואלת: אם כן, ש״ve’avar״ מתייחס לדבר שכבר אירע, אם כן במקרה של ההסכם בין משה לשבטי גד וראובן לפני שנכנסו לארץ ישראל, שבו אמר: "וכל חלוץ מכם יעבור [ve’avar] את הירדן" (במדבר לב:כא), כך גם האם התכוון שכבר עברו? משה התנה תנאי ביחס לעתיד; הם עדיין לא עברו את הירדן.

הגמרא משיבה: שם, מתוך העובדה שנכתב: "ונכבשה הארץ לפני ה', ואחר תשובו" (במדבר לב:כב), ברור שהדבר מלמד על העתיד. אבל כאן, אם עולה על דעתך שיש להבין את הפסוקים כפי שהם כתובים בתורה, ש-"ve’avar" (במדבר ה:יד) הוא לאחר ה-טומאה והסתירה, אם כן למה לי צריך אזהרה? אם האישה כבר נסתרה עם האיש ונטמאה, אזהרת הבעל אינה רלוונטית, שכן כבר נאסרה עליו. לכן, המילה ve’avar בהקשר זה חייבת להתייחס לאירוע בעבר, כלומר, שהבעל הזהיר את אשתו קודם לסתירה.

בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: אדם מתרה באשתו רק אם רוח נכנסה בו, כפי שנאמר: "ועברה עליו רוח קנאה וקנא את אשתו" (במדבר ה:יד). הגמרא שואלת: על איזו רוח מדבר רבי ישמעאל?

הרבנים אומרים: רוח טומאה, שכן אין אדם צריך להתרות באשתו. רב אשי אומר: רוח טהרה, שכן התראה מעידה שהוא לא יסבול התנהגות פרוצה.

הגמרא מעירה: ומסתבר כדעת מי שאומר שרבי ישמעאל דיבר על רוח טהרה, שכן שנינו בברייתא: "וקינא את אשתו," כלומר, עצם מתן ההתראה, הוא רשות, שהבעל אינו מצווה ואינו אסור מלתת התראה; זו דעתו של רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: הדבר חובה, שכן מי שרואה את אשתו נוהגת באופן בלתי הולם עם אדם אחר חייב להתרות בה. הגמרא מסבירה: בשלמא אם תאמר שרבי ישמעאל דיבר על רוח טהרה, הרי זה מובן, שכן ייתכן שמתן ההתראה הוא רשות, או אף חובה. אבל אם תאמר שהוא דיבר על רוח טומאה, האם ייתכן שזה יהיה רשות או חובה על אדם להכניס רוח טומאה לתוך עצמו? התורה לא תחייב בעל לנהוג באופן הנובע מכך שרוח טומאה נכנסת בו.

§ הגמרא דנה בעניין עצמו. "וקינא את אשתו," כלומר, הקינוי, הוא רשות; זו דבריו של רבי ישמעאל. ורבי עקיבא אומר: הוא חובה. הגמרא מציינת שרבי ישמעאל ורבי עקיבא נחלקים במחלוקת דומה לגבי כמה פסוקים אחרים. אף שעל פי הנסיבות הרגילות אסור לכהן להיטמא בטומאת מת במגע עם גופה, הפסוק קובע שהוא רשאי לעשות כן לצורך קבורת קרוביו. הברייתא מלמדת: "לה יטמא" (ויקרא כא:ג), כלומר, השתתפות כהן בקבורת אחותו, אף על פי שייטמא בטומאה טקסית, היא רשות; זו דבריו של רבי ישמעאל. הכהן אינו חייב להשתתף, אך הוא רשאי. ורבי עקיבא אומר: זו חובה עליו לעשות כן.

הפסוק קובע: "מהם תקחו את עבדיכם לעולם" (ויקרא כה:מו), כלומר, החזקת עבד כנעני לעולם היא רשות, זהו דברי רבי ישמעאל. אין איסור לשחרר עבד כנעני, אלא שמותר לאדם להחזיק את עבדיו הכנענים לעולם. רבי עקיבא אומר: הדבר חובה, ואסור לאדם לשחרר את עבדו הכנעני.

רב פפא אמר לאביי, ויש אומרים כי רב משרשיא אמר לרבא: הנאמר כי רבי ישמעאל ורבי עקיבא חולקים בעניין זה לגבי כל התורה? כלומר, האם כך הוא שבכל מקום שיש אמירה שלא ברור אם היא מתייחסת למעשה רשות או חובה, שאותו חכם אחד, רבי ישמעאל, אומר שהיא רשות, ואילו החכם האחר, רבי עקיבא, אומר שהיא חובה. אביי אמר לרב פפא בתשובה: כאן, במקרים המסוימים הללו, הם חולקים לגבי משמעותם של פסוקים מסוימים אלה, אך אין זו מחלוקת כללית.

הגמרא מסבירה את מחלוקתם בהקשרים מסוימים אלה, החל מן המחלוקת בנוגע לאזהרת אדם לאשתו: "והוא קינא את אשתו," האזהרה היא רשות; זהו דבריו של רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: היא חובה.

מה טעמו של רבי ישמעאל? הוא סבור בהתאם לדבריו של תנא זה, כפי שנלמד בברייתא: רבי אליעזר בן יעקב אומר: לגבי מה שאמרה התורה: "לא תשנא את אחיך בלבבך" (ויקרא יט, יז), אפשר היה לחשוב שאיסור זה חל במקרה כזה, כאשר אדם רואה את אשתו מתנהגת שלא כשורה עם אדם אחר, והפסוק היה מורה לבעל להימנע מעימות ומריבה. לכן, הפסוק אומר: "ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו" (במדבר ה, יד), ומלמד שמותר לאדם להזהיר את אשתו במקרה כזה.

הגמרא שואלת: ומניין לרבי עקיבא שזה חובה? הגמרא משיבה: שם כתובה אזהרה נוספת באותו פסוק, שכן הפסוק כולו אומר: "ועבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא נטמאה; או עבר עליו רוח קנאה וקנא את אשתו והיא לא נטמאה." לכן, חציו הראשון של הפסוק מלמד שמותר להתרות, וחציו השני מלמד שאכן זו חובה.

הגמרא שואלת: וכיצד מסביר רבי ישמעאל את הכפילות? הגמרא משיבה: מאחר שהיה צריך לכתוב בפסוק זה את שתי האפשרויות בשאלה אם האישה לא הייתה נאמנה: "והיא נטמאה," וגם: "והיא לא נטמאה," כדי ללמד שאף על פי שלא ודאי אם נטמאה, היא עדיין אסורה לבעלה, לכן נכתב גם: "וקינא את אשתו," פעם שנייה. אין לפרש כפילות זו כקובעת שההתראה היא חובה.

דרך זו של פירוש פסוקים היא כפי שלימד בית מדרשו של רבי ישמעאל, שכן בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: כל פרשה בתורה שנאמרה ונשנתה, לא נשנתה אלא בשביל הדבר החדש שנתחדש בה. אף על פי שהתורה הייתה יכולה להזכיר רק את היסוד הנחוץ כדי ללמד הלכה נוספת, אין לפרש את חזרתה של סוגיה שכבר הוזכרה קודם לכן כאילו היא מלמדת הלכה נוספת שנייה, שכן דרכה של התורה לחזור על פרשה אפילו כדי ללמד רק הלכה נוספת אחת. אף במקרה של הפרשה העוסקת בסוטה, חזרת האזהרה אינה מלמדת הלכה חדשה.

הגמרא דנה במחלוקת השנייה בין רבי ישמעאל לרבי עקיבא. הברייתא מלמדת: "ולאחותו הבתולה הקרובה אליו אשר לא הייתה לאיש, לה יטמא" (ויקרא כא:ג), כלומר, לכהן להשתתף בקבורת אחותו אף על פי שייטמא בטומאת מת הוא רשות; זהו דבריו של רבי ישמעאל. הכהן אינו חייב להשתתף, אך הוא רשאי לעשות כן. רבי עקיבא אומר: חובה עליו לעשות כן.

מה טעמו של רבי ישמעאל? מאחר שנאמר: "אמור אל הכוהנים בני אהרן ואמרת אליהם: לנפש לא ייטמא בעמיו" (ויקרא כא:א), ומכאן שכוהן מוזהר ממגע עם המת, היה צורך שייאמר: "לה ייטמא," המלמד שכוהן רשאי להיטמא בקבורת קרובו.

הגמרא שואלת: ומניין לומד רבי עקיבא שהדבר חובה? הגמרא משיבה: הוא לומד שהדבר מותר מן הפסוק הקודם, שנאמר: "כי אם לשארו, הקרוב אליו" (ויקרא כא:ב). מאחר שנלמד מאותו פסוק שהדבר מותר, למה לי הפסוק הנוסף: "לה יטמא"? כדי ללמד שהדבר חובה.

הגמרא שואלת: וכיצד מסביר רבי ישמעאל את הכפילות? הגמרא משיבה: הוא מסביר שהפסוק מלמד כי הוא רשאי להיטמא לה, אך אינו רשאי להיטמא כדי לקבור רק אחד מאיבריה. פסוק נוסף זה מלמד שכהן רשאי להיטמא בטומאת מת כדי לקבור קרוב משפחה רק במקרה של קבורת גוף שלם.