מִשֶּׁלָּהֶם תְּהֵא. וְהִילְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דְּאַבָּיֵי, וְלֵית הִילְכְתָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא.
צריך להיות מהם; אחד מן הכוהנים עצמם צריך לקרוא: כוהנים. הגמרא מסכמת: וההלכה היא בהתאם לדעתו של אביי, שכאשר נוכח רק כוהן אחד, שליח הציבור אינו קורא: כוהן. וההלכה אינה בהתאם לדעתו של רב חסדא, שכן גם ישראל רשאי לקרוא: כוהנים.
(סִימַן: מִתְאַוֶּה לִבְרָכָה דּוּכָן בַּעֲבוֹדָה כּוֹס מַכִּיר נֶהֱנֶה בְּעֶגְלָה).
§ הגמרא מצטטת אמצעי זיכרון לאמירותיו של רבי יהושע בן לוי: חפץ בברכה, בימה, בשעת העבודה, כוס, מכיר, נהנה, מפרה.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מִנַּיִן שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִתְאַוֶּה לְבִרְכַּת כֹּהֲנִים — שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרְכֵם״. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל כֹּהֵן שֶׁמְּבָרֵךְ — מִתְבָּרֵךְ, וְשֶׁאֵינוֹ מְבָרֵךְ — אֵין מִתְבָּרֵךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ״.
רבי יהושע בן לוי אומר: מניין נלמד שהקדוש ברוך הוא חפץ בברכת כוהנים? שנאמר: "ושמו את שמי על בני ישראל, ואני אברכם" (במדבר ו:כז). מכאן שהקב"ה ממתין לכוהנים שיברכו את העם, ורק אז הוא עצמו מברך אותם. ועוד אמר רבי יהושע בן לוי: כל כוהן שמברך את העם מתברך מן השמים, ומי שאינו מברך את העם אינו מתברך, שנאמר: "ואברכה מברכיך" (בראשית יב:ג).
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה לַדּוּכָן — עוֹבֵר בִּשְׁלֹשָׁה עֲשֵׂה: ״כֹּה תְבָרְכוּ״, ״אָמוֹר לָהֶם״, ״וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי״.
ורבי יהושע בן לוי אומר: כל כהן שאינו עולה לדוכן כדי לשאת את ברכת הכוהנים מבטל שלוש מצוות עשה: "כה תברכו", "אמור להם" (במדבר ו:כג), ו"ושמו את שמי" (במדבר ו:כז).
רַב אָמַר: חוֹשְׁשִׁין שֶׁמָּא בֶּן גְּרוּשָׁה אוֹ בֶּן חֲלוּצָה הוּא.
רב אומר: יש לחשוש שכהן שאינו עולה לדוכן לברך ברכת כהנים אולי הוא בנו של כהן ואישה גרושה, או בנו של כהן ויבמה שעשתה חליצה [חלוצה]. אולי הוא אינו עולה לדוכן לברך ברכת כהנים משום שהוא פסול לכהונה.
וְלָא פְּלִיגִי, הָא — דְּסָלֵיק לִפְרָקִים, הָא — דְּלָא סָלֵיק לִפְרָקִים.
הגמרא מעירה: והם אינם חולקים. אמירה זו של רבי יהושע בן לוי מתייחסת למקרה שבו הוא עולה מעת לעת. לכן, אין סיבה להניח שהוא פסול לכהונה, וההנחה היא שהוא מבטל שלוש מצוות עשה. ואילו אותה אמירה של רב מתייחסת למקרה שבו אדם אינו עולה לשאת את ברכת הכוהנים אפילו מעת לעת, ולכן יש מקום לחשוד שהוא פסול לכהונה.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל כֹּהֵן שֶׁאֵינוֹ עוֹלֶה בָּעֲבוֹדָה, שׁוּב אֵינוֹ עוֹלֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת יָדָיו אֶל הָעָם וַיְבָרְכֵם וַיֵּרֶד מֵעֲשֹׂת הַחַטָּאת וְהָעוֹלָה וְהַשְּׁלָמִים״, מָה לְהַלָּן — בַּעֲבוֹדָה, אַף כָּאן — בַּעֲבוֹדָה.
ורבי יהושע בן לוי אומר: כל כהן שאינו עולה לדוכן במהלך ברכת העבודה של בית המקדש הנאמרת בתפילת העמידה אינו רשאי עוד לעלות כדי לשאת את ברכת הכוהנים, שנאמר: "וישא אהרן את ידיו אל העם ויברכם; וירד מעשות החטאת והעולה והשלמים" (ויקרא ט:כב). כשם ששם, במשכן, אהרן נשא את ידיו במהלך העבודה, כפי שעולה מן העובדה שרק לאחר שבירך אותם נאמר שירד מהקרבת הקרבנות, כך אף כאן, בתפילת העמידה, ברכת הכוהנים נאמרת במהלך ברכת העבודה.
אִינִי? וְהָא רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי סָלְקִי! רַבִּי אַמֵּי וְרַבִּי אַסִּי מֵעִיקָּרָא הֲווֹ עָקְרִי כַּרְעַיְיהוּ, מִמְטָא לָא הֲוָה מָטוּ הָתָם. וְכִדְתָנֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא: לֹא שָׁנוּ, אֶלָּא שֶׁלֹּא עָקַר אֶת רַגְלָיו, אֲבָל עָקַר אֶת רַגְלָיו — עוֹלֶה.
הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי לא עלו הכוהנים רבי אמי ורבי אסי אלא לאחר ברכת העבודה? הגמרא משיבה: רבי אמי ורבי אסי היו מתחילים ללכת אל הדוכן במהלך ברכת העבודה, אך לא היו מגיעים לשם אלא לאחר סיום ברכה זו. וזה מספיק בהתאם למה שלימד רבי אושעיא: לימדו שכוהן אינו רשאי לשאת את כפיו אם לא עלה לדוכן במהלך ברכת העבודה רק במקרה שבו לא התחיל ללכת. אבל אם התחיל ללכת לפני ששליח הציבור סיים את הברכה, הוא רשאי לעלות לדוכן אפילו לאחר שסיים את הברכה.
וּתְנַן נָמֵי — אִם הַבְטָחָתוֹ שֶׁנּוֹשֵׂא אֶת כַּפָּיו וְחוֹזֵר לִתְפִלָּתוֹ — רַשַּׁאי. וְהָוֵינַן בַּהּ: הָא לָא עֲקַר? אֶלָּא דְּנָד פּוּרְתָּא, הָכָא נָמֵי דְּעָקַר פּוּרְתָּא.
וגם בנוגע לסוגיה זו, למדנו גם במשנה (ברכות לד ע"א): כהן המשמש כשליח ציבור אינו נושא את כפיו, אך אם הוא בטוח שיוכל לשאת את כפיו ולברך, ואז לשוב לתפילתו מבלי להתבלבל, מותר לו לעשות כן. ודנו בכך והעלינו את הקושי הבא: אם הוא לא התחיל ללכת כדי לעלות לדוכן במהלך ברכת העבודה, כיצד מותר לו לברך? אלא, יש להסביר שהוא זז מעט כדי להראות שגם הוא רצה לעלות לדוכן. אף כאן, דבריו של רבי אושעיא אמורים אפילו במקרה שבו הכהן עקר את עצמו מעט ממקומו במהלך ברכת העבודה.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֵין נוֹתְנִין כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְבָרֵךְ אֶלָּא לְטוֹב עַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״טוֹב עַיִן הוּא יְבֹרָךְ כִּי נָתַן מִלַּחְמוֹ לַדָּל״, אַל תִּיקְרֵי ״יְבֹרָךְ״ אֶלָּא ״יְבָרֵךְ״.
ורבי יהושע בן לוי אומר: אין מוסרים כוס של ברכה לברך ברכת המזון אלא למי שיש לו עין טובה, כלומר, אדם נדיב, שנאמר: "טוב עין הוא יבורך [יְבֹרָךְ], כי נתן מלחמו לדל" (משלי כב:ט). אל תקרא "יְבֹרָךְ", אלא קרא: יְבָרֵךְ [יְבָרֵךְ].
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מִנַּיִן שֶׁאֲפִילּוּ עוֹפוֹת מַכִּירִין בְּצָרֵי הָעַיִן — שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי חִנָּם מְזֹרָה הָרָשֶׁת בְּעֵינֵי כׇּל בַּעַל כָּנָף״.
וגם רבי יהושע בן לוי אומר: מנין נלמד שאפילו ציפורים מכירות אנשים קמצנים ואינן אוכלות את המזון שהניחו במלכודות לציפורים? שנאמר: "כי חינם מזורה הרשת בעיני כל בעל כנף" (משלי א, יז).
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַנֶּהֱנֶה מִצָּרֵי הָעַיִן עוֹבֵר בְּלָאו — שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַל תִּלְחַם אֶת לֶחֶם רַע עָיִן וְגוֹ׳ כִּי כְּמוֹ שָׁעַר בְּנַפְשׁוֹ כֶּן הוּא אֱכוֹל וּשְׁתֵה יֹאמַר לָךְ וְגוֹ׳״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: עוֹבֵר בִּשְׁנֵי לָאוִין, ״אַל תִּלְחַם״, ״וְאַל תִּתְאָו״.
ורבי יהושע בן לוי אומר: כל הנהנה מצרי עין עובר בלאו, שנאמר: "אל תלחם את לחם רע עין, ואל תתאו למטעמותיו, כי כמו שער בנפשו כן הוא. אכול ושתה יאמר לך, ולבו בל עמך" (משלי כג:ו–ז). רב נחמן בר יצחק אומר: עובר בשני לאוין, שכן נאמר "אל תלחם" וגם "ואל תתאו".
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֵין עֶגְלָה עֲרוּפָה בָּאָה אֶלָּא בִּשְׁבִיל צָרֵי הָעַיִן,
ורבי יהושע בן לוי אומר: כאשר אדם נמצא הרוג בין שתי ערים ולא ידוע מי הרגו, מביאים עגלה ערופה. דבר זה קורה רק בגלל אנשים קמצנים.
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה״. וְכִי עַל לִבֵּנוּ עָלְתָה שֶׁזִּקְנֵי בֵּית דִּין שׁוֹפְכֵי דָמִים הֵם? אֶלָּא, לֹא בָּא לְיָדֵינוּ וּפְטַרְנוּהוּ, וְלֹא רְאִינוּהוּ וְהִנַּחְנוּהוּ. לֹא בָּא לְיָדֵינוּ וּפְטַרְנוּהוּ בְּלֹא מְזוֹנוֹת, לֹא רְאִינוּהוּ וְהִנַּחְנוּהוּ בְּלֹא לְוָיָיה.
כפי שנאמר: "וענו ואמרו: ידינו לא שפכו את הדם הזה" (דברים כא:ז). וכי עלה על דעתנו לחשוב שזקני בית הדין הם רוצחים? מדוע יש צורך שיצהירו בפומבי שלא הרגו אותו? אלא, עליהם להצהיר: לא כך היה שהקורבן הזה בא אלינו ושילחנו אותו, ולא כך היה שראינו אותו והנחנוהו. במילים אחרות, הוא לא בא אלינו ואנחנו מצידנו שילחנו אותו בלא מזון, ולא ראינו אותו ולאחר מכן הנחנוהו בלא ליווי. אנשים קמצנים הם שאינם מספקים לאחרים מזון וגורמים להם לנסוע למקומות שבהם עלולים להירצח.
אָמַר אַדָּא אָמַר רַבִּי שִׂמְלַאי: בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁכּוּלָּהּ כֹּהֲנִים — כּוּלָּן עוֹלִין לַדּוּכָן. לְמִי מְבָרְכִין? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לַאֲחֵיהֶם שֶׁבַּשָּׂדוֹת.
§ עדא אמר שרבי שמלאי אומר: בבית כנסת שהוא מורכב כולו מכהנים, כולם עולים לדוכן כדי לשאת את ברכת הכהנים. הגמרא שואלת: אם כל הקהל מורכב מכהנים, למען מי הם מברכים? רבי זירא אומר: הם מברכים עבור אחיהם שנמצאים בשדות.
אִינִי? וְהָתָנֵי אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַב מִנְיָמִין בַּר חִיָּיא: עַם שֶׁאֲחוֹרֵי כֹּהֲנִים אֵינָן בִּכְלַל בְּרָכָה! לָא קַשְׁיָא, הָא — דַּאֲנִיסִי, הָא — דְּלָא אֲנִיסִי.
הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי אבא, בנו של רב מינימין בר חייא, לימד כי האנשים שעומדים מאחורי גבם של הכוהנים אינם נכללים בברכת כוהנים? הגמרא משיבה: אין זו קושיה. זהו מקרה שבו האנשים אנוסים להיות בשדות מחמת מלאכתם, ולכן הם נכללים בברכה. ואילו אותה אמירה מתייחסת לאנשים שאינם אנוסים להיעדר, ובכל זאת אינם עומדים פנים אל פנים עם הכוהנים. לפיכך, הם אינם נכללים בברכה.
וְהָתָנֵי רַב שִׁימִי מִבִּירְתָא דְשִׁיחוֹרִי: בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁכּוּלָּהּ כֹּהֲנִים — מִקְצָתָן עוֹלִין, וּמִקְצָתָן עוֹנִין ״אָמֵן״!
הגמרא שואלת: אבל האם רב שימי מבירתא דשיחורי לא שנה את הברייתא הבאה: בבית כנסת שהוא מורכב כולו מכהנים, חלק מהם עולים לברך את ברכת הכהנים וחלק מהם עונים אמן?
לָא קַשְׁיָא: הָא — דְּאִישְׁתְּיֻיר בֵּי עֲשָׂרָה, הָא — דְּלָא אִישְׁתְּיֻיר בֵּי עַשְׂרָה.
הגמרא משיבה: אין זה קשה. זהו מקרה שבו, אם חלק מן הכוהנים אומרים את הברכה, עדיין נותר מניין של עשרה כוהנים כדי לקבל את הברכה ולענות אמן. לכן, רק חלק מן הכוהנים עולים לומר את הברכה. לעומת זאת, מקרה זה, שאליו התכוון רבי שמלאי, הוא מקרה שבו לא נותר מניין של עשרה כדי לענות אמן, ולכן מוטב שכל הכוהנים יעלו ויברכו את העם העובד בשדות.
גּוּפָא, תָּנָא אַבָּא בְּרֵיהּ דְּרַב מִנְיָמִין בַּר חִיָּיא: עַם שֶׁאֲחוֹרֵי כֹּהֲנִים אֵינָן בִּכְלַל בְּרָכָה.
הגמרא חוזרת לעניין עצמו שהובא לעיל: אבא, בנו של רב מינימין בר חייא, לימד: האנשים העומדים מאחורי הכוהנים אינם נכללים בברכה.
פְּשִׁיטָא, אֲרִיכֵי בְּאַפֵּי גוּצֵי לָא מַפְסְקִי. תֵּיבָה — לָא מַפְסְקָא. מְחִיצָה מַאי? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: אֲפִילּוּ מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל אֵינָהּ מַפְסֶקֶת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם.
הגמרא מעלה כמה שאלות בנוגע לאמירה זו: מובן מאליו שאנשים גבוהים העומדים לפני אנשים נמוכים אינם חוצצים בין הכוהנים לבין הנמוכים לעניין ברכת כוהנים. וכן, תיבה או ארון שיש בו ספר תורה אינם חוצצים בין הכוהנים לבין העם. אולם, מהי ההלכה בנוגע למחיצה? בוא ושמע תשובה ממה שאמר רבי יהושע בן לוי: אפילו מחיצת ברזל אינה חוצצת בין ישראל לאביהם שבשמים; העם נכלל בברכה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: צְדָדִין מַהוּ? אָמַר אַבָּא מָר בַּר רַב אָשֵׁי: תָּא שְׁמַע, דִּתְנַן: נִתְכַּוֵּון לְהַזּוֹת לְפָנָיו
הועלתה דילמה בפני החכמים: מהי ההלכה במקרה של אנשים העומדים בצדדים של הכוהנים? האם הם נכללים בברכה? אבא מר בר רב אשי אמר: בואו ושמעו תשובה, כפי שלמדנו במשנה (פרה יב, ב) בנוגע להלכה של הזיית מי חטאת על כלים שנטמאו בטומאת מת: אם אדם התכוון להזות את המים קדימה