"במקהלות מלאות, ברכו אלוהים, את ה', אתם שממקור ישראל" (תהילים סח:כז), ומכאן שאפילו ילדים שהם ב"מקור", כלומר ברחם אמם, בירכו את אלוהים כאשר נאספו על הים.

הגמרא שואלת: אבל העוברים לא יכלו לראות, אז כיצד יכלו לומר באמת: "זה אלי ואנוהו"? רבי תנחום אומר: בטנה של אמם נהפכה עבורם כעין אספקלריה מאירה [aspaklarya], והם ראו דרכה.

§ באותו יום עצמו לימד רבי יהושע בן הורקנוס שאיוב עבד את הקדוש ברוך הוא, רק מתוך אהבה, כפי שנאמר: "הן יקטלני, לו איחל" (איוב יג:טו). המשנה ממשיכה שהמילה לו בפסוק דו-משמעית בשאלה אם היא מבטאת את כיסופיו של איוב לאלוהים או את היעדרם. הגמרא שואלת: הבה נראה אם מילה זו לו נכתבת ב־למד אלף, ולכן משמעותה היא: לא איחל, או שמא היא נכתבת ב־למד ויו, שלפיו משמעותה היא: אני בוטח בו. מדוע יש מקום לספק באשר למשמעות הפסוק?

הגמרא משיבה: אך האם נכון שבכל מקום שבו המילה lo נכתבת ב־lamed alef, משמעותה היא: לא? אם כך הוא, אז בפסוק: "בכל צרתם הוא [lo] צר" (ישעיהו סג:ט), שבו המילה lo נכתבת ב־lamed alef, האם גם שם פירושה: לא, כלומר, שהקב"ה לא היה שרוי בצער בצרותיו של העם היהודי?

ואם תאמר שאכן זו משמעות הפסוק, הרי לא כתוב בהמשך אותו פסוק: "ומלאך פניו הושיעם," דבר המורה בבירור שהקדוש ברוך הוא היה מצטער בצרתם? ברור אפוא שהמילה lo באותו פסוק פירושה: "בכל צרתם לו צר." אלא, האין זה ברור ש-lamed alef לפעמים מציין זאת ולפעמים מציין זאת? לכן נזקקה המשנה ללמוד את המשמעות הנכונה של המילה מפסוק אחר.

שנינו בברייתא (תוספתא ו:א) כי רבי מאיר אומר: נאמר לגבי איוב שהיה "ירא אלוהים" (איוב א:א), ונאמר לגבי אברהם שהיה "ירא אלוהים" (בראשית כב:יב). כשם שהתיאור "ירא אלוהים", שנאמר לגבי אברהם, מתייחס לכך שאברהם ירא את אלוהים מאהבה, כך גם, התיאור "ירא אלוהים" שנאמר לגבי איוב מלמד שאיוב ירא את אלוהים מאהבה.

הגמרא שואלת: ומניין לגבי אברהם עצמו אנו לומדים שפעל מתוך תחושת אהבה? כפי שנאמר: "זרעו של אברהם אוהבי" (ישעיהו מא:ח).

הגמרא שואלת: מה ההבדל בין מי שמקיים מצוות מאהבה לבין מי שמקיים מצוות מיראה? הגמרא משיבה: יש מה שנלמד בברייתא, שרבי שמעון בן אלעזר אומר: גדול מי שמקיים מצוות מאהבה יותר ממי שמקיים מצוות מיראה, שכן לגבי זה שפועל מיראה, זכויותיו נמשכות לאלף דורות, ואילו לגבי ההוא שעובד את אלוהים מאהבה, זכויותיו נמשכות לאלפיים דורות.

הוכחה לטענה זו היא שכאן כתוב: "ועושה חסד לאלפים לאוהבי ולשומרי מצוותי" (שמות כ:ה), ומכאן שמעלות יכולות להימשך אלפי דורות עבור מי שפועלים מתוך אהבה, ושם כתוב: "וידעת כי ה' אלוהיך הוא האלוהים, האל הנאמן, שומר הברית והחסד לאוהביו ולשומרי מצוותיו לאלף דור" (דברים ז:ט). הפסוק הראשון מלמד שמי שפועלים מתוך אהבה שומרים את זכויותיהם לאלפי דורות, ואילו הפסוק השני, המזכיר רק אלף דורות של זכות, מתייחס לזכויותיהם של מי ששומרים את מצוות ה' מתוך יראה.

הגמרא שואלת: אבל גם שם, בפסוק השני, נאמר: "האל הנאמן, שומר הברית והחסד לאוהביו ולשומרי מצוותיו לאלף דור" (דברים ז:ט). מדוע הפסוק מתפרש דווקא ביחס לאלה העובדים את ה' מיראה, והרי נאמר שהם שומרים את מצוותיו מאהבה? נראה ששני סוגי האנשים נרמזים בשני הפסוקים.

הגמרא משיבה: פסוק זה, המזכיר אלף דורות, מובן כמתייחס למה שסמוך לו. הביטוי "לאלף דור" מובן כמתייחס לאלה המקיימים מצוות מיראה, כפי שנכתב מיד לפני הביטוי "ולשומרי מצוותיו", שאינו מזכיר אהבה. ואילו פסוק זה, המזכיר אלפי דורות, מובן כמתייחס למה שסמוך לו: "לאלפים לאוהבי."

אירע שהיו שני תלמידים אלה יושבים לפני רבא, ואחד אמר לו: הקריאו לי בחלומי: "מה רב טובך אשר צפנת ליראיך" (תהילים לא:כ). ואחד אמר לרבא: הקריאו לי בחלומי: "וישמחו כל חוסי בך לעולם ירננו, ותסך עלימו; ויעלצו בך אוהבי שמך" (תהילים ה:יב). רבא אמר להם: שניכם חכמים צדיקים גמורים. חכם אחד, בעל החלום השני, עובד את ה' מאהבה, וחכם אחד, בעל החלום הראשון, עובד את ה' מיראה. חלומו של כל חכם התאים לאופן עבודת ה' שלו.

משנה: במקרה של מי שהזהיר את אשתו שלא תתייחד עם אדם מסוים והיא לאחר מכן התייחדה עם האיש שעליו הוזהרה, אפילו אם שמע על כך מציפור פורחת, או מכל מקור אחר שהוא, חייב לגרש את אשתו. אולם, עדיין עליו לתת לה את הכסף המגיע לה על פי כתובת נישואיה, משום שאין הוכחה ממשית להתייחדותה עם האיש הנדון. זהו דבריו של רבי אליעזר, שכפי שמובא במשנה הראשונה של המסכת (ב ע"א), סבור שאין צורך בעדים שיעידו על הייחוד, והאישה נעשית אסורה לבעלה אפילו בהיעדר עדים, על פי דברי הבעל בלבד.

רבי יהושע חולק, כפי שעשה במשנה (ב ע"א), ואומר: אין הוא מגרש את אשתו בהיעדר עדים עד ש הנשים הרכלניות שיושבות וטוות חוט לאור הלבנה יתחילו לדון בה ובהתנהגותה, כשהן חולקות את רכילות העיר. הגמרא קודם לכן (ו ע"ב) לימדה שאישה שניאופה נעשה נושא לדיון ציבורי זה שוב אינה יכולה להיבדק במים המרים של סוטה. לפיכך, עליה להתגרש.

המשנה ממשיכה למנות עדויות אפשריות שונות בנוגע למעשי הסתגרות כאלה. אם עד אחד אמר: ראיתי שהיא נטמאה במהלך הסתגרותה על ידי קיום יחסי מין עם אותו אדם אחר, היא אינה שותה את המים המרים, אלא הוא מגרש אותה מיד. ויתרה מזו, אפילו אם מי שהעיד היה עבד או שפחה, שאף אחד מהם אינו נחשב בדרך כלל לעד כשר, הם נחשבים נאמנים להעיד על ניאוף האישה עד כדי כך שעדותם פוסלת אותה מקבלת כתובתה ומונעת ממנה לשתות את המים המרים.

המשנה ממשיכה ומונה נשים שעדותן מתקבלת רק באופן חלקי בעניין זה: חמותה, ובת חמותה, וצרתה, כלומר אשה שנייה של הבעל, ויבמתה, כלומר אשת אחי בעלה, ובת בעלה, שכולן בדרך כלל אינן נחשבות נאמנות אם הן אומרות דבר מה מפליל הנוגע לאשה זו, בשל היחסים הסוערים שלעתים קרובות שוררים ביניהן. הן כולן נחשבות נאמנות להעיד על טומאת האשה בעת הסתירה, אך אינן נחשבות נאמנות כדי שעדותן תפסול אותה מלקבל את כתובתה; אלא, היא נחשבת נאמנה במידה כזו שהיא לא תשתה ממי המרים של sota.

יש לציין פסיקה זו המתירה לקבל עדות של עד אחד בנוגע לטומאה, שכן, מצד הדין, לא היה ראוי לראותה כמהימנה על סמך ההסקה הבאה של קל וחומר: וכשם שלגבי העדות הראשונה בעניין הסתירה, שאינה אוסרת אותה באיסור שאין לו היתר, שהרי אפשר שתימצא זכאית ותשוב להיות מותרת לבעלה על ידי שתיית המים המרים, אינה מתקיימת בפחות משני עדים, שכן לפי המשנה עדות הסתירה טעונה שני עדים, כך לגבי העדות האחרונה בעניין הטומאה, שאוסרת אותה על בעלה באיסור שאין לו היתר, כל שכן שאין זה הגיוני שתתקיים בפחות משני עדים?

לכן, כדי לסתור דרשה זו, הפסוק קובע: "ואין עד בה" (במדבר ה:יג), ומלמד שכל עדות בנוגע לטומאה שיש נגדה מספיקה, ואין צורך בשני עדים.

המשנה שואלת: ומעתה שלאחר שנקבע שעד אחד מספיק להעיד לעניין טומאה, ניתן להסיק בקל וחומר לעניין העדות הראשונה על הסתירה: ומה אם