כשם שהתורה כבר החשיבה מקרה מסופק של אישה שקיימה יחסי אישות עם אדם האסור לה לפי התורה [zona] כאילו היא בוודאי zona, שכן sota אסורה לבעלה לאחר סתירה אף על פי שאין עדים שזינתה, ולכן היה צריך לאסור עליה להינשא לכהן כמו כל zona, הרי שלעניין איסורה מלאכול teruma גם כן לא היה צריך פסוק, שכן אסור לzona לאכול teruma. לכן התורה מחשיבה zona מסופקת כמו zona ודאית.

אלא, יש להסביר כי לפי רבי עקיבא, המקבילה של ארבעה פסוקים הראויים לדרשה נכתבה לגבי טומאת סוטה, שכן הוא סבור שיש ללמוד הלכה נוספת מן האות המיותרת ו׳ שבפסוק: “ונטמאה [venitma’a]” (במדבר ה:כט). לפיכך, פסוק אחד נכתב כדי לאוסרה על בעלה, ופסוק אחד כדי לאוסרה על בועלה, ופסוק אחד כדי לאוסרה מלהינשא לכהונה, ופסוק אחד כדי לאוסרה מלאכול תרומה.

ורבי ישמעאל חולק על רבי עקיבא, שכן אינו דורש את הו היתרה, ולכן סבור שרק שלושה פסוקים כתובים: אחד כדי לאסור אותה על בעלה, ואחד כדי לאסור אותה על בועלה, ואחד כדי לאסור אותה מלאכול תרומה. והאיסור שלה להינשא אל הכהונה נלמד בקל וחומר, כפי שמתואר בברייתא.

הגמרא שואלת: ומניין לרבי ישמעאל הוא לומד שהפסוק היה נצרך ללמד על איסורה של סוטהלאכול תרומה, ושאיסורה להינשא אל הכהונה נלמד בקל וחומר? שמא הפסוק היה נצרך כדי ללמד שאסור לאישה להינשא אל הכהונה, אבל תרומה מותרת לה?

הגמרא משיבה: רבי ישמעאל היה יכול לומר לך: מסתבר ללמוד מפסוק זה איסור שהוא דומה לאיסורים הנלמדים מן הפסוקים האחרים, כלומר, שהיא אסורה לבעלה ולבועלה. כשם שהיא אסורה לבעלה ולבועלה אפילו במהלך חייו של בעלה, כך גם האיסור לאכול תרומה חל גם במהלך חייו של בעלה, להוציא את איסורה להינשא לכהונה, שרלוונטי רק לאחר מותו של בעלה. הטעם הוא שאם בעלה היה מגרש אותה, היה אסור לה להינשא לכהן בכל מקרה.

וכיצד היה רבי עקיבא משיב? הגמרא משיבה: אין הוא סבור שמסתבר יותר ללמוד איסור מן הביטוי "ונטמאה" שהוא דומה לאיסורים הנוגעים לבעלה ולבועלה, ולכן הוא צריך שתי דרשות נפרדות; אחת לתרומה ואחת לכהונה.

או לחלופין, ייתכן שהוא מקבל את הדעה שההלכה הנלמדת מן "ונטמאה" צריכה להיות דומה לאיסורים הנוגעים לבעל ולבועל, אך אף על פי כן, במקרים מסוימים לגבי דבר שניתן ללמוד בקל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב זאת במפורש. לכן, אף שאין בכך צורך, נאמרו שני פסוקים, אחד לתרומה ואחד לכהונה.

הגמרא ממשיכה לדון בברייתא. רב גידל אמר שרב אמר: ההלכה בנוגע לישות שיש בה דעת כדי להישאל ולישות שאין בה דעת כדי להישאל במקרים של טומאה מסופקת נלמדת מפסוק זה: "והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל" (ויקרא ז:יט). נראה שהדבר מצביע על כך שדווקא אוכל שהוא טמא בוודאות הוא זה שלא ייאכל, אך אוכל שלגביו לא ברור אם הוא טמא ולא ברור אם הוא טהור יכול להיאכל.

אולם, אמור את הסיפא של הפסוק: "והבשר, כל טהור יאכל בשר" (ויקרא ז:יט), שנראה כי הוא מציין שדווקא מי שהוא טהור בוודאות הוא מי שיאכל בשר, אך מי שלגביו לא ברור אם הוא טמא ולא ברור אם הוא טהור לא יאכל. שני חלקי הפסוק נראים כסותרים זה את זה בנוגע למעמד של טהרה מסופקת.

אלא, האם אין להסיק מכך שהתורה מבחינה בין שני סוגים שונים של ספק? כאן, הפסוק האחרון, הדן ב״כל טהור״, מתייחס לישות שיש לה מודעות כדי להישאל, כגון אדם, שנחשב טמא אם יש לו ספק אם נטמא בטומאה טקסית. שם, הפסוק הראשון, הדן בבשר טמא, מציג את העיקרון של ישות שאין לה מודעות כדי להישאל, שבה מקרה מסופק של טומאה טקסית נחשב טהור.

הגמרא מסבירה את הצורך בשתי דרשות נפרדות בנוגע לספק נגיעות בטומאה: וגם הדרשה שרב גידל אמר שרב אמר הייתה נחוצה, וגם היה נחוץ גם ללמוד את העיקרון של ספק טומאה מסוטה; שכן אילו הוא היה נלמד רק באמצעות הדרשה של רב, הייתי אומר שאין הבדל אם ספק נגיעת הטומאה אירע ברשות היחיד או אם הוא אירע ברשות הרבים. לכן היה צורך ללמוד מסוטה שספק טומאה נחשב טמא רק ברשות היחיד.

ואם הוא נלמד רק מ־סוטה, הייתי אומר שכמו בסוטה, שבה גם לאישה וגם לבועל יש מודעות כדי שניתן יהיה לשאול אותם אם עשו את המעשה, כך גם חפצים שיש לגביהם ספק טומאה לא ייחשבו טמאים אלא אם כן יש מודעות מצד שני הצדדים, הן הנוגע בחפץ הטמא והן מי שגורם לו לגעת, כלומר, גורם הטומאה ומקבל הטומאה הם שניהם בני דעת. לכן, הלימוד של רב היה נחוץ, שכן הוא מלמד שבמקרה של ספק טומאה ברשות היחיד, האדם נחשב טמא אפילו אם רק מקבל הטומאה הוא בעל המודעות כדי להישאל.

§ נאמר במשנה: באותו היום עצמו רבי עקיבא דרש את הביטוי "יהיה טמא" בפסוק: "וכל כלי חרס אשר יפול מהם אל תוכו, כל אשר בתוכו יטמא [yitma], ואותו תשברו" (ויקרא יא:לג), כמלמד שכיכר שיש בה טומאה מדרגה שנייה יכולה לטמא מאכל אחר שהיא באה עמו במגע בטומאה מדרגה שלישית. רבי יהושע סיפר שרבן יוחנן בן זכאי חזה שדור עתידי יטהר כיכר שנטמאה בטומאה מדרגה שלישית, שכן אין פסוק מפורש בתורה הקובע שמדרגת טומאה זו קיימת.

הגמרא שואלת: אבל מאחר שהכיכר אינה נזכרת בפסוק מפורש הקובע שהיא טמאה, מדוע רבן יוחנן בן זכאי עצמו סבר שהיא טמאה?

רב יהודה אומר שרב אומר: רבן יוחנן בן זכאי סבר שאף על פי שאין לזה יסוד מפורש מן הפסוק בתורה, יש לזה הוכחה לטומאתו באמצעות קל וחומר: אם אפילו מי שטבל במקווה באותו יום וייטהר לגמרי לאחר שקיעת החמה, שהוא לכן מותר לו לגעת בחולין, כלומר, אינו מטמא אותם, פוסל תרומה שהוא נוגע בה, אז לגבי כיכר שיש בה טומאה מדרגה שנייה כתוצאה ממגע עם דבר טמא מדרגה ראשונה, שהיא פסולה, כלומר, נטמאה, אפילו אם היא חולין, האם אין זה קל וחומר שהיא תטמא את התרומה בטומאה מדרגה שלישית?

הגמרא מקשה: ניתן להפריך היסק זה של קל וחומר. מה מיוחד במי שהיה טמא בטומאה פולחנית וטבל באותו יום וממתין ללילה כדי שתושלם תהליך הטהרה הוא שלפני טבילתו היה אב הטומאה. לכן הוא שומר על מעמדו החמור אף לאחר הטבילה לעניין יכולתו לפסול תרומה. ואילו הכיכר, לעומת זאת, היא בטומאה מדרגה שנייה מלכתחילה, ולכן יש להקל בה יותר.

הגמרא משיבה: למד הלכה זו