Drashot AI Logo
הֵן תֶּהֱוֵי אַרְכָא לִשְׁלֵוְתָךְ״, וּכְתִיב: ״כֹּלָּא מְטָא עַל נְבוּכַדְנֶצַּר מַלְכָּא״, וּכְתִיב: ״לִקְצָת יַרְחִין תְּרֵי עֲשַׂר״!
ואז תהיה הארכה לשלוותך” (דניאל ד:24). וכתוב: “כל זאת באה על המלך נבוכדנצר” (דניאל ד:25), וכתוב בפסוק הבא שהדבר אירע: “לקץ שנים עשר חודש” (דניאל ד:26). אף אחת מן הדעות שבברייתא אינה תואמת את קביעת המשנה שזכות יכולה לעכב את הפורענות עד שלוש שנים.
לְעוֹלָם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְאַשְׁכַּח קְרָא דְּאָמַר וְתָנֵי, דִּכְתִיב: ״כֹּה אָמַר ה׳ עַל שְׁלֹשָׁה פִּשְׁעֵי אֱדוֹם״,
הגמרא משיבה: למעשה, המשנה היא בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל, הסובר שזכות מעכבת את הפורענות לשנה אחת, והוא מצא פסוק שאומר וחוזר על האפשרות שהפורענות יכולה להתעכב, ומכאן שזכות יכולה לעכב את הפורענות עד שלוש פעמים, כפי שנאמר: "כה אמר ה': על שלושה פשעי אדום, ועל ארבעה לא אשיבנו" (עמוס א:יא). לכן ניתן לעכב את הפורענות במשך שלוש תקופות רצופות של שנה אחת.
וּמַאי אַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר זֵכֶר לַדָּבָר? דִּלְמָא שָׁאנֵי גּוֹיִם, דְּלָא מִפְּקִיד דִּינָא עֲלַיְיהוּ.
הגמרא שואלת: ומה מתכוון רבי ישמעאל באומרו: אף על פי שאין ראיה מפורשת לדבר שזכות מעכבת את הפורענות שנים עשר חודש, יש רמז לדבר? הפסוקים שהוא מביא אומרים במפורש שהפורענות יכולה להתעכב שנים עשר חודש. הגמרא משיבה: הראיה אינה מפורשת, שכן שמא גויים שונים הם, שכן אין הדין נפרע מהם במהירות כפי שהוא נפרע מעם ישראל, שעמהם הקדוש ברוך הוא מדקדק יותר בביצוע הדין.
וְיֵשׁ זְכוּת תּוֹלָה שָׁלֹשׁ שָׁנִים כּוּ׳. זְכוּת דְּמַאי? אִילֵּימָא זְכוּת דְּתוֹרָה — הָא אֵינָהּ מְצֻווָה וְעוֹשָׂה הִיא! אֶלָּא זְכוּת דְּמִצְוָה.
§ המשנה קובעת: ויש זכות שמעכבת את העונש במשך שלוש שנים. הגמרא שואלת: איזו זכות יכולה לעכב את עונשה של סוטה? אם נאמר שזו זכותה של התורה שלמדה; אך אישה הלומדת תורה היא מי שאינה מצווה לעשות כן ומקיימת מצווה, ששכרה פחות משל מי שמחויב? לכן, לא יהיה בכך די כדי להשעות את עונשה. אלא, אולי זו זכותה של מצווה שקיימה.
זְכוּת דְּמִצְוָה מִי מַגְּנָא כּוּלֵּי הַאי? וְהָתַנְיָא: אֶת זוֹ דָּרַשׁ רַבִּי מְנַחֵם בַּר יוֹסֵי: ״כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר״, תָּלָה הַכָּתוּב אֶת הַמִּצְוָה בְּנֵר, וְאֶת הַתּוֹרָה בְּאוֹר. אֶת הַמִּצְוָה בְּנֵר, לוֹמַר לָךְ: מָה נֵר אֵינָהּ מְגִינָּה אֶלָּא לְפִי שָׁעָה — אַף מִצְוָה אֵינָהּ מְגִינָּה אֶלָּא לְפִי שָׁעָה.
הגמרא שואלת: האם זכותה של מצווה מגינה על אדם עד כדי כך שתדחה את עונשה? והרי שנינו בברייתא: רבי מנחם בר יוסי דרש פסוק זה בדרך דרש: "כי נר מצווה ותורה אור" (משלי ו:כג). הפסוק מקשר את המצווה לנר ואת התורה לאור השמש. המצווה נקשרת לנר כדי לומר לך: כשם שנר אינו מגן על אדם באורו באופן נרחב אלא רק באופן זמני, כל עוד הנר בידו של אדם, כך גם מצווה מגינה על אדם רק באופן זמני, כלומר, בשעה שהוא מקיים את המצווה.
וְאֶת הַתּוֹרָה בְּאוֹר, לוֹמַר לָךְ: מָה אוֹר מֵגֵין לָעוֹלָם, אַף תּוֹרָה מְגִינָּה לָעוֹלָם. וְאוֹמֵר: ״בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ וְגוֹ׳״. ״בְּהִתְהַלֶּכְךָ תַּנְחֶה אֹתָךְ״ — זֶה הָעוֹלָם הַזֶּה. ״בְּשָׁכְבְּךָ תִּשְׁמוֹר עָלֶיךָ״ — זוֹ מִיתָה. ״וַהֲקִיצוֹתָ הִיא תְשִׂיחֶךָ״ — לֶעָתִיד לָבֹא.
והתורה קשורה לאור כדי לומר לך: כשם שהאור של השמש מגן על אדם לעולם, כך גם התורה שאדם לומד מגינה עליו לעולם; ונאמר בפסוק הקודם לגבי התורה: "בהתהלכך תנחה אותך; בשכבך תשמור עליך; והקיצות היא תשיחך" (משלי ו:כב). הגמרא מסבירה: "בהתהלכך תנחה אותך"; זהו כאשר אדם נמצא בעולם הזה. "בשכבך תשמור עליך"; זהו זמן המוות, כאשר אדם שוכב בקברו. "והקיצות היא תשיחך"; זהו מתייחס לעתיד לבוא לאחר תחיית המתים. התורה שאדם לומד מגינה עליו ומדריכה אותו הן בעולם הזה והן בעולם הבא.
מָשָׁל לְאָדָם שֶׁהָיָה מְהַלֵּךְ בְּאִישׁוֹן לַיְלָה וַאֲפֵילָה, וּמִתְיָירֵא מִן הַקּוֹצִים וּמִן הַפְּחָתִים וּמִן הַבַּרְקָנִים, וּמֵחַיָּה רָעָה וּמִן הַלִּסְטִין, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ מְהַלֵּךְ.
ניתן להמחיש זאת באמצעות משל, שכן הדבר דומה לאדם ההולך בתוך אפלת הלילה והחושך, והוא ירא מן הקוצים, ומן הבורות, ומן הדרדרים, שאותם אינו יכול לראות מחמת החושך. וגם הוא ירא מפני חיות רעות ומפני הליסטים האורבים בלילה, ואינו יודע באיזו דרך הוא הולך.
נִזְדַּמְּנָה לוֹ אֲבוּקָה שֶׁל אוּר — נִיצַּל מִן הַקּוֹצִים וּמִן הַפְּחָתִים וּמִן הַבַּרְקָנִים, וַעֲדַיִין מִתְיָירֵא מֵחַיָּה רָעָה וּמִן הַלִּיסְטִין, וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ מְהַלֵּךְ. כֵּיוָן שֶׁעָלָה עַמּוּד הַשַּׁחַר — נִיצַּל מֵחַיָּה רָעָה וּמִן הַלִּיסְטִין, וַעֲדַיִין אֵינוֹ יוֹדֵעַ בְּאֵיזֶה דֶּרֶךְ מְהַלֵּךְ. הִגִּיעַ לְפָרָשַׁת דְּרָכִים — נִיצַּל מִכּוּלָּם.
אם לפיד של אש בא בדרכו, שהוא מקביל למצווה, הוא בטוח מן הקוצים ומן הפחתים ומן הדרדרים, אך עדיין הוא מפחד מן החיות הרעות ומן הליסטים, ועדיין אינו יודע באיזו דרך הוא הולך. משעלה אור השחר, שהוא מקביל ללימוד תורה, הוא בטוח מן החיות הרעות ומן הליסטים, שכבר אינם משוטטים בדרכים, אך עדיין אינו יודע באיזו דרך הוא הולך. אם הוא מגיע לפרשת דרכים ומכיר את הדרך, הוא ניצל מכולם.
דָּבָר אַחֵר: עֲבֵירָה מְכַבָּה מִצְוָה, וְאֵין עֲבֵירָה מְכַבָּה תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה״.
לחלופין, הפסוק מקשר את המצווה לנר ואת התורה לאור השמש כדי ללמד שעבירה מכבה את זכותה של מצווה שאדם קיים, אך עבירה אינה מכבה את זכותה של התורה שאדם למד, כפי שנאמר: "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה, ונהרות לא ישטפוה" (שיר השירים ח:ז). התורה נמשלת לאהבה כמה פעמים בשיר השירים. אפשר להסיק מן הברייתא שזכות קיום מצווה אינה מספיקה כדי לעכב את העונש.
אָמַר רַב יוֹסֵף: מִצְוָה, בְּעִידָּנָא דְּעָסֵיק בָּהּ — מַגְּנָא וּמַצְּלָא, בְּעִידָּנָא דְּלָא עָסֵיק בָּהּ — אַגּוֹנֵי מַגְּנָא, אַצּוֹלֵי לָא מַצְּלָא. תּוֹרָה, בֵּין בְּעִידָּנָא דְּעָסֵיק בָּהּ וּבֵין בְּעִידָּנָא דְּלָא עָסֵיק בָּהּ — מַגְּנָא וּמַצְּלָא.
רב יוסף אמר שביחס למצווה, בזמן שאדם עוסק בקיומה היא מגינה עליו מפני פורענות ומצילה אותו מיצר הרע; בזמן שאדם אינו עוסק בקיומה, היא מגינה עליו מפני פורענות אך אינה מצילה אותו מיצר הרע. ביחס ללימוד Torah, בין בזמן שאדם עוסק בה ובין בזמן שאינו עוסק בה, היא מגינה עליו מפני פורענות ומצילה אותו מיצר הרע. לכן, זכות מצוותיה של האישה אכן מגינה עליה מפני פורענות ומעכבת את עונשה.
מַתְקֵיף לַהּ רַבָּה: אֶלָּא מֵעַתָּה, דּוֹאֵג וַאֲחִיתוֹפֶל מִי לָא עָסְקִי בְּתוֹרָה? אַמַּאי לָא הֵגֵינָּה עֲלַיְיהוּ? אֶלָּא אָמַר רָבָא: תּוֹרָה בְּעִידָּנָא דְּעָסֵיק בָּהּ — מַגְּנָא וּמַצְּלָא, בְּעִידָּנָא דְּלָא עָסֵיק בָּהּ — אַגּוֹנֵי מַגְּנָא, אַצּוֹלֵי לָא מַצְּלָא. מִצְוָה, בֵּין בְּעִידָּנָא דְּעָסֵיק בָּהּ בֵּין בְּעִידָּנָא דְּלָא עָסֵיק בָּהּ — אַגּוֹנֵי מַגְּנָא, אַצּוֹלֵי לָא מַצְּלָא.
רבא מתנגד להסבר זה: אם כן, הרי בנוגע לדואג (ראו שמואל א', פרקים כ"א–כ"ב) ואחיתופל (ראו שמואל ב', פרק ט"ז), שהיו שניהם תלמידי חכמים גדולים למרות רשעותם, וכי לא עסקו בלימוד תורה? מדוע היא לא הגנה עליהם מלחטוא? אלא, אמר רבא: בנוגע לתורה, בשעה שאדם עוסק בה, היא מגינה ומצילה; ובשעה שאינו עוסק בה, היא מגינה עליו מן הפורענות אך אינה מצילה אותו מן היצר הרע. ובנוגע למצווה, בין בשעה שאדם עוסק בקיומה ובין בשעה שאינו עוסק בקיומה, היא מגינה עליו מן הפורענות אך אינה מצילה אותו מן היצר הרע.
רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם זְכוּת תּוֹרָה, וּדְקָאָמְרַתְּ אֵינָהּ מְצֻווָה וְעוֹשָׂה נְהִי דִּפַּקּוֹדֵי לָא מִפַּקְּדָא, בְּאַגְרָא דְּמַקְרְיָן וּמַתְנְיָין בְּנַיְיהוּ וְנָטְרָן לְהוּ לְגַבְרַיְיהוּ עַד דְּאָתוּ מִבֵּי מִדְרְשָׁא, מִי לָא פָּלְגָאן בַּהֲדַיְיהוּ?
רבינא אמר: למעשה, הזכות שמעכבת את עונשה של הסוטה היא זכות לימוד התורה, ולגבי מה שאתה אומר, כלומר, שהיא אינה מצווה לעשות כן ובכל זאת מקיימת מצווה, המשנה אינה מתייחסת לזכות של לימוד התורה שלה עצמה. אמנם, היא אינה מצווה ללמוד תורה בעצמה; אולם, בשכר שהן גורמות לבניהן לקרוא את התורה שבכתב וללמוד את המשנה, וכן על שהן ממתינות לבעליהן עד שהם באים הביתה מבית המדרש, וכי אין הן חולקות את השכר עם בניהן ובעליהן? לכן, אם הסוטה אפשרה לבניה ולבעלה ללמוד תורה, זכות לימוד התורה שלהם יכולה להגן עליה ולעכב את עונשה.
מַאי פָּרָשַׁת דְּרָכִים? אָמַר רַב חִסְדָּא: זֶה תַּלְמִיד חָכָם וְיוֹם מִיתָה. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: זֶה תַּלְמִיד חָכָם וְיִרְאַת חֵטְא. מָר זוּטְרָא אָמַר: זֶה תַּלְמִיד חָכָם דְּסָלְקָא לֵיהּ שְׁמַעְתָּתָא אַלִּיבָּא דְהִלְכְתָא.
באשר למשל האמור לעיל, הגמרא שואלת: מהי משמעותם של פרשת הדרכים, המספקים בהירות? רב חסדא אומר: זה מתייחס אל תלמיד חכם ויום מותו. בשל דבקותו המתמשכת בתורה, כאשר מגיע זמנו למות, ברור לו שילך אל מקום שכרו הנצחי. רב נחמן בר יצחק אומר: זהו תלמיד חכם שרכש גם יראת חטא, שכן יראת החטא שלו מדריכה אותו להבנה הנכונה של התורה. מר זוטרא אומר: זהו תלמיד חכם שמגיע למסקנות מתוך דיונו בהתאם להלכה, שכן זהו סימן לכך שהוא הולך בדרך הנכונה.
דָּבָר אַחֵר: עֲבֵירָה מְכַבָּה מִצְוָה, וְאֵין עֲבֵירָה מְכַבָּה תּוֹרָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: דַּרְשֵׁיהּ רַבִּי מְנַחֵם בַּר יוֹסֵי לְהַאי קְרָא כִּי סִינַי, וְאִילְמָלֵא דַּרְשׁוּהּ דּוֹאֵג וַאֲחִיתוֹפֶל הָכִי לָא רְדַפוּ בָּתַר דָּוִד, דִּכְתִיב: ״לֵאמֹר אֱלֹהִים עֲזָבוֹ וְגוֹ׳״.
הברייתא קובעת: לחלופין: עבירה מכבה את זכותה של מצווה, אך עבירה אינה מכבה את זכותה של תורה. רב יוסף אומר: רבי מנחם בר יוסי פירש פסוק זה כאילו הוא ניתן בהר סיני, ואילו דואג ואחיתופל היו מפרשים אותו כך בלבד, לא היו רודפים את דוד, שכן נאמר: "כי אויבי אמרו על י...לאמור, אלוהים עזבו; רדפו ותפשוהו, כי אין מציל" (תהילים עא:י–יא). דואג ואחיתופל סברו בטעות שמאחר שדוד חטא, חטאיו כיבו את זכויותיו ואלוהים עזבו.
מַאי דְּרוּשׁ — ״וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְגוֹ׳״, וְהֵן אֵינָן יוֹדְעִין שֶׁעֲבֵירָה מְכַבָּה מִצְוָה, וְאֵין עֲבֵירָה מְכַבָּה תּוֹרָה.
הגמרא שואלת: איזה פסוק פירשו דואג ואחיתופל שלא כהלכה, וגרם להם לטעות? הם פירשו את הפסוק הזה: "כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ... וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ... וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר, וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ" (דברים כג:טו), כמציין שהקב"ה פונה מאדם שקיים יחסים אסורים, ומכיוון שדוד חטא עם בת שבע, ודאי פנה ממנו. אבל הם לא ידעו שעבירה מכבה את זכותה של מצווה, אך עבירה אינה מכבה את זכותה של התורה.
מַאי ״בּוֹז יָבוּזוּ לוֹ״? אָמַר עוּלָּא: לָא כְּשִׁמְעוֹן אֲחִי עֲזַרְיָה, וְלָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּבֵי נְשִׂיאָה,
הגמרא מפרשת את המשך הפסוק שהובא על ידי הברייתא בנוגע ללימוד תורה: מה פירוש: "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה... אם ייתן איש את כל הון ביתו באהבה, בוז יבוזו לו" (שיר השירים ח:ז)? התורה נמשלת לאהבה כמה פעמים בשיר השירים. לכן, הפסוק מציין שאין אדם יכול לקנות חלק בשכר לימוד תורה בכסף. עולא אומר: הפסוק אינו מדבר על יחידים כגון שמעון אחי עזריה, שאחיו עזריה תמך בו ואפשר לו ללמוד תורה. ואין הוא מדבר על יחידים כגון רבי יוחנן מבית הנשיא, שהנשיא תמך בו כדי שיוכל ללמוד תורה.
אֶלָּא כְּהִלֵּל וְשֶׁבְנָא. דְּכִי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: הִלֵּל וְשֶׁבְנָא אַחֵי הֲווֹ. הִלֵּל עֲסַק בַּתּוֹרָה, שֶׁבְנָא עֲבַד עִיסְקָא. לְסוֹף, אֲמַר לֵיהּ: תָּא נַעֲרוֹב וְלִיפְלוֹג! יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״אִם יִתֵּן אִישׁ אֶת כׇּל הוֹן בֵּיתוֹ וְגוֹ׳״.
אלא, מדובר ביחידים כמו הלל ושבנא, שכאשר רב דימי בא לבבל אמר: הלל ושבנא היו אחים; הלל עסק בתורה ונשאר עני, ואילו שבנא נכנס למיזם עסקי והתעשר. לבסוף, שבנא אמר להלל: בוא, נצרף את ממוננו יחד ונחלק אותו בינינו; אני אתן לך חצי מכספי ואתה תיתן לי חצי מן השכר על לימוד התורה שלך. בתגובה לבקשה זו יצאה בת קול ואמרה: "אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה, בוז יבוזו לו" (שיר השירים ח:ז).

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria