חוּץ מִפָּרָשַׁת סוֹטָה בִּלְבַד. רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר מִשְּׁמוֹ: חוּץ מִפָּרָשַׁת סוֹטָה שֶׁל מִקְדָּשׁ. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה: לִמְחוֹק לָהּ מִן הַתּוֹרָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
למעט הדיו המשמש לכתיבת הקטע בתורה על הסוטה, אפילו כאשר הוא נכתב במגילת תורה. רבי יעקב אומר בשם רבי מאיר: זהו למעט הדיו המשמש לכתיבת המגילה עם קטע הסוטה המשמשת במקדש. הגמרא שואלת: מהו ההבדל בין דעות אלו? הגמרא משיבה: רבי ירמיה אומר שיש הבדל ביניהם לגבי השאלה האם מותר למחוק את הקטע עבור הסוטה ממגילת תורה. לפי רבי יהודה, רבי מאיר סבור שהדבר מותר, ולכן הקטע במגילת התורה חייב להיכתב בדיו שאינו מכיל קנקנתום, כדי שניתן יהיה למוחקו. לעומת זאת, לפי רבי יעקב, רבי מאיר סבור שאסור למחוק את הקטע ממגילת תורה, ולכן מותר לכתוב את הקטע בדיו המכיל קנקנתום.
וְהָנֵי תַּנָּאֵי כִי הָנֵי תַּנָּאֵי. דְּתַנְיָא: אֵין מְגִילָּתָהּ כְּשֵׁירָה לְהַשְׁקוֹת בָּהּ סוֹטָה אַחֶרֶת. רַבִּי אַחַי בַּר יֹאשִׁיָּה אוֹמֵר: מְגִילָּתָהּ כְּשֵׁירָה לְהַשְׁקוֹת בָּהּ סוֹטָה אַחֶרֶת.
הגמרא מניחה שלפי רבי יעקב אסור למחוק את הקטע ממגילת תורה, שכן הוא סבור שהמגילה חייבת להיכתב לשם הסוטה, ואילו רבי יהודה, המתיר זאת, סבור שאין צורך שהמגילה תיכתב לשם הסוטה. ולפיכך, דעותיהם של תנאים אלה מקבילות לדעותיהם של תנאים ההם, כפי שנשנה בברייתא: המגילה של סוטה אחת אינה כשרה לשימוש בהכנת המים להשקות סוטה אחרת, שכן לא נכתבה לשם אותה סוטה אחרת. רבי אחאי בר יאשיה אומר: מגילתה כשרה לשימוש בהכנת המים להשקות סוטה אחרת, שכן אין צורך שתיכתב לשם הסוטה.
אָמַר רַב פָּפָּא, דִּילְמָא לָא הִיא: עַד כָּאן לָא קָאָמַר תַּנָּא קַמָּא הָתָם, אֶלָּא כֵּיוָן דְּאִינְּתִיק לְשׁוּם רָחֵל — לָא הָדְרָא מִינַּתְקָא לְשׁוּם לֵאָה, אֲבָל תּוֹרָה, דִּסְתָמָא כְּתִיבָה — הָכִי נָמֵי דְּמָחֲקִינַן.
רב פפא אמר: אולי אין זה כך, ושתי המחלוקות אינן דומות. ייתכן שהתנא הראשון של הברייתא סבור שהמגילה אינה יכולה לשמש לסוטה אחרת רק שם, במקרה של מגילה שנכתבה עבור אישה מסוימת; מאחר שהיא יועדה מלכתחילה על שמה של אישה אחת, כגון רחל, שוב אינה יכולה להיות מיועדת על שמה של אישה אחרת, כגון לאה. אולם, במקרה של ספר תורה, שנכתב בלי לציין אדם מסוים, אכן מותר לנו למחוק את הקטע כדי להכין את המים לסוטה אף על פי שלא נכתב לשמה.
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: דִּילְמָא לָא הִיא, עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי אַחַי בַּר יֹאשִׁיָּה הָתָם אֶלָּא בִּמְגִילָּה, דְּאִיכְּתוּב לְשׁוּם אָלוֹת בָּעוֹלָם. אֲבָל תּוֹרָה, דִּלְהִתְלַמֵּד כְּתִיבָה, הָכִי נָמֵי דְּלָא מָחֲקִינַן.
רב נחמן בר יצחק אמר שההשוואה בין שתי המחלוקות ניתנת להפרכה מטעם אחר: אולי אין הדבר כן. ייתכן שרבי אחאי בר יאשיה סבור שהמגילה יכולה לשמש לסוטה אחרת רק שם, לעניין המגילה שנכתבה עבור סוטה מסוימת, שכן היא נכתבה לשם הקללות של סוטה באופן כללי. אולם, במקרה של ספר תורה, שנכתב כדי ללמוד ממנו, אכן אין אנו רשאים למחוק אותו עבור סוטה, שכן כלל לא נכתב לשם סוטה.
וְרַבִּי אַחַי בַּר יֹאשִׁיָּה לֵית לֵיהּ כָּתַב לְגָרֵשׁ אֶת אִשְׁתּוֹ וְנִמְלַךְ, מְצָאוֹ בֶּן עִירוֹ וְאָמַר לוֹ: שְׁמִי כְּשִׁמְךָ, וְשֵׁם אִשְׁתִּי כְּשֵׁם אִשְׁתְּךָ — פָּסוּל לְגָרֵשׁ בּוֹ?
הגמרא שואלת: והאם רבי אחאי בר יאשיה אינו סובר בהתאם למה ששנינו במשנה (גיטין כד ע"א): לגבי מי שכתב גט כדי לגרש את אשתו אך לאחר מכן חזר בו ולא גירש אותה, אם אדם מעירו מצאו ואמר לו: שמי הוא אותו שם כשמך, ושם אשתי הוא אותו שם כשם אשתך; תן לי את הגט, ואגרש בו את אשתי, הרי הוא פסול לגרש בו את האישה האחרת . הטעם לכך הוא שהוא נכתב לשם אישה אחרת. לכאורה, אותו עיקרון צריך לחול גם לגבי מגילת סוטה.
אָמְרִי: הָתָם ״וְכָתַב לָהּ״ אָמַר רַחֲמָנָא, בָּעִינַן כְּתִיבָה לִשְׁמָהּ: הָכָא נָמֵי ״וְעָשָׂה לָהּ״! מַאי עֲשִׂיָּיה — מְחִיקָה.
החכמים אומרים בתשובה: שם, בנוגע לגט, התורה קובעת: "וכתב לה ספר כריתות" (דברים כד:א). מכאן שאנו דורשים שהכתיבה תיעשה לשם האישה המסוימת. אולם, דרישה דומה אינה נזכרת בנוגע לסוטה. הגמרא שואלת: כאן גם כן, בנוגע לסוטה, הפסוק קובע: "ועשה לה הכהן את כל התורה הזאת" (במדבר ה:ל), ומכאן שהטקס צריך להיעשות לשם האישה המסוימת. הגמרא משיבה: מהי העשייה הנזכרת בפסוק? הכוונה היא למחיקה, ואילו הכתיבה אינה צריכה להיעשות לשם אישה מסוימת.
אֵינָהּ מַסְפֶּקֶת לִשְׁתּוֹת עַד שֶׁפָּנֶיהָ [כּוּ׳]. מַנִּי — רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר: מַקְרִיב אֶת מִנְחָתָהּ וְאַחַר כָּךְ מַשְׁקָהּ. דְּכַמָּה דְּלָא קָרְבָה מִנְחָתַהּ — לָא בָּדְקִי לַהּ מַיָּא, דִּכְתִיב: ״מִנְחַת זִכָּרוֹן מַזְכֶּרֶת עָוֹן״,
§ המשנה קובעת: כאשר אישה אשמה שותה, אין היא מספיקה לסיים לשתות בטרם פניה מוריקות ועיניה בולטות, ועורה מתמלא ורידים בולטים. הגמרא שואלת: בהתאם לדעת מי היא משנה זו, המורה שהמים בודקים אותה בעודנה שותה? הרי זו בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאומר: הכהן מקריב את מנחתה ולאחר מכן משקה אותה, משום שלדעת חכמים המנחה קרבה רק לאחר שהיא שותה, וכל עוד מנחתה לא הוקרבה אין המים בודקים אותה, כפי שנאמר: "והביא את קרבנה עליה... כי מנחת קנאות הוא, מנחת זיכרון מזכרת עוון" (במדבר ה:טו).
אֵימָא סֵיפָא: יֵשׁ לָהּ זְכוּת הָיְתָה תּוֹלָה לָהּ, אֲתָאן לְרַבָּנַן, דְּאִי רַבִּי שִׁמְעוֹן, הָאָמַר: אֵין זְכוּת תּוֹלָה בַּמַּיִם הַמָּרִים!
הגמרא שואלת: אמור את הסיפא של המשנה: אם יש לה זכות, היא מעכבת את עונשה עבורה. אנו מגיעים אל שיטת חכמים, שכן, אם אמירה זו הייתה בהתאם לשיטתו של רבי שמעון, האם לא אמר: זכות אינה מעכבת את העונש במקרה של המים המרים של סוטה?
אָמַר רַב חִסְדָּא: הָא מַנִּי — רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּאָמַר: מַקְרִיב אֶת מִנְחָתָהּ וְאַחַר כָּךְ מַשְׁקָהּ, וּבִזְכוּת סָבַר לַהּ כְּרַבָּנַן.
רב חסדא אמר: בהתאם לדעת מי היא משנה זו? הרי היא בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, שאומר: הכהן מקריב את מנחתה ולאחר מכן משקה אותה. באשר לסדר הטקס, הוא סובר כדעת רבי שמעון, ובאשר לעניין של זכות המעכבת את הפורענות, הוא סובר כדעת חכמים.
וְהֵם אוֹמְרִים הוֹצִיאוּהָ וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא — דְּדִילְמָא מֵתָה. לְמֵימְרָא דְּמֵת אָסוּר בְּמַחֲנֵה לְוִיָּה?
§ המשנה קובעת: והאנשים העומדים במקדש אומרים: הוציאוה, כדי שלא תטמא את עזרת המקדש. הגמרא מסבירה: מה הטעם לכך? זהו שמא תמות שם מיד ותטמא את עזרת הנשים, שבה היא שותה את המים. הגמרא שואלת: האם מכאן נאמר שגופה מתה אסורה מלהיות בעזרת הנשים, שיש לה אותו מעמד כמו מחנה לויה במדבר?
וְהָתַנְיָא: טְמֵא מֵת מוּתָּר לִיכָּנֵס לְמַחֲנֵה לְוִיָּה. וְלֹא טְמֵא מֵת בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא אֲפִילּוּ מֵת עַצְמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת עַצְמוֹת יוֹסֵף עִמּוֹ״, עִמּוֹ בִּמְחִיצָתוֹ!
אבל האם לא נלמד בברייתא: מי שטמא טומאת מת מותר להיכנס למחנה לויה. ואמרו חכמים זאת לא רק לגבי מי שטמא טומאת מת; אלא אפילו מת עצמו מותר להכניסו למחנה לויה, כפי שנאמר: "ויקח משה את עצמות יוסף עמו" (שמות יג:יט), שמתפרש לומר: עמו, בסמוך לו, אף על פי שמשה היה במחנה לויה.
אָמַר אַבָּיֵי: שֶׁמָּא תִּפְרוֹס נִדָּה. לְמֵימְרָא דְּבִיעֲתוּתָא מְרַפְּיָא? אִין, דִּכְתִיב: ״וַתִּתְחַלְחַל הַמַּלְכָּה מְאֹד״, וְאָמַר רַב: שֶׁפֵּירְסָה נִדָּה. וְהָא אֲנַן תְּנַן: חֲרָדָה מְסַלֶּקֶת דָּמִים! פַּחְדָּא צָמֵית, בִּיעֲתוּתָא מְרַפְּיָא.
אביי אמר: האישה מורחקת לא מפני החשש שהיא תמות שם, אלא שמא הפחד מן המים יגרום לה להתחיל לראות דם נידה, ואסור לאישה נידה להיכנס למחנה לוייה. הגמרא שואלת: האם מכאן שפחד גורם להרפיית השרירים ולדימום וסת? הגמרא משיבה: כן, כפי שנאמר: "ותתחלחל המלכה מאוד" (אסתר ד:ד), ורב אומר: פירוש הדבר שהתחילה לראות דם נידה. הגמרא שואלת: והרי למדנו במשנה (נידה לט ע"א) שחרדה מפסיקה את זרימת הדם? לכאורה, הסוטה חווה חרדה. הגמרא משיבה: חרדה הנגרמת מדאגה ממושכת מכווצת את השרירים ומונעת מן הדם לזרום, אבל פחד פתאומי מרפה את השרירים וגורם לדם לזרום.
יֵשׁ לָהּ זְכוּת הָיְתָה וְכוּ׳. מַנִּי מַתְנִיתִין? לָא אַבָּא יוֹסֵי בֶּן חָנָן, וְלָא רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן יִצְחָק אִישׁ כְּפַר דָּרוֹם, וְלֹא רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
§ המשנה קובעת: אם יש לה זכות, היא דוחה את העונש…לשנה אחת…לשנתיים…לשלוש שנים. הגמרא שואלת: של מי הדעה המובעת במשנה? זו אינה דעתו של אבא יוסי בן חנן, ולא דעתו של רבי אלעזר בן יצחק מכפר דרום, ולא דעתו של רבי ישמעאל.
דְּתַנְיָא: אִם יֵשׁ לָהּ זְכוּת תּוֹלָה לָהּ שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, כְּדֵי הַכָּרַת הָעוּבָּר, דִּבְרֵי אַבָּא יוֹסֵי בֶּן חָנָן. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן יִצְחָק אִישׁ כְּפַר דָּרוֹם אוֹמֵר: תִּשְׁעָה חֳדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנִקְּתָה וְנִזְרְעָה זָרַע״, וּלְהַלָּן הוּא אוֹמֵר: ״זֶרַע יַעַבְדֶנּוּ יְסֻפַּר״, זֶרַע הָרָאוּי לְסַפֵּר.
זהו כפי שנלמד בברייתא: אם יש לה זכות, היא מעכבת את העונש עבורה למשך שלושה חודשים, כשיעור הזמן הנדרש להכיר את הוולד; זו דבריו של אבא יוסי בן חנן. רבי אלעזר בן יצחק מכפר דרום אומר: זכות מעכבת את העונש למשך תשעה חודשים, כפי שנאמר: "ונקתה ונזרעה זרע" (במדבר ה:כח). אפשר להסיק מכאן שאם יש לה זכות, היא תיטהר זמנית, למשך הזמן הנדרש להרות ילד, ושם, בתהילים, נאמר: "זרע יעבדנו יסופר לה' לדור" (תהילים כב:לא). מכאן שהזרע צריך להיות ראוי לספר על ה' כאשר יגדל, וילד יכול לחיות רק אם הוא נולד לאחר השלמת תשעה חודשים ברחם.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר — זֵכֶר לַדָּבָר, דִּכְתִיב: ״לָהֵן מַלְכָּא מִלְכִּי יִשְׁפַּר עֲלָיךְ וַחֲטָיָךְ בְּצִדְקָה פְרֻק וַעֲוָיָתָךְ בְּמִחַן עֲנָיִן
רבי ישמעאל אומר: זכות מעכבת את הפורענות במשך שנים עשר חודש. ואף על פי שאין הוכחה מפורשת לדבר שזכות מעכבת את הפורענות שנים עשר חודש, יש רמז לדבר, שנאמר שדניאל אמר לנבוכדנצר לאחר שפירש את חלומו של נבוכדנצר על הרעה שתבוא עליו: "לכן המלך, יהי עצתי טובה עליך, וחטאיך בצדקה פרוק, ועוונותיך במיחן לעניים;