קַשְׁיָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא אַדְּרַבִּי עֲקִיבָא: הָתָם אָמַר מְחִיקָה מְעַכְּבָא, וְהָכָא אָמַר קוֹמֶץ מְעַכֵּב!
הגמרא שואלת: האמירה של רבי עקיבא היא קשה, שכן היא נסתרת על ידי אמירה אחרת של רבי עקיבא: שם, בברייתא הראשונה, הוא אמר כי המחיקה מעכבת את הרשויות מלכפות על האישה לשתות את המים אם חזרה בה מהחלטתה לשתות, וכאן הוא אומר כי הקרבת הקומץ מעכבת את הרשויות מלכפות על האישה לשתות את המים. במילים אחרות, לפי הברייתא הראשונה האישה יכולה לחזור בה מהחלטתה לשתות עד שהמגילה נמחקת, ואילו לפי הברייתא השנייה היא יכולה לחזור בה מהחלטתה עד שהקומץ מוקרב.
תְּרֵי תַּנָּאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא.
הגמרא משיבה: יש מחלוקת בין שני תנאים, והם חלוקים בנוגע לדעתו של רבי עקיבא. הם חלוקים בנוגע לאיזו נקודת זמן, לפי רבי עקיבא, היא הרגע האחרון שבו אישה יכולה לסרב לשתות את המים המרים מבלי שיכריחו אותה לעשות כן.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: אָמְרָה אֵינִי שׁוֹתָה מֵחֲמַת בְּרִיּוּתָא, וְחָזְרָה וְאָמְרָה שׁוֹתָה אֲנִי, מַהוּ? כֵּיוָן דְּאָמְרָה אֵינִי שׁוֹתָה — טְמֵאָה אֲנִי קָאָמְרָה, וְכֵיוָן דְּאַחְזִיק נַפְשַׁהּ בְּטוּמְאָה, לָא מָצְיָא הָדְרָה בַּהּ. אוֹ דִילְמָא כֵּיוָן דְּאָמְרָה שׁוֹתָה אֲנִי — גַּלִּיָא דַּעְתַּהּ דְּמֵחֲמַת בִּיעֲתוּתָא הוּא דְּאָמְרָה. תֵּיקוּ.
הועלתה דילמה לפני החכמים: אם היא בתחילה אמרה: לא אשתה, כשהייתה במצב של בריאות טובה, ולאחר מכן חזרה בה מדבריה ואמרה: אשתה, מהי ההלכה? האם אומרים שכאשר אמרה: לא אשתה, הרי זה כאילו היא הודתה ואמרה: נטמאתי, ומאחר שהעמידה את עצמה כטמאה אינה יכולה לחזור בה מדבריה? או שמא כאשר אמרה: אשתה, גילתה את דעתה שדבר זה היה רק מחמת פחד שאמרה שלא תשתה? הגמרא מסיקה שהדילמה תעמוד ללא הכרעה.
אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן מַר לְתוֹךְ הַמַּיִם. מַאי טַעְמָא — דְּאָמַר קְרָא: ״מֵי הַמָּרִים״, שֶׁמָּרִים כְּבָר.
אביו של שמואל אומר: יש צורך שיכניסו דבר מר לתוך המים שהסוטה שותה. מה הטעם לכך? כפי שהפסוק אומר: "ומחה אל מי המרים" (במדבר ה:כג), ומכאן שהם כבר מרים לפני שמוחקים את המגילה.
מַתְנִי׳ עַד שֶׁלֹּא נִמְחֲקָה הַמְּגִילָּה אָמְרָה ״אֵינִי שׁוֹתָה״ — מְגִילָּתָהּ נִגְנֶזֶת, וּמִנְחָתָהּ מִתְפַּזֶּרֶת עַל הַדֶּשֶׁן, וְאֵין מְגִילָּתָהּ כְּשֵׁרָה לְהַשְׁקוֹת בָּהּ סוֹטָה אַחֶרֶת. נִמְחֲקָה הַמְּגִילָּה וְאָמְרָה ״טְמֵאָה אֲנִי״ — הַמַּיִם נִשְׁפָּכִין, וּמִנְחָתָהּ מִתְפַּזֶּרֶת עַל בֵּית הַדֶּשֶׁן. נִמְחֲקָה הַמְּגִילָּה וְאָמְרָה ״אֵינִי שׁוֹתָה״ — מְעַרְעֲרִין אוֹתָהּ, וּמַשְׁקִין אוֹתָהּ בְּעַל כׇּרְחָהּ.
משנה: אם לפני שנמחקה המגילה אמרה: איני שותה, המגילה שנכתבה עבורה נגנזת, ומנחתה נשרפת ומתפזרת על מקום האפר, ואין מגילתה כשרה להשקות בה סוטה אחרת. אם נמחקה המגילה ולאחר מכן אמרה: טמאה אני, המים נשפכים, ומנחתה מתפזרת במקום האפר. אם כבר נמחקה המגילה והיא אמרה: איני שותה, כופין אותה לשתות בעל כורחה.
אֵינָהּ מַסְפֶּקֶת לִשְׁתּוֹת עַד שֶׁפָּנֶיהָ מוֹרִיקוֹת, וְעֵינֶיהָ בּוֹלְטוֹת, וְהִיא מִתְמַלֵּאת גִּידִין. וְהֵם אוֹמְרִים: הוֹצִיאוּהָ [הוֹצִיאוּהָ] שֶׁלֹּא תְּטַמֵּא הָעֲזָרָה.
כאשר אישה אשמה שותה, היא אינה מספיקה לסיים לשתות לפני שפניה מוריקות ועיניה בולטות, ועורה מתמלא בוורידים בולטים, והאנשים העומדים במקדש אומרים: הוציאוה, כדי שלא תטמא את עזרת המקדש במותה שם.
אִם יֵשׁ לָהּ זְכוּת — הָיְתָה תּוֹלָה לָהּ. יֵשׁ זְכוּת תּוֹלָה שָׁנָה אַחַת, יֵשׁ זְכוּת תּוֹלָה שְׁתֵּי שָׁנִים, יֵשׁ זְכוּת תּוֹלָה שָׁלֹשׁ שָׁנִים. מִכָּאן אוֹמֵר בֶּן עַזַּאי: חַיָּיב אָדָם לְלַמֵּד אֶת בִּתּוֹ תּוֹרָה, שֶׁאִם תִּשְׁתֶּה תֵּדַע שֶׁהַזְּכוּת תּוֹלָה לָהּ. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: כׇּל הַמְלַמֵּד בִּתּוֹ תּוֹרָה — (כְּאִילּוּ) לוֹמְּדָהּ תִּפְלוּת.
המשנה מגבילה את היקף האמירה הקודמת: אם יש לה זכות, היא מעכבת את העונש עבורה והיא אינה מתה מיד. יש זכות שמעכבת את העונש למשך שנה אחת, יש זכות גדולה יותר שמעכבת את העונש למשך שנתיים, ויש זכות שמעכבת את העונש למשך שלוש שנים. מכאן בן עזאי אומר: אדם חייב ללמד את בתו תורה, כדי שאם תשתה ולא תמות מיד, תדע שאיזו זכות שיש לה עיכבה את העונש עבורה. רבי אליעזר אומר: כל המלמד את בתו תורה כאילו מלמדה תִּפְלוּת [tiflut].
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: רוֹצָה אִשָּׁה בְּקַב וְתִפְלוּת, מִתִּשְׁעָה קַבִּין וּפְרִישׁוּת. הוּא הָיָה אוֹמֵר: חָסִיד שׁוֹטֶה, וְרָשָׁע עָרוּם, וְאִשָּׁה פְּרוּשָׁה, וּמַכּוֹת פְּרוּשִׁין — הֲרֵי אֵלּוּ מְבַלֵּי עוֹלָם.
רבי יהושע אומר: אישה מעדיפה לקבל קב אחד של מזון ויחסי אישות [תפלות] מאשר לקבל תשעה קבין של מזון ופרישות. הוא היה אומר: חסיד שוטה, ורשע ערום, ואישה פרושה [פרושה], ומכים את עצמם מתוך פרישות מדומה; כל אלה הם אנשים המכלים את העולם.
גְּמָ׳ אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: כְּשֶׁהָיִיתִי לָמֵד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי עֲקִיבָא, הָיִיתִי מֵטִיל קַנְקַנְתּוֹם לְתוֹךְ הַדְּיוֹ, וְלֹא אָמַר לִי דָּבָר. כְּשֶׁבָּאתִי אֵצֶל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אָמַר לִי: בְּנִי מָה מְלַאכְתֶּךָ? אָמַרְתִּי לוֹ: לַבְלָר אֲנִי. אָמַר לִי: בְּנִי, הֱוֵי זָהִיר, שֶׁמְּלַאכְתְּךָ מְלֶאכֶת שָׁמַיִם הִיא, שֶׁמָּא תַּחְסִיר אוֹת אַחַת אוֹ תֹּתִיר אוֹת אַחַת, נִמְצֵאתָ אַתָּה מַחְרִיב אֶת כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ.
גמרא:רב יהודה אומר ששמואל אומר בשם רבי מאיר: כאשר הייתי לומד תורה לפני רבי עקיבא, כתלמידו, הייתי נוהג להטיל קנקנתום לתוך הדיו שבו כתבתי ספרי תורה, והוא לא אמר לי דבר במחאה. לאחר מכן, כאשר באתי ללמוד תורה לפני רבי ישמעאל, הוא אמר לי: בני, מה מלאכתך? אמרתי לו: לבלר אני [lavlar] הכותב ספרי תורה. אמר לי: בני, היזהר במלאכתך, שכן מלאכתך מלאכת שמים היא, שמא תחסיר אות אחת מספר התורה או תוסיף אות אחת, ובכך נמצא אתה מחריב את כל העולם כולו אם הטעות משנה את משמעות הפסוק ומביאה לידי חילול השם.
אָמַרְתִּי לוֹ: דָּבָר אֶחָד יֵשׁ לִי שֶׁאֲנִי מֵטִיל לְתוֹךְ הַדְּיוֹ, וְקַנְקַנְתּוֹם שְׁמוֹ. אָמַר לִי: וְכִי מְטִילִין קַנְקַנְתּוֹם לְתוֹךְ הַדְּיוֹ? הַתּוֹרָה אָמְרָה ״וּמָחָה״, כְּתָב שֶׁיּוּכַל לִמְחוֹת!
רבי מאיר ממשיך: אמרתי לרבי ישמעאל: יש לי חומר אחד שאני מטיל לתוך הדיו, והוא נקרא קנקנתום, המונע את הכתב מלהימחק. אמר לי: וכי מטילין קנקנתום לתוך הדיו? התורה הרי במפורש אמרה לגבי מגילת הסוטה: "וכתב את האלות האלה הכהן בספר, ומחה אל מי המרים" (במדבר ה:כג). מכאן שהתורה דורשת כתיבה שיכולה להימחות.
מַאי קָאָמַר לֵיהּ וּמַאי קָא מַהְדַּר לֵיהּ?
מאחר שהערתו של רבי מאיר על סולפט ברזל נראית בלתי קשורה לאמירתו הקודמת של רבי ישמעאל, הגמרא שואלת: מה רבי ישמעאל אומר לרבי מאיר, ועל מה רבי מאיר משיב לרבי ישמעאל?
הָכִי קָאָמַר לֵיהּ: לָא מִבַּעְיָא בַּחֲסֵירוֹת וִיתֵירוֹת דְּבָקִי אֲנָא, אֶלָּא אֲפִילּוּ לְמֵיחַשׁ לִזְבוּב דְּדִילְמָא אָתֵי וְיָתֵיב אַתָּגֵיהּ דְּדָלֶית וּמָחֵיק לֵיהּ וּמְשַׁוֵּי לֵיהּ רֵישׁ — דָּבָר אֶחָד יֵשׁ לִי שֶׁאֲנִי מֵטִיל לְתוֹךְ הַדְּיוֹ וְקַנְקַנְתּוֹם שְׁמוֹ.
הגמרא מסבירה: כך רבי מאיר אומר לו: אין צורך לומר שאיני טועה בהשמטות ובהוספות, שכן אני מומחה. אלא, אין אפילו כל סיבה לחשוש מזבוב שמא יבוא ויישב על הבליטה של האות דלת וימחק אותה, ובכך יהפוך אותה לאות ריש, דבר שעלול להיות טעות חמורה. אין לחשוש שמחיקה זו תתרחש, שכן יש לי חומר מסוים שאני מטיל בדיו והוא מונע מן הכתב להימחק, והוא נקרא קנקנתום.
אִינִי? וְהָא תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי מֵאִיר: כְּשֶׁהָיִיתִי לָמֵד תּוֹרָה אֵצֶל רַבִּי יִשְׁמָעֵאל הָיִיתִי מֵטִיל קַנְקַנְתּוֹם לְתוֹךְ הַדְּיוֹ, וְלֹא אָמַר לִי דָּבָר. כְּשֶׁבָּאתִי אֵצֶל רַבִּי עֲקִיבָא אֲסָרָהּ עָלַי!
הגמרא מקשה על החלק הראשון של דברי רבי מאיר: וכי כך הוא? והלא שנינו בברייתא שרבי מאיר אמר: כשהייתי לומד תורה לפני רבי ישמעאל, הייתי מטיל קנקנתום לתוך הדיו שבו כתבתי ספרי תורה, ולא אמר לי דבר. לאחר מכן, כשבאתי ללמוד תורה אצל רבי עקיבא, אסר עליי לעשות כן.
קַשְׁיָא שִׁמּוּשׁ אַשִּׁמּוּשׁ. קַשְׁיָא אֲסָרָהּ אַאֲסָרָהּ!
הגמרא מציינת שיש כאן שתי סתירות נפרדות בין שתי האמירות: דבריו של רב יהודה בנוגע לכך שרבי מאיר תחילה שימש כתלמיד את רבי עקיבא הם קשים, שכן הם נסתרו על ידי דברי הברייתא בנוגע לכך שתחילה שימש את רבי ישמעאל. יתר על כן, דבריו של רב יהודה קשים, שכן הוא אומר שרבי ישמעאל הוא שאסר את הוספת קנקנתום, והדבר נסתר על ידי דברי הברייתא שלפיהם רבי עקיבא הוא שאסר זאת.
בִּשְׁלָמָא שִׁמּוּשׁ אַשִּׁמּוּשׁ לָא קַשְׁיָא: מֵעִיקָּרָא אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי עֲקִיבָא. כֵּיוָן דְּלָא מָצֵי (קָם) [לְמֵיקַם] אַלִּיבֵּיהּ, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וּגְמַר גְּמָרָא. הֲדַר אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר סְבָרָא.
הגמרא משיבה: אכן, הסתירה הנראית בין דברי רב יהודה בנוגע לכך שרבי מאיר שימש תחילה את רבי עקיבא, ובין דברי הברייתא בנוגע לכך ששימש תחילה את רבי ישמעאל, אינה קושיה. בתחילה, הוא בא לפני רבי עקיבא ללמוד, אך מאחר שלא היה יכול להבין את שיטת לימודו המורכבת מאוד, בא לפני רבי ישמעאל ולמד ממנו את המסורת שבעל פה. לאחר מכן, חזר ובא לפני רבי עקיבא ולמד את שיטת ההיגיון שלו כדי להבין את טעמי ההלכות שכבר למד.
אֶלָּא אֲסָרָהּ אַאֲסָרָהּ קַשְׁיָא! קַשְׁיָא.
אולם, הסתירה בין דברי רב יהודה, שאמר כי רבי ישמעאל הוא שאסר את הוספת סולפט ברזל, לבין דברי הברייתא, שלפיהם רבי עקיבא הוא שאסר זאת, עדיין מעוררת קושי. הגמרא מסכמת: אכן, הדבר קשה.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אוֹמֵר הָיָה רַבִּי מֵאִיר: לַכֹּל מְטִילִין קַנְקַנְתּוֹם לְתוֹךְ הַדְּיוֹ,
שנינו בברייתא: רבי יהודה אומר שרבי מאיר היה אומר: מותר לתת קנקנתום לתוך הדיו שמשתמשים בו לכל כתבי הקודש, כלומר, ספרי תורה, תפילין ומזוזות,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria