כְּדַלַּעַת, מַנִּי — רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּדָרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי. דְּתַנְיָא: ״וְהָיָה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלַּח אֶת כׇּל שְׂעָרוֹ״ — רִיבָּה, ״אֶת רֹאשׁוֹ וְאֶת זְקָנוֹ וְאֵת גַּבֹּת עֵינָיו״ — מִיעֵט, ״וְאֶת כָּל שְׂעָרוֹ יְגַלֵּחַ״ — חָזַר וְרִיבָּה. רִיבָּה וּמִיעֵט וְרִיבָּה — רִיבָּה הַכֹּל.
לעומת זאת, המשנה קובעת שעל המצורע להתגלח כדלעת. בהתאם לדעת מי זה? הרי זה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, המפרש פסוקים באמצעות העיקרון של ריבויים ומיעוטים. כפי שנלמד בברייתא: בפסוק: "והיה ביום השביעי יגלח את כל שערו," הביטוי "כל שערו" הוא ריבוי. הביטוי שלאחריו: "את ראשו ואת זקנו ואת גבת עיניו," הוא מיעוט. בביטוי האחרון: "ואת כל שערו יגלח," הכתוב חזר וריבה. לפיכך הפסוק הוא מקרה של ריבוי ומיעוט וריבוי, אשר כולל הכול.
מַאי רִיבָּה — רִיבָּה דְּכוּלֵּיהּ גּוּפֵיהּ, וּמַאי מִיעֵט — מִיעֵט שֵׂיעָר שֶׁבְּתוֹךְ הַחוֹטֶם.
מה זה כולל? זה כולל את השיער של כל הגוף. מה זה בכל זאת מוציא? זה מוציא את שערות האף, שאין צורך לגלח אותן. מאחר שהמשנה מציגה רק את דעתו של רבי עקיבא, היא אינה מציבה קושי לרשימתו של רבי ישמעאל.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַב הוּנָא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: אֵין שָׁם עָפָר — מֵבִיא רַקְבּוּבִית יָרָק, וּמְקַדֵּשׁ.
הגמרא שואלת: איזו מסקנה הוסקה בעניין זה, כלומר, האם מותר להשתמש באפר במקום עפר למי הסוטה? בוא ושמע ראיה מאותו שאמר רב הונא בר אשי שאמר רב: אם אין עפר מצוי למי הסוטה, הכהן מביא רקבובית של ירק, ומקדש בה את המים. מכאן עולה שמותר להחליף את העפר בחומרים אחרים.
וְלָא הִיא: רַקְבּוּבִית יָרָק הוּא דַּהֲוַאי עָפָר, אֵפֶר לָא הֲוַאי עָפָר.
הגמרא משיבה: אבל זה אינו כך. חומר צמחי מרקיב מותר מפני שהוא יהפוך לעפר, אבל אפר לא יהפוך לעפר.
כְּדֵי שֶׁיֵּרָאֶה עַל הַמַּיִם. תָּנוּ רַבָּנַן, שְׁלֹשָׁה צְרִיכִין שֶׁיֵּרָאוּ: עֲפַר סוֹטָה, וְאֵפֶר פָּרָה, וְרוֹק יְבָמָה. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמְרוּ: אַף דַּם צִפּוֹר.
§ המשנה קובעת: הוא היה נוטל עפר תחוח מתחת ללוח ונותנו אל הכלי עם המים, כדי שהעפר יהיה נראה על פני המים. חכמים לימדו (תוספתא 1:8): שלושה דברים נדרשים להיראות: עפר הסוטה חייב להיות נראה במים, אפר הפרה האדומה חייב להיות נראה כשהוא ניתן במי הטהרה, ורוקה של אישה שבעלה, שיש לו אח, מת בלא ילדים [יבמה] חייב להיות נראה. היבם, גיסה של היבמה, מחויב על פי דין תורה לשאת אותה, וקשר זה מתבטל באמצעות טקס החליצה, שבו היא יורקת לפניו בנוכחות דיינים. בשם רבי ישמעאל אמרו: אפילו דם הציפור המשמש בטקס טהרת המצורע נדרש להיות נראה בכלי.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, דִּכְתִיב: ״וְטָבַל אוֹתָם בְּדַם הַצִּפֹּר וְגוֹ׳״, וְתַנְיָא: ״בְּדַם״, יָכוֹל בַּדָּם וְלֹא בַּמַּיִם — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּמַּיִם״. אִי מַיִם, יָכוֹל בַּמַּיִם וְלֹא בַּדָּם — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּדָּם״. הָא כֵּיצַד? מֵבִיא מַיִם שֶׁדַּם צִיפּוֹר נִיכָּר בָּהֶן, וְכַמָּה — רְבִיעִית.
הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי ישמעאל? כפי שנכתב לגבי תהליך טהרת המצורע: "ולקח את עץ הארז ואת האזוב ואת שני התולעת ואת הציפור החיה, וטבל אותם בדם הציפור השחוטה, ובמים החיים" (ויקרא יד:נא). ונלמד בברייתא: אילו היה הכתוב אומר רק את הביטוי "בדם," אפשר היה לחשוב שיש לטבול פריטים אלה רק בדם ושאין לטבול אותם כלל במים. לכן הכתוב גם אומר: "במים החיים." ואם היה הכתוב אומר רק את הביטוי "במים החיים," אפשר היה לחשוב שיש לטבול אותם רק במים ולא לטבול בדם כלל. לכן הכתוב גם אומר: "בדם." כיצד ניתן ליישב בין הכתובים הללו? צריך להביא כמות קטנה דיה של מים, כך שדם הציפור עדיין יהיה ניכר בתוכם. וכמה מים הם אלה? זהו רבע לוג.
וְרַבָּנַן: הַהוּא לְגוּפֵיהּ, דְּהָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: אַטְבֵּיל בְּדָם וּבְמַיִם.
והרבנים, שאינם דורשים שדם הציפור יהיה נראה במים, כיצד הם מבינים את הפסוק? אותו פסוק נצרך לגופו, שכך אומר הרחמן: טבול את החפצים גם בדם וגם במים יחד. אין צורך שהדם יהיה נראה.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״וְטָבַל בָּהֶם״, ״בְּדַם וּבַמַּיִם״ לְמָה לִי — לְנִיכָּר.
ומדוע רבי ישמעאל דוחה את ההבנה הפשוטה הזו של הפסוק? משום שאם הבנה זו הייתה כך, אז הרחמן היה צריך לכתוב בפשטות: וטבל בהם, כלומר, להטביל את עץ הארז, האזוב, צמר השני והציפור החיה בדם ובמים, שכן הדם והמים כבר הוזכרו קודם לכן. מדוע אני צריך שהפסוק יפרט במפורש: "וטבל אותם בדם הציפור השחוטה, ובמים החיים"? דבר זה בא ללמד שהדם צריך להיות ניכר במים.
וְרַבָּנַן: אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְטָבַל בָּהֶם״, הֲוָה אָמֵינָא: הַאי לְחוֹדֵיהּ וְהַאי לְחוֹדֵיהּ, כְּתַב רַחֲמָנָא: ״בְּדַם וּבַמַּיִם״ — לְעָרְבָן.
וְמה היו החכמים משיבים על כך? אילו היה הרחמן כותב בלבד: וטבל בהם, אז הייתי אומר שיש לטבול את הפריטים בזה הנוזל בנפרד ובזה הנוזל בנפרד. לכן הרחמן כותב: "וטבל אותם בדם הציפור השחוטה, ובמים החיים," כדי ללמד שצריך לערב אותם יחד.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, לְעָרְבָן קְרָא אַחֲרִינָא כְּתִיב: ״וְשָׁחַט אֶת הַצִּפֹּר הָאֶחָת וְגוֹ׳״.
ומניין לרבי ישמעאל שיש לערב אותם יחד? פסוק אחר אומר: "ושחט את האחד מן הציפורים אל כלי חרש על מים חיים" (ויקרא יד:נ). מכאן שהדם של הציפור צריך ליפול ישירות אל המים שמתחתיו, והדם והמים יתערבו יחד.
וְרַבָּנַן: אִי מֵהָהוּא הֲוָה אָמֵינָא: לִישְׁחֲטֵיהּ סָמוּךְ לְמָנָא וְנִינְקְטִינְהוּ לִוְורִידִין, וּלְקַבְּלֵיהּ לְדָם בְּמָנָא אַחֲרִינָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
ואם כן מדוע אין הרבנים לומדים זאת מן הפסוק ההוא? אילו היה אדם לומד זאת מן הפסוק ההוא, הייתי אומר שיש לשחוט את הציפור בסמוך לכלי המחזיק את המים, ויש לאחוז את הוורידים הפתוחים כדי להבטיח ששום דם לא ייצא מיד, ולאחר מכן לאסוף את הדם בכלי אחר. לפיכך, הדם והמים יהיו בכלים נפרדים. לכן, פסוק זה הראשון מלמד אותנו שהדם והמים חייבים להיות מעורבים יחד.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַבִּי יִרְמְיָה מֵרַבִּי זֵירָא: גְּדוֹלָה וּמַדְחֵת אֶת הַמַּיִם, קְטַנָּה וְנִדְחֵית מִפְּנֵי הַמַּיִם, מַהוּ?
רבי ירמיה העלה דילמה לפני רבי זירא: אם הציפור גדולה ומכילה כמות גדולה כל כך של דם עד שהיא מוחקת את המים, כך שלא ניתן להבחין בהם, או אם הציפור קטנה ומכילה מעט כל כך דם עד שדמה נמחק מחמת המים ואינו ניתן להבחנה, מהי ההלכה?
אֲמַר לֵיהּ: לָאו אָמֵינָא לָךְ לָא תַּפֵּיק נַפְשָׁךְ לְבַר מֵהִילְכְתָא, בְּצִפּוֹר דְּרוֹר שִׁיעֲרוּ רַבָּנַן. אֵין לְךָ גְּדוֹלָה שֶׁמַּדְחֵת אֶת הַמַּיִם, וְאֵין לְךָ קְטַנָּה שֶׁנִּדְחֵית מִפְּנֵי הַמַּיִם.
רבי זירא אמר לו: וכי לא אמרתי לך שלא תוציא את עצמך מגבולות ההלכה המעשית? אל תשאל שאלות על אפשרויות בלתי אפשריות. החכמים שיערו את היחס בין דם למים דווקא לגבי דרור. אין דרור גדול דיו כדי למחוק את המים, ואין קטן דיו כדי להימחק מחמת המים.
תָּנוּ רַבָּנַן: הִקְדִּים עָפָר לַמַּיִם — פָּסוּל, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַכְשִׁיר. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן —
§ החכמים לימדו (תוספתא, פרה ו:ו): אם אדם נותן את האפר בכלי לפני המים, התערובת פסולה; אבל רבי שמעון מכשיר. הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי שמעון?
דִּכְתִיב: ״וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵיפַת הַחַטָּאת״, וְתַנְיָא, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: וְכִי עָפָר הוּא? וַהֲלֹא אֵפֶר הוּא! שִׁינָּה הַכָּתוּב בְּמַשְׁמָעוֹ לָדוּן הֵימֶנּוּ גְּזֵירָה שָׁוָה. נֶאֱמַר כָּאן ״עָפָר״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״עָפָר״. מָה לְהַלָּן עָפָר עַל גַּבֵּי מַיִם — אַף כָּאן עָפָר עַל גַּבֵּי מַיִם.
כך כפי שנכתב בנוגע לפרה האדומה: "ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת, ונתן עליו מים חיים אל כלי" (במדבר יט:יז). ונלמד בברייתא שרבי שמעון אמר: וכי עפר [afar] הוא שנוטלים? והלא באמת אפר [efer] הוא? ברור אפוא שהתורה שינתה את לשונה וכינתה את האפר עפר כדי לדרוש ממנו גזירה שווה. נאמר עפר בפסוק כאן, ונאמר עפר שם, לגבי הסוטה. מה להלן, לגבי הסוטה, מלמד הפסוק שהעפר צריך להינתן על גבי המים, כך אף כאן, לגבי הפרה האדומה, לומדים שהעפר, כלומר האפר, צריך להינתן על גבי המים.
וּמָה כָּאן הִקְדִּים עָפָר לַמַּיִם — כָּשֵׁר, אַף לְהַלָּן הִקְדִּים עָפָר לַמַּיִם — כָּשֵׁר.
וכמו כן, כשם שכאן, בנוגע לפרה האדומה, אם אדם מניח את העפר בכלי לפני המים, הרי זה כשר בדיעבד, כך גם שם, בנוגע לסוטה, אם אדם מניח את העפר בכלי לפני המים, הרי זה כשר.
וְהָתָם מְנָלַן? תְּרֵי קְרָאֵי כְּתִיבִי. כְּתִיב ״עָלָיו״, אַלְמָא אֵפֶר בְּרֵישָׁא, וּכְתִיב ״מַיִם חַיִּים אֶל כֶּלִי״, אַלְמָא מַיִם בְּרֵישָׁא. הָא כֵּיצַד? רָצָה — זֶה נוֹתֵן, רָצָה — זֶה נוֹתֵן.
הגמרא שואלת: ושם, בנוגע לפרה האדומה, מניין לנו שהתערובת כשרה אפילו אם נותנים את העפר תחילה? שני ביטויים כתובים בפסוק. נאמר שיש לתת את המים: "אליו." לכן, לכאורה, יש לתת את האפר תחילה. ונאמר שיש לתת את המים החיים: "אל כלי." לכאורה, יש לתת את המים לכלי תחילה, כשהוא עדיין ריק. כיצד ניתן ליישב את הכתובים הללו? אם רוצה הוא לתת את המים תחילה נותנם, ואם רוצה הוא לתת את האפר תחילה נותנו.
וְרַבָּנַן: ״אֶל כֶּלִי״ — דַּוְקָא, ״עָלָיו״ — לְעָרְבָן.
וכיצד החכמים, הסבורים שהתערובת פסולה, מפרשים את הפסוק? הפסוק קובע: "בכלי," דווקא. יש לשים את המים תחילה. כאשר הפסוק אומר: "עליו," הוא מלמד רק שנדרש לערבב את האפר עם המים.
וְאֵימָא: ״עָלָיו״ — דַּוְקָא, ״אֶל כֶּלִי״ — שֶׁתְּהֵא חִיּוּתָן בִּכְלִי!
הגמרא שואלת: אך אפשר באותה מידה לומר את ההפך: "אליו" יש להבין באופן מדויק, ויש להניח את האפר תחילה. הביטוי "מים חיים יינתן…אל כלי," צריך ללמד רק שהמים חייבים לזרום ישירות אל הכלי ושאין להביאם מן המעיין באמצעות כלי אחר.
מָה מָצִינוּ בְּכׇל מָקוֹם מַכְשִׁיר לְמַעְלָה, אַף כָּאן מַכְשִׁיר לְמַעְלָה.
הגמרא משיבה: כשם שאנו מוצאים בכל מקרה שהפריט המסייע בא מעל הפריט העיקרי, למשל, במקרה של סוטה העפר בא מעל המים, כך גם כאן, במקרה של הפרה האדומה, הפריט המסייע חייב לבוא מעל הפריט העיקרי. יש להניח את המים תחילה, ורק לאחר מכן את האפר.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria