דְּשַׁמְעֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר דְּקָאָמַר: הִיא הֶאֱכִילַתּוּ מַעֲדַנֵּי עוֹלָם — לְפִיכָךְ קׇרְבָּנָהּ מַאֲכַל בְּהֵמָה. אָמַר לוֹ: הָתִינַח עֲשִׁירָה, עֲנִיָּה מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! אֶלָּא: כְּשֵׁם שֶׁמַּעֲשֶׂיהָ מַעֲשֵׂה בְהֵמָה — כָּךְ קׇרְבָּנָהּ מַאֲכַל בְּהֵמָה.
ומדוע רבן גמליאל דיבר? היה זה מפני ששמע את רבי מאיר אומר הסבר חלופי: היא האכילה אותו, כלומר, את מאהבה, מעדנים מכל העולם; לכן מנחתה היא מאכל בהמה. רבן גמליאל אמר לו: הסברך מתיישב יפה במקרה של סוטה עשירה, אך לגבי סוטה ענייה, שאינה יכולה להרשות לעצמה מעדנים כאלה, מה יש לומר? אלא, הטעם שהיא מביאה מנחה של מאכל בהמה הוא: כשם שמעשיה היו מעשי בהמה, כך גם מנחתה היא מאכל בהמה.
מַתְנִי׳ הָיָה מֵבִיא פְּיָלִי שֶׁל חֶרֶס וְנוֹתֵן לְתוֹכָהּ חֲצִי לוֹג מַיִם מִן הַכִּיּוֹר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: רְבִיעִית. כְּשֵׁם שֶׁמְּמַעֵט בַּכְּתָב, כָּךְ מְמַעֵט בַּמַּיִם.
משנה: הכהן היה מביא כלי חרס לשתייה [פיילי] ונותן לתוכו חצי לוג מים מן הכיור שבמקדש. רבי יהודה אומר: הכהן היה נותן רק רביעית-לוג מים. כשם שרבי יהודה ממעט בכתיבה, שכן הוא דורש שייכתב פחות על מגילת הסוטה מאשר לדעת חכמים, כך גם הוא ממעט בכמות המים שיש ליטול מן הכיור לצורך מחיקת הכתב.
נִכְנַס לַהֵיכָל וּפָנָה לִימִינוֹ, וּמָקוֹם הָיָה שָׁם אַמָּה עַל אַמָּה, וְטַבְלָא שֶׁל שַׁיִשׁ, וְטַבַּעַת הָיְתָה קְבוּעָה בָּהּ כְּשֶׁהוּא מַגְבִּיהַּ, וְנוֹטֵל עָפָר מִתַּחְתֶּיהָ, וְנוֹתֵן כְּדֵי שֶׁיֵּרָאֶה עַל הַמַּיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִן הֶעָפָר אֲשֶׁר יִהְיֶה בְּקַרְקַע הַמִּשְׁכָּן יִקַּח הַכֹּהֵן וְנָתַן אֶל הַמָּיִם״.
הכהן היה נכנס אל הקודש ופונה לימינו. והיה שם מקום, על רצפת הקודש, בשטח של אמה על אמה, ולוח שיש [טבלה] היה שם, וטבעת הייתה קבועה בלוח כדי לסייע לכהן כאשר היה מרים אותו. והכהן היה נוטל עפר תחוח מתחתיו ומניח את העפר בכלי עם המים, כך שהעפר יהיה נראה על פני המים, כפי שנאמר: "ולקח הכהן מים קדושים בכלי חרש; ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן יקח הכהן, ונתן אל המים" (במדבר ה:יז).
גְּמָ׳ תָּנָא: פְּיָלִי שֶׁל חֶרֶס חֲדָשָׁה, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? גָּמַר ״כְּלִי״ ״כְּלִי״ מִמְּצוֹרָע: מָה לְהַלָּן חֶרֶס חֲדָשָׁה — אַף כָּאן חֶרֶס חֲדָשָׁה.
גמרא: החכמים לימדו: חייב להיות זה כלי חרס חדש; זו היא שיטתו של רבי ישמעאל. הגמרא שואלת: מה טעמו של רבי ישמעאל? הגמרא משיבה: רבי ישמעאל לומד זאת באמצעות גזירה שווה בין "כלי" במקרה של הסוטה (במדבר ה:יז) לבין "כלי" מן המקרה של מצורע (ויקרא יד:ה). כשם ששם, לגבי המצורע, נדרש כלי חרס חדש, כך גם כאן, נדרש כלי חרס חדש.
וְהָתָם מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וְשָׁחַט אֶת הַצִּפּוֹר הָאֶחָת אֶל כְּלִי חֶרֶשׂ עַל מַיִם חַיִּים״, מָה ״מַיִם חַיִּים״ — שֶׁלֹּא נֶעֶשְׂתָה בָּהֶן מְלָאכָה, אַף ״כְּלִי״ — שֶׁלֹּא נֶעֶשְׂתָה בּוֹ מְלָאכָה.
ושם, בנוגע למצורע, מניין לנו שנדרש כלי חדש? הגמרא משיבה: כפי שנאמר: "ושחט את הציפור האחת אל כלי חרש על מים חיים" (ויקרא יד:ה). כשם שמים חיים לא נעשתה בהם קודם לכן מלאכה, כלומר, משעה שנעשה בהם שימוש שוב אינם נחשבים למים חיים, כך גם הכלי צריך שלא נעשתה בו מלאכה.
אִי: מָה לְהַלָּן מַיִם חַיִּים, אַף כָּאן מַיִם חַיִּים?!
הגמרא שואלת: אם ההיקש הלשוני הזה מורחב, אז כשם ששם, מים חיים ממעיין נובע נדרשים, כך גם כאן, לגבי הסוטה, מים חיים ממעיין צריכים להידרש עבור מי הסוטה.
לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל הָכִי נָמֵי. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מֵי כִיּוֹר, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: מֵי מַעְיָין הֵן, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מִשְּׁאָר מֵימוֹת הֵן.
הגמרא משיבה: לפי רבי ישמעאל אכן כך הוא, כפי שאומר רבי יוחנן: לגבי מי הכיור במקדש, רבי ישמעאל אומר: הם נאספים ממי מעיין. וחכמים אומרים: הם יכולים להיות גם מכל סוג אחר של מים, ואין צורך לאספם ממי מעיין.
אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לִמְצוֹרָע, שֶׁכֵּן טָעוּן עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלָעַת!
הגמרא שואלת: ניתן להפריך את ההיקש הלשוני: אין להחיל הלכות שנאמרו לגבי מצורע על סוטה, שכן מה שמיוחד במצורע הוא שהוא טעון עץ ארז, ואזוב, ושני תולעת לצורך קיום טקס טהרתו, ואלו אינם נדרשים מן הסוטה. אם כן, מדוע צריך כלי חדש עבור הסוטה?
אָמַר רַבָּה, אָמַר קְרָא: ״בִּכְלִי חֶרֶס״, כְּלִי שֶׁאָמַרְתִּי לְךָ כְּבָר.
רבא אמר: הפסוק המצוטט במשנה קובע: "ולקח הכהן מים קדושים בכלי חרש" (במדבר ה:יז). התורה אינה מזכירה קודם לכן את הצורך שהכהן יביא עמו כלי חרס. לכן, משמעות הפסוק חייבת להיות שיש לשים את המים בכלי שכבר אמרתי לך עליו, כלומר, הכלי המשמש את המצורע.
אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא נִתְאַכְּמוּ פָּנָיו, אֲבָל נִתְאַכְּמוּ פָּנָיו — פְּסוּלִין. מַאי טַעְמָא, דּוּמְיָא דְּמַיִם: מָה ״מַיִם״ — שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנּוּ, אַף ״כְּלִי״ — שֶׁלֹּא נִשְׁתַּנָּה.
רבא אומר: אפילו לפי הדעה שאין צורך בכלי חדש, לימדו שאת כלי החרס נוטלים רק כאשר צידו החיצוני לא הושחר מן השימוש. אבל אם צידו החיצוני הושחר, הרי הוא פסול לשימוש עבור הסוטה. מה הטעם לכך? דרישותיו דומות לאלו של המים: כשם שהמים צריכים להיות צלולים וללא שינוי במראה, כך גם הכלי צריך להיות ללא שינוי במראה.
בָּעֵי רָבָא: נִתְאַכְּמוּ וְהֶחְזִירָן לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ וְנִתְלַבְּנוּ, מַהוּ? מִי אָמְרִינַן: כֵּיוָן דְּאִידְּחוֹ אִידְּחוֹ, אוֹ דִילְמָא כֵּיוָן דַּהֲדוּר הֲדוּר?
רבא העלה דילמה: אם החלק החיצוני של הכלי השחיר, והוחזר לכבשן והלבין שוב, מהי ההלכה? האם אנו אומרים שמשעה שנפסל, נפסל לעולם ושוב אינו יכול להיות מוכשר לשימוש? או שמא, מאחר שחזר למראה לבן, חזר למצב של כשרות.
תָּא שְׁמַע, רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: עֵץ אֶרֶז וְאֵזוֹב וּשְׁנִי תוֹלַעַת שֶׁהִפְשִׁיל בָּהֶן קוּפָּתוֹ לַאֲחוֹרָיו — פְּסוּלִין. וְהָא הָתָם הָדְרִי וּמִפַּשְׁטִי!
בוא ושמע ראיה ממה שרבי אלעזר אומר: אם המצורע קשר את עץ הארז, ואת האזוב, ואת צמר השני לטהרתו לסלו שמאחוריו, כדי לשאתם על גבו, הרי הם פסולים, שכן צורתם השתנתה. אבל שם, לאחר שנקשרו אותם פריטים, אפשר ליישר אותם שוב כאילו לא נעשה בהם שימוש מעולם, ובכל זאת הם פסולים. מכאן שלאחר שנפסל, דבר אינו יכול לחזור ולהיות כשר.
הָתָם דְּאִיקְּלוּף אִיקְּלוֹפֵי.
הגמרא משיבה: שם, הפריטים אינם ראויים לצמיתות מפני שהם קלופים עקב הקשירה, ולעולם אינם יכולים לשוב באמת למראם המקורי. אותו מקרה אינו מביא ראיה.
נִכְנַס לַהֵיכָל וּפָנָה לִימִינוֹ וְכוּ׳. מַאי טַעְמָא? דְּאָמַר מָר: כׇּל פִּינּוֹת שֶׁאַתָּה פּוֹנֶה לֹא יְהוּ אֶלָּא דֶּרֶךְ יָמִין.
המשנה קובעת: הכהן היה נכנס אל ההיכל ופונה לימינו. הגמרא שואלת: מה הטעם שעליו לעשות כן? הגמרא משיבה: כפי שאמר החכם: כל הפניות שאתה פונה יהיו רק לימין.
מָקוֹם הָיָה שָׁם אַמָּה כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: ״וּמִן הֶעָפָר אֲשֶׁר יִהְיֶה״, יָכוֹל יְתַקֵּן מִבַּחוּץ וְיַכְנִיס.
המשנה ממשיכה: היה שם מקום, על רצפת המקדש, בשטח של אמה על אמה, והייתה שם טבלת שיש וטבעת הייתה קבועה בטבלה כדי שניתן יהיה להגביהה. כאשר הכהן היה מגביה את הטבלה, היה נוטל עפר תחוח שמתחתיה ומניח את העפר בכלי עם המים, כדי שהעפר יהיה נראה על פני המים, כפי שנאמר: “ולקח הכהן מים קדשים בכלי חרש; ומן העפר אשר יהיה בקרקע המשכן יקח הכהן ונתן אל המים” (במדבר ה:יז). שנו חכמים בברייתא: אילו היה הכתוב אומר רק: “ומן העפר אשר יהיה בקרקע,” אפשר היה לחשוב שהכהן יכול להכין את התערובת מעפר שמבחוץ למקדש ולהכניסו אחר כך.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּקַרְקַע הַמִּשְׁכָּן״. אִי ״בְּקַרְקַע הַמִּשְׁכָּן״, יָכוֹל יַחְפּוֹר בְּקַרְדּוּמּוֹת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֲשֶׁר יִהְיֶה״. הָא כֵּיצַד? יֵשׁ שָׁם — הָבֵא, אֵין שָׁם — תֵּן שָׁם.
לכן, הפסוק קובע: "העפר אשר על רצפת המשכן," ומכאן שהעפר חייב להיות מתוך המקדש. אילו היה הפסוק אומר רק: "על רצפת המשכן," אפשר שהיינו סבורים שהכהן רשאי לחפור בגרזנים כדי לשחרר שם את העפר. לכן, הפסוק קובע: "ומן העפר אשר הוא על רצפת המשכן," ומכאן שהעפר חייב להיות מונח שם ברפיון. כיצד? אם יש כבר עפר תחוח שם על רצפת המקדש, הבא אותו; ואם אין שם, אז הנח שם עפר תחוח ממקום אחר, ואז קח אותו והשתמש בו.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״וּמִן הֶעָפָר אֲשֶׁר יִהְיֶה וְגוֹ׳״ — מְלַמֵּד שֶׁהָיָה מְתַקֵּן מִבַּחוּץ וּמַכְנִיס. ״בְּקַרְקַע הַמִּשְׁכָּן״, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: לְהָבִיא קַרְקַע
כך נלמד בברייתא אחרת: הפסוק אומר: "ומן העפר אשר יהיה על קרקע המשכן"; מכך שהפסוק אינו אומר במפורש לקחת את העפר מקרקע המשכן, לומדים שהכהן היה מכין עפר מבחוץ ומכניסו אל הקודש. כאשר הפסוק אומר: "העפר אשר על קרקע המשכן," איסי בן יהודה אומר שביטוי זה בא לרבות את קרקע המשכן כאשר עמד ב
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria