זה, כלומר יוסף המנוח, קיים את כל הכתוב בזה. לכן ראוי ששני הארונות יהיו מונחים זה לצד זה.

הגמרא שואלת: ואם משה לא היה עוסק בקבורתו של יוסף, וכי עם ישראל לא היו עוסקים בכך? והלא נאמר שלאחר מות משה: "ואת עצמות יוסף אשר העלו בני ישראל ממצרים קברו בשכם" (יהושע כד:לב), ומכאן שעם ישראל השלימו את קבורתו של יוסף. ועוד, אם עם ישראל לא היו עוסקים בקבורתו של יוסף, וכי בניו לא היו עוסקים בכך? והלא נאמר באותו פסוק: "ויהיו לבני יוסף לנחלה", שכן יוסף נקבר בשכם, שניתנה לאחר מכן לצאצאיו. אם כן, מתעוררת השאלה: מדוע צאצאיו של יוסף הניחו בתחילה את מלאכת קבורתו לעם ישראל ולמשה?

הגמרא משיבה: הם אמרו: הניחו את יוסף לאחרים. כבוד גדול יותר הוא עבור יוסף להיקבר על ידי הרבים מאשר על ידי המעטים, ולכן מוטב שעם ישראל יהיה מעורב בקבורה. ועוד, הם אמרו: הניחו את יוסף לאחרים. כבוד גדול יותר הוא עבור יוסף להיקבר על ידי אחד מן הגדולים כאדם כמו משה מאשר על ידי פחותים ממנו כמונו.

בפסוק הנזכר לעיל נאמר: “ואת עצמות יוסף, אשר העלו בני ישראל ממצרים, קברו בשכם, בחלקת השדה אשר קנה יעקב מאת בני חמור אבי שכם במאה קשיטה” (יהושע כד:לב). הגמרא שואלת: מה מיוחד בשכם שהם בחרו דווקא לקבור שם את יוסף? רבי חמא ברבי חנינא אומר שהעם היהודי אמר: אחיו חטפו אותו משכם (ראו בראשית לז:יב–כח), ואל שכם עלינו להשיב את אבידתו.

הגמרא מעירה: הפסוקים סותרים זה את זה, שכן נאמר: "ויקח משה את עצמות יוסף עמו" (שמות יג:יט), ונאמר במקום אחר: "ואת עצמות יוסף, אשר העלו בני ישראל ממצרים" (יהושע כד:לב). מי למעשה לקח את עצמות יוסף?

רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אומר: כל מי שמתחיל בדבר ואינו משלימו, ואז בא אחר ומשלימו, הכתוב מייחס זכות לזה שהשלימו כאילו הוא ממש עשה את כל המעשה. מפני שבני ישראל השלימו את קבורתו של יוסף, התורה מייחסת להם זכות כאילו הם עשו את כל המעשה.

רבי אלעזר אומר לגבי מי שמתחיל בקיום מצווה אך אינו משלים אותה כאשר ביכולתו לעשות כן: אף הוא מורידים אותו [מורידין] ממעמדו של גדולה, כפי שנאמר: "ויהי בעת ההיא וירד יהודה [וירד] מאת אחיו, ויט עד איש עדולמי ושמו חירה" (בראשית לח:א). השימוש בביטוי "וירד" מלמד ששאר אחיו של יהודה הורידוהו ממעמד גדולתו, משום שהחל בתהליך הצלת יוסף, אך לא השלימו.

רבי שמואל בר נחמני אומר: המעשה בנוגע ליהודה גם מלמד שמי שמתחיל בקיום מצווה אך אינו משלים אותה, יקבור גם את אשתו ואת בניו כפי שעשה יהודה, כפי שנאמר: "ויהי בעת ההיא ותמת בת שוע אשת יהודה" (בראשית לח:יב), ונאמר עוד: "ובני יהודה: ער ואונן ושלה ופרץ וזרח; וימת ער ואונן בארץ כנען" (בראשית מו:יב).

רב יהודה אומר שרב אומר: מאיזו סיבה נקרא יוסף: עצמות, אפילו בחייו, כאשר השביע את אחיו ש"פקוד יפקוד אלוהים אתכם, והעליתם את עצמותי מזה" (בראשית נ׳:כ״ה)? מפני שלא מחה על כבוד אביו, שכן האחים אמרו ליוסף, מבלי לדעת את זהותו האמיתית: "עבדך אבינו" (בראשית מ״ג:כ״ח, מ״ד:ל״א), ויוסף לא אמר להם דבר במחאה על כך שהתייחסו אל אביו יעקב כאל עבדו של יוסף.

ורב יהודה אומר שרב אומר, ויש אומרים שדבר זה נאמר על ידי רבי חמא, בנו של רבי חנינא: מפני מה יוסף מת לפני אחיו, כפי שמשתמע מכך שביקש מהם לדאוג לצורכי קבורתו? מפני שיוסף נהג בסמכותיות, והתנהגות כזו יכולה לקצר את תוחלת חייו של אדם.

לאחר שתיארה שיהודה "ירד" מגדולתו, הגמרא דנה במונח דומה שנאמר לגבי יוסף, כפי שנאמר בפסוק: "ויוסף הורד [hurad] מצרימה" (בראשית לט:א). רבי אלעזר אומר: אל תקרא את המילה כ-"hurad," שמשמעותה שהוא הורד באופן סביל, אלא קרא אותה כ-horid, כלומר: הוא, יוסף, הוריד אחרים, שכן יוסף הוריד את האצטגנינים [itztagninei] של פרעה ממעמד ה-רוממות שלהם, משום שידע את פתרון חלומות פרעה כאשר הם לא ידעו.

ההמשך של אותו פסוק קובע: "ופוטיפר, סריס [seris] של פרעה, שר הטבחים, איש מצרי, קנה אותו מיד הישמעאלים, אשר הורידו אותו שמה" (בראשית לט:א). רב אומר: הוא קנה את יוסף יפה התואר לעצמו, למטרה המיועדת של משכב זכר, אך לא היה מסוגל למלא את תאוותו, שכן המלאך גבריאל בא וסירס את פוטיפר [seireso]. ואז גבריאל בא שוב ועוד השחית אותו [fero] באותו איבר בגופו. לכך נרמז בפסוקים הכותבים את שמו של פוטיפר באופן שונה: בתחילה, נכתב "פוטיפר" (בראשית לט:א) ובסוף נכתב "פוטיפרע" (בראשית מא:מה). השינוי בשמו מציין שחלק ממנו הושחת.

§ המשנה מלמדת: מי, עבורנו, זכה לקבורה גדולה יותר ממשה, שכן איש לא עסק בקבורתו מלבד המקום עצמו. הגמרא מלמדת: כאשר משה מספר כיצד השיב לו אלוהים כאשר דחה את בקשתו להיכנס לארץ ישראל, הוא אומר: "ויאמר ה' אלי: רב לך [rav lakh]; אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה" (דברים ג:כו). רבי לוי אומר: משה הכריז לעם היהודי כאשר הוכיח אותם במונח "rav," ולכן הוכרז לו במונח "rav" שלא ייכנס לארץ ישראל. הגמרא מסבירה: הוא הכריז במונח "rav" כאשר דיבר עם עדת קורח: "רב לכם [rav lakhem], בני לוי" (במדבר טז:ז), והוכרז לו במונח "rav," כאשר אלוהים דחה את בקשתו ואמר: "רב לך [rav lakh]."

לחלופין: אמירתו של אלוהים למשה "rav lakh" נועדה לומר: לך יש כעת rav, אדון, ומי הוא? זהו יהושע, שנבחר להנהיג את העם היהודי.

לחלופין: אמירתו של אלוהים למשה "רב לך" נועדה לומר: יש לך רב, כלומר, אלוהים, האומר שאינך רשאי להיכנס לארץ ישראל. אל תפציר בי עוד, כדי שאנשים לא יאמרו: כמה קשה הוא האדון וכמה עקשן הוא התלמיד. הגמרא שואלת: ומדוע נענש משה כל כך בכך שלא הותר לו להיכנס לארץ ישראל, למרות שהיה צדיק כל כך? בבית מדרשו של רבי ישמעאל לימדו שהטעם מבוסס על הפתגם השגור: לפי הגמל המשא. במילים אחרות, אדם נידון בהתאם למעמדו, ולכן אדם צדיק ייענש בחומרה על כל חטא שחטא.

הפסוק מתאר את מה שאמר משה לעם היהודי בסוף ימיו: "ויאמר אליהם: בן מאה ועשרים שנה אנכי היום הזה; לא אוכל עוד לצאת ולבוא; וה' אמר אלי: לא תעבר את הירדן הזה" (דברים ל"א:ב'). הלשון מעוררת קושי, שכן אין צורך שהפסוק יאמר את הביטוי "היום הזה". משה אמר זאת כדי לציין: ביום הזה, נשלמו ימי ושנותיי להיות בדיוק מאה ועשרים, כדי ללמד אתכם שהקדוש ברוך הוא משלים את שנותיהם של הצדיקים מיום ליום ומחודש לחודש, כמו שנאמר: "את מספר ימיך אמלא" (שמות כ"ג:כ"ו), ללמד שהצדיקים חיים את שנותיהם במלואן.

הפסוק ממשיך: "אינני יכול עוד לצאת ולבוא" (דברים לא:ב). הגמרא שואלת: מה המשמעות של "לצאת ולבוא"? אם נאמר שהכוונה היא כפשוטו שמשה היה באמת מוגבל מבחינה גופנית מלצאת ולבוא, והרי נאמר: "ומשה בן מאה ועשרים שנה במותו, לא כהתה עינו, ולא נס לחה" (דברים לד:ז), מה שמצביע על כך שהיה במלוא כוחו הגופני? ועוד נאמר: "ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו" (דברים לד:א). וכן שנויה בברייתא: היו שם שתים עשרה מעלות כדי לעלות להר, ומשה פסע עליהן כולן בפסיעה אחת, מה שמצביע גם כן על כך שהיה במלוא כוחו הגופני.

רבי שמואל בר נחמני אומר שרבי יונתן אומר: משמעות הפסוק היא שהוא לא יכול היה עוד לצאת ולבוא בדברי תורה. דבר זה מלמד ששערי החכמה ננעלו בפניו.

הפסוק הדן במועד שבו יהושע התמנה ליורשו של משה קובע: "וילך משה ויהושע ויתייצבו באוהל מועד" (דברים לא:יד). חכם אחד לימד: אותה שבת שבה מת משה הייתה יום של שני זוגות [דיו זוגי], כלומר, שני חכמים, משה ויהושע, המשמשים יחד במקום אחד. הסמכות ניטלה מזה וניתנה לזה.

ונלמד בברייתא כי רבי יהודה אמר: אלמלא פסוק מפורש בכתוב, אי אפשר היה לומר את מה שנכתב לגבי מותו וקבורתו של משה. היכן מת משה? בחלקו של ראובן, שנאמר: "ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו" (דברים לד:א), וידוע ממקום אחר כי נבו נמצא בחלקו של ראובן, שנאמר: "ובני ראובן בנו את חשבון ואת אלעאלה ואת קריתיים, ואת נבו" (במדבר לב:לז–לח).

השם גם נדרש כך: הוא נקרא ״נבו [נבו]״, שכן שלושה נביאים [נביאים] מתו שם: משה, ואהרן, ומרים.

רבי יהודה ממשיך: והיכן נקבר משה? בחלקו של גד, כפי שנאמר בברכת משה לשבט גד: "וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ, כִּי שָׁם חֶלְקַת מְחֹקֵק סָפוּן" (דברים לג:כא), דבר המצביע על כך שמשה, המחוקק, קבור בחלקו של גד. וכמה הוא המרחק מחלקו של ראובן לחלקו של גד? ארבעה מילין. רבי יהודה שואל: את ארבעת המילין הללו מהר נבו שבחלקו של ראובן עד מקום קבורתו של משה שבחלקו של גד, מי נשאו?

הוא משיב: הסתירה בין שני הפסוקים מלמדת שמשה היה מונח בכנפי השכינה, שכן משה הובל על ידי אלוהים עצמו, ומלאכי השרת היו אומרים: "הוא עשה את צדקת ה', ומשפטיו עם ישראל" (דברים לג:כא). והקדוש ברוך הוא היה אומר: "מי יקום לי עם מרעים? מי יתייצב לי עם פועלי און?" (תהילים צד:טז). במילים אחרות, אלוהים שאל: מי יגן כעת על העם היהודי מפני מקטרגיו? את הרעיון שאלוהים עצמו העביר את משה לקבורתו אי אפשר היה לומר אלמלא ההוכחה מן היישוב בין הפסוקים הסותרים.

ושמואל אומר שאלוהים היה אומר את הפסוק: "מי כהחכם ומי יודע פשר דבר?" (קהלת ח:א), בהתייחס לגדולתו של משה, שהיה מסוגל ליצור פשרות, פשרים, בין אלוהים לבין העם היהודי. ורבי יוחנן אומר שאלוהים היה אומר את הפסוק: "החכמה מאין תימצא?" (איוב כח:יב). ורב נחמן אומר שאלוהים היה אומר את הפסוק: "וימת שם משה עבד האלוהים, שם" (דברים לד:ה). סמאליון אומר שאלוהים היה אומר: ומשה, סופרם הגדול של ישראל, מת שם.

כך שנינו בברייתא שרבי אליעזר הגדול אומר: על שטח של שנים עשר מיל על שנים עשר מיל, כנגד גודל מחנה ישראל, בת קול הכריזה ואמרה: ומשה, סופרם הגדול של ישראל, מת. ויש אומרים: משה לא באמת מת, שכן נאמר כאן: "וַיָּמָת שָׁם משה עבד ה'," (דברים לד:ה), ונאמר שם: "וַיְהִי שָׁם עִם ה'" ארבעים יום וארבעים לילה" (שמות לד:כח). מה להלן, במקום שנאמר: "וַיְהִי שָׁם עִם ה'," הכוונה היא שהיה עומד ומשמש לפני הקב"ה; אף כאן, במקום שנאמר: "וַיָּמָת שָׁם משה עבד ה'," הכוונה היא שהיה עומד ומשמש לפני הקב"ה.

הפסוק המתאר את קבורת משה קובע: "ויקבור אותו בגיא בארץ מואב מול בית פעור; ולא ידע איש את קבורתו עד היום הזה" (דברים לד:ו). רבי ברכיה אומר: פסוק זה מספק סימן בתוך סימן, כלומר, תיאור מדויק מאוד של מקום קבורתו, ואף על פי כן הפסוק מסיים: "ולא ידע איש את קבורתו עד היום הזה" (דברים לד:ו).

הגמרא מספרת: והמלכות הרעה של האימפריה הרומית כבר שלחה שליחים אל